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李商隐的《锦瑟》中有这样一句话：庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。其中的庄生便是庄子了，前半句的意思大概是庄子一天做梦梦见自己变成了蝴蝶，梦醒之后发现自己还是庄子，于是他不知道自己到底是梦到庄子的蝴蝶呢，还是梦到蝴蝶的庄子。这样便引出了一个哲学问题----人如何认识真实。庄生梦蝶，本出自庄子《齐物论》中，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切的区分真实与虚幻和生死物化的观点。庄子认为人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。从中可以感悟到庄子是向往一种悠然的生活状态的，当他化作一只很生动很逼真的蝴蝶时，感到无比的快乐与惬意。
庄子创立了一套人生哲学，即“虚空无待、顺应自然、清静无欲”。他认为人之所以有苦难，是因为无穷无尽的欲望，然后就会有争夺，满足了一个还会有下一个；若满足不了，便会嫉恨苦闷，怨天尤人。不论是哪种，都免不了惹一番愁绪，不得解脱。唯有心中无负累，顺应自然的发展规律，无欲无求，才能冲出苦难的深渊的桎梏，摆脱一切外物和肉体的羁绊，追求到一种精神上的自由与宁静的境界。庄子的《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止,不亦悲乎!”“终身役役而不见其成功，索然疲役而不知其所归，可不哀耶&!&”清晰地表示人不自由是物质条件与自身肉体的束缚所致。
这里我想以《逍遥游》为例，浅谈自由观：
“逍遥游”的意思，就是没有任何束缚地、自由自在地活动，是指超越时空无所依赖、绝对自由地遨游永恒的精神世界。&即“独与天地精神往来，而不傲倪于物，不谴是非，以与世俗处。”庄子将“游”作为自己哲学思想的核心，旨在精神上追求一种自由的境界。《应帝王》中有云：游心于淡。如何能游？“天地者，万物之父母也。合则成体，散则成始”《(&达生》)&,即天下万物都是天地&(自然)&的产物，人也不例外，也是自然的附属物。因此，一切要顺应自然，合乎其自然之性，这样才能免去许多痛苦，从而获得幸福和自由。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”鹏是借由了风的力量。接下来庄子又写水雾尘埃，要靠气息相吹，这二者有一个共通点，即阐明世间万事万物，大至鹏鸟，小至尘埃，它们的活动都“有所待”。大舟无力，因为积水不深；杯水胶地，因为水浅舟大。水是舟所待，这都是不自由的。文中有“三笑”，对于蜩与鸠的笑，庄子认为“适莽苍者”、“适百里者”、“适千里者”的备粮各有不同，是因为行程远近的不一样。鹏鸟背宽翼大，要乘厚风行万里；蜩与学鸠身轻翼小，***榆枋而知足。虽然所待各不相同，但都是各适其性而有所待。再者，无论是鹏，还是蜩与学鸠，都因有所待而不自由，又何必做嘲笑之事。鲲鹏绝云气方图南，斥?笑鲲鹏，庄子认为“小知不及大知，小年不及大年。此小大之辩也”。作者举出“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”；冥灵“以五百岁为春，五百岁为秋”；大椿“以八千岁为春，八千岁为秋”；彭祖以长寿闻名于世为例，说明小知不能了解大知，寿命短的不能了解寿命长的。“小知”与“大知”，“大年”与“小年”的不同，实际上强调的是人的认识上的大小区别。在庄子看来，万物既有所待，又要人为地去以小及大，是非常可悲的。对于宋荣子的笑，庄子同样是持否定态度的，“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”除了对这三笑的否定，事实上，不论是鲲鹏，还是野马、尘埃、芥、大舟、朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿、彭祖、列子等等，庄子都是否定的，因为它们全都有所待，没有做到真正的“逍遥游”。进而，庄子阐释应做到“无所待”，即至人无己，神人无功，圣人无名。所谓“无功”就是去掉功名利禄之心，不追逐外物。所谓“无名”，就是忘掉荣辱毁誉得失，&褒贬任人。所谓“无已”，就是忘掉自我。不受外物的束缚，达到恬淡自适的境界。这样便消除了物我对立，使精神与道融和为一，超越一切现实的矛盾，步入超越现实的绝对自由。
&具体来说，庄子将人生划分为四个层次。人生的第一个层次是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。”就是一个人他的知识可以尽一官的官职，他的行谊可以得到一乡人的肯定，他的德行可以得到一国之君的赏识，可以得到一国之人的相信。使自己的行为合于社会角色得典范，并以此做为自我期许的最高目标，将自己生命存在的意义放在社会的需求之中，使自己成为社会中的理想人格。这种人格并非不好，问题在于他们把它当作人生的最终目的，一生被功名拘束。第二个层次，“宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之竟，斯以矣。彼其于世未数数然也。虽然，犹有未树也。”宋荣子笑那些有功有名的人。而他本身对于世俗礼法并不给予绝对得肯定，他自有自的行为道理。当他的行为恰好合乎世俗所需，而博得世人的称誉时，他的内心并不会特别的欢喜。因为这种价值并不是他想追求的，得到称誉并不是他的期望，也不是他行为的目标。反之，当他的行为被社会批判，遭到世人谴责时，他的内心也不会沮丧，因为世俗一切，他早就不放在心上。可是，宋荣子虽然做到了无功无名，不把社会价值放在心上，但是他仍然不能做到「无己」。因为他有己，所以还有自己与别人的分别，才会对第一层人“犹然笑之”。因此庄子才会说“犹有未树也”。第三个层次，“夫列子欲风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”列子是道家的人物，他化除了社会人文的需求，做到了无功无名；他将精神放在自然事物上，投入了大自然之中，做到了无己。因此，他可以乘风而行，和第一、二层的人比较，他似乎高明多了。可是，列子只是随风飘去，又随风飘回。他仍受到了形体的限制，并且有待于风。风将他吹向东，他并不能向西；无风时，他也不能乘风而行。看起来好像是可以逍遥遨游于四方，其实仍要等待起风时才能乘风而去。这些在庄子眼中，都不是真正的逍遥，因为他尚有所待。第四个层次则是“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且呜呼待哉！故曰，至人无己，神人无功，圣人无名”。这与列子的境界相比又更高了一层。列子是乘风而游，但是到达第四层次的人已经是融合于自然之中，摆脱了内外的观念。到了这境界，可以与道化合，遨游于无穷宇宙，不受时间空间的限制，已经达到无待的境界了。
总的来说，若想逍遥游，就要做到摆脱一切世俗的羁绊，精神上获得绝对自由境界。虽然在某些方面，庄子的哲学观点有些偏颇，但是我们可以从它积极的一面上获得启示：人们置身于自然社会中，不能不受到客观法则的限制，这是必然的痛苦，庄子告诉我们安时处顺，则穷通自乐；人们在蝇营狗苟地追求名利时，常会扭曲本性、迷失自我，庄子告诉我们敝屣富贵、淡泊荣利，则能悠游自得。庄子带我们去探求精神上的自由，是为了解开人的心结，淡化自身压力，做到不因外在力量产生内心的焦虑，用逍遥游的处世态度获得精神上的自由和舒适。&
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