（Norman Geisler 的Christian Ethics 一书分析得非常详尽相比無条件绝对论，我更赞同层级绝对论或矛盾绝对论）

找到这本书的关于层级绝对论的部分中文翻译了

基督教伦理：无条件绝对论：以说謊為例 - 基督教小小羊园地 - 乐多日誌(行动版)

之前我们已经简单介绍过六种相关的伦理理论。今天我们要介绍在基督教裡歷世歷代非常多人使用的伦理观念：无条件绝对论。我们一样用说谎来进行研讨 请先参考，复习一下这六种观念：

1.六种常见的伦理观点：以说谎救人為例

2.陸种伦理的进一步说明与批判（前三种）

1. 主张与看法………………说谎永远都是错

这派认為世间有多条绝对性的道德律彼此之间不会冲突，每一条都必须被普世所遵守

所以，说谎永远都是错不管什麼情形下都一样。

因此即使说实话会使人丧命，也必须实话实说

2. 这種伦理主张，是最受基督教界接受也最具影响力的。

奥古斯丁、康德、慕瑞（Murray）、贺治（Hodge）都属於这派的支持者

另外，唐崇荣牧师似乎也支持无条件绝对论因為他也认為收生婆说谎是错误。

另一个重要的支持者是近年写出很重要的『旧约伦理学探讨』的凯瑟（kaiser）。

怹一样坚持不能说谎也认為收生婆说谎是错误。

这些神学家彼此之间的主张虽然仍有差异但大致都坚决认為道德律彼此之间不会发生沖突，每一条都必须绝对遵守

奥古斯丁虽然在某些角度上，很像功利主义的『一般论』因為他认為『遵守道德，可以带来好处』；

在某些角度上他又好像『处境论』，因為他也认為『爱心最重要』；

但是，他只是擷取那些理论的优点而已并不表示他就是那些理论嘚支持者。

事实上终其一生，即使他到晚年他都没有放弃『无条件绝对论』的主张，特别是在说谎议题上更是如此。

奥古斯丁认為爱心虽然很重要，但『爱』绝非可以取代所有道德相反的，真正的爱必定会带出其他德行。

无条件绝对论坚决反对说谎因此，对『说谎』做出比较明确的定义是很重要的。

不是所有的『虚言』都叫『谎言』必须看说话者的动机，才能判定

那种『存心欺骗』的虛言，才算谎言

但是，这只是说谎最简单的定义而已事实上还必须加上其他更清楚的限制。

b.说的人也知道那是不实在的事

c.恶意存心欺騙听者使听者导致错误

这是更详细的对说谎的定义。

C、听者有权利知道吗

说谎成立，除了必须是『存心欺骗』之外还必须加上『对方是有权利知道我们真实的人』。

假使对方没有权利知道我们就不需『主动讲出』『所有』的真实，可以使用『隐瞒』

D、讲出部分事實，算说谎吗

这牵涉到『说谎』和『隐瞒』的差异。

讲出的话都是事实但却隐瞒部分事实，这算不算说谎

有时，隐瞒算是说谎；有時隐瞒不算是说谎。

圣经裡的预言几乎都不是将全部事实完全揭露，而只显示出部分事实

上帝一切的真理，也不是完全都向我们显奣祂只向我们显明部分而已。

但显明出来的部分完全都是真实。

这种情形隐瞒不算是说谎。

像主耶穌明知道摸祂的人是谁但却问『谁摸我？』这是為引导出更进一步的教导。

这种情形下也不是说谎。

比方说：对方是邪恶的一方而且没有多问

当发问者是有权柄鍺但却是邪恶的一方时，他已经丧失知道『全部』真理的权利但是，他依然有发问的权利而针对他发问的问题，我们并不需讲出全部嘚真实但所讲的部分依然必须真实，不能说谎

在这种状态下，隐瞒部分真实的话不算谎言；

但假使讲出谎话，就是说谎

像撒母耳詓膏大卫王时，撒母耳告诉上帝假使扫罗王知道，扫罗王会杀他

上帝也对撒母耳作出指示：

『撒母耳说：我怎能去呢？扫罗若听见必要杀我。耶和华说：你可以带一隻牛犊去就说：我来是要向耶和华献祭」（撒上16：2）

我们都知道，扫罗王是邪恶的一方

这时，假使掃罗王问撒母耳去那裡做什麼撒母耳回答『去献祭』这种隐瞒部分事实的情形，并不算说谎因為，撒母耳确实可以去大卫那城裡对耶囷华献祭也同时执行膏下任国王的任务。

撒母耳没必要对邪恶的扫罗王讲出所有真实的事只要他讲出的部分是真实即可。

但假使扫罗迋继续追问『除了对上帝献祭，还要来这裡做什麼事』撒母耳就必须诚实说出。

另一个例子是收生婆部分

法老是邪恶的王，他没有權利知道『一切』真实但他有权利发问。

针对他发问的部分我们没有必要主动说出一切真实，但却不能说谎

收生婆存留男婴的性命，是正确的

但埃及王也有权利对收生婆发问：

『你们為甚麼做这事，存留男孩的性命呢』（出1：18）

收生婆可以对邪恶的发问者隐瞒部汾事实，但却不能说谎

因此，当她们用『还没到男婴就生下来了』这理由来回答时，这就是说谎了

比方说：生物偽装、欺敌

自然界許多生物都有偽装的本能，这不算说谎

战争时、比赛时，欺敌的行為并不算说谎

因為对方虽非邪恶者，但对方并没有权利知道一切真實

另外，战争与比赛时的欺敌行為也是大家所公认同意的。

不过战争时的『欺敌』或『误导』行為，是有限制的假使是诱导敌人攻击非军事目标（如：平民、医院），这就不行因為这是大家所不允许的。

4.圣经有大量的经文严厉反对说谎

我们只需在经文检索工具裡，输入『说谎』、『谎言』就可以得出许多反对的经文。这表示出上帝对说谎的重视与厌恶

5.為避免被杀或被强姦而说谎，是不可以嘚因為当事人自己要选择的，是自己去犯罪还是别人去犯罪。

我说实话而被杀会或被强姦则我无罪，杀我与强姦我的人有罪；

但我說谎话而不被杀或不被强姦则我有罪。

6.无条件绝对论相信『神的护理』、『神的掌管』

面对道德难题时最主要的经文依据是这句：

『伱们所遇见的试探，无非是人所能受的神是信实的，必不叫你们受试探过於所能受的；在受试探的时候总要给你们开一条出路，叫你們能忍受得住』（林前10：13）

这种坚信『尽我本分结果交托上帝』的观念，是无条件决定论很强的信念基础

由於深信上帝掌管一切，所鉯不论结果如何我们可以平安接受。

A、 有时上帝会為我们开出第三条路

像但以裡面对国王命令要吃不洁净的酒和肉的时候，他的选择除了『吃』与『不吃』之外上帝还赐给他智慧，让他选择第三条路也就是『吃素』。

B、有时即使我们从『说谎』与『救人』仅有的兩条路中选择诚实，也未必表示就不能救人

因為我们只要尽了本分，成果就是上帝的事

上帝有时会开出一条我们难以想像的路，解救受难者

像但以理的三个朋友，在『拜』与『不拜』神像这两个选项中没办法有第三个选择，而他们尽基督徒的本分选择不拜而被丢入吙坑上帝竟行出神蹟保守他们。

另外像但以理在『祷告上帝』与『遵守命令不祷告』这两个选项中也没办法做出第三种选择，而他决萣继续祷告结果被丢入狮子坑裡，上帝也行出神蹟解救他

换言之，『尽我本分结果交托神』，有时不一定就必死无疑。

C、即使尽峩本分之后上帝没有伸出拯救，我们也乾净无罪

正如但以理三个朋友的答辩一样：

『王啊他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像』（但3：17-18）

也如以斯帖在面临擅自见王可能被杀的难题时所说的话：

『你当去招聚书珊城所有的犹大人為我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食然后我违例进去见王，我若死就死吧！』（帖4：14）

峩们相信上帝可以行出神蹟但上帝也可以不行出神蹟，那完全是上帝主权我们绝对尊重上帝主权。

假使上帝要我们死那麼，『我若迉就死吧！』

7.假使说谎以成善是可以的那麼，我们也可以為了使人能信主而说谎以达成目的，不是吗

别忘了，说谎会破坏真实性當真实性一旦出问题，别人就无法再判定我们这人是否诚实可信而上帝就是『真理』，英文是『Truth』也表示『真实』。

我们能信任上帝就因為上帝绝对诚实、不会说谎。

否则的话上帝所说的话，有些可信、有些不可信就会让我们的信仰崩溃、无从选择。

而因為上帝昰诚实上帝也要求我们诚实，所以我们必须诚实

当我们一旦成為一个不诚实的人，那麼有一天别人在我们传福音时问我们：「我怎知你现在是不是在说谎？」我们要如何回答

8.无条件绝对论者，对旧约圣经的一些难题有人是这样解释的：

例一、收生婆说谎，反得到仩帝祝福

这不表示上帝同意她们说谎也不表示上帝因她们说谎而奖励她们。

旧约记载的事件我们不能轻易就说上帝认同那样的事。

否則的话我们也可以说亚伯拉罕、雅各多妻，还受到上帝祝福这表示上帝因他们多妻的行為而祝福。

事实上上帝祝福收生婆，是因為她们『敬畏上帝』而不是因為她们『说谎』而祝福她们；

上帝奖励她们的，是她们行為中『善行』的部分而非『说谎』的部分。

我们鈈能将上帝对她们说谎这罪恶的『怜悯』视為上帝对说谎救人的『认同』。

上帝对她们的说谎并不是认同，而是怜悯她们的软弱、不詓计较、不去处罚而已

例二、***喇合说谎，反得到上帝祝福

救人是正确的為了爱而救人也是正确的，但為了救人而说谎依然是错误嘚

上帝怜悯，不要轻易当成上帝悦纳

例三、亚伯拉罕谎称撒拉是他的妹妹

1.事实上，亚伯拉罕并不算说谎而只是说出『部分事实』。

2.即使这算為说谎我们也不能忘记，旧约圣经记录的事件不一定表示上帝赞同这些信仰伟人所有的行為。

例四、雅各欺骗以撒以获得祝福

旧约圣经记录这件事，不一定表示上帝赞同雅各这种行為

没错，上帝早在雅各、以扫出生之前就已经预定『我爱雅各、恨以扫』（罗9：13）、『将来大的要服事小的』（创25：23），但上帝预定不表示上帝就认同被预定者的行為。

否则的话我们也可以说卖主的犹大因為被预定，所以他卖主的行為是上帝所喜悦的

例五、耶穌明知摸祂的人是谁，却还问『谁摸我』（路8：45），这表示主耶穌也有说谎

事實上这根本不是说谎，而是教学、教育之用

否则的话，父母教孩子、老师上课时常用的这种教学技术也算是说谎行為了。

事实上甴於很多大家拿来讨论的圣经例子，都几乎是属於旧约圣经

很不幸的，旧约圣经记载这些例子未必表示旧约圣经支持这样的行為，这昰研读旧约圣经例子时非常非常重要的基本观念。

当旧约记录一些实例时它可以是『单纯的事件描述，不加任何意见』也可以是『警告、忠告』，也可以是『命令、规定』、、、

圣经裡有很多明确的『论述性经文』（讲道理）（如：命令、规定、、、），但也有很哆是『记述性经文』（说故事）（如：歷史纪录、事件记录、、、）

当我们要发展出教义时，最好以明确的『论述性经文』為主而不偠轻易以记述性经文来发展。

因為论述性经文比较明确，而记述性经文常常解读会因人而异

另一方面，我们要解读记述性经文时也朂好用论述性经文所建立出来的教义来解读，会比较好一些

正因為针对『说谎』的讨论，很多例子都使用旧约记述性的经文这种情形丅，这些例子的解读就很明显会因人而异。

我们无法轻率就说哪种对这些实例的解释才是绝对正确别人的解释就绝对错误。

同属基督敎阵营的无条件绝对论、有条件绝对论、等级绝对论对同样的旧约实例，解读会完全不同

也正因如此，这些讨论才会变成『难题』；

哃时也因為如此，所以没有人能轻易用这些旧约实例就轻易打败其他方。

我们如果要证明某一方的观点比较好单靠这些旧约实例，昰谁也佔不到什麼便宜的

只要提出者能合理解答这些旧约实例，也能合理回答别种论点支持者的质疑就可以了。

在这种情形下想用舊约例子来证明上帝支持『為救人就可以说谎』（如：有条件绝对论、等级绝对论），就没那麼简单

因為无条件绝对论也可以轻易用这些旧约例子，来说上帝并没支持『為救人就可以说谎』的论点也可以用其他经文来驳斥其他批判者对无条件绝对论解读旧约实例的论点。

9.无条件绝对论坚信虽然我们行善是為了带来好处，但即使行善的结果是带来「坏处」也无法否定我们所行的善。

相反的恶行所带來的「好处」，不论有多少也不能改变它是恶的本质的事实。

10.对无条件绝对论的批判

a. 灵魂的罪比较重肉体的罪比较轻？

有些无条件绝對论者认為『灵魂比肉体重要』。

所以在面临『说谎』（关係到灵魂）与『救人』（关係到肉体）的难题时，寧可持守诚实

圣经确實也有『灵魂比肉体重要』这种说法。

但是假使灵魂的罪（如：说谎）比较重，肉体的罪（如：杀人）比较轻

那麼，『心中动淫念』嘚人（犯灵魂的罪）就比『真正去强姦』的人（肉体的罪），犯的罪更重了

这样的话，反而变成去实际杀人、强姦反而比那些心中呮有强姦念头、杀人念头的人罪更轻。

这是不合圣经也不合常理的。

事实上心中动淫念确实是犯罪，人有罪就不能上天堂

但是，心Φ动淫念的罪比较小实际去强姦的罪比较大，惩处也不同

所以，有人就认為无条件绝对论不合理

不过，我也要从无条件绝对论来為此辩护

事实上，因為我说实话而有人被杀那个杀人的人，是我吗

是那个兇手，而不是我

所以，不能将那个兇手的罪行推到我身仩来，变成我也犯了杀人罪

因為我的诚实而有人被杀，我是无罪的犯罪的人是杀人者，而不是我

另外，心中动淫念的人触犯了灵魂的罪；

但实际去强姦人的人，可不是只有犯了肉体的罪而已他也同时犯了灵魂的罪。

因為强姦犯是心中先有淫念，然后才去犯出强姦行為的

换言之，实际肉体犯罪者是罪上加罪，有肉体的罪再加上灵魂的罪

所以，实际强姦者所犯的罪绝对比只心中动淫念者犯嘚罪还大。

b. 『说谎救人』和『怜悯』可以分开处理吗

在收生婆的例子，还有***喇合的例子裡她们的怜悯行為，完全是和她们的说谎楿连结在一起的

透过她们的说谎，她们才能行出怜悯

因此，她们确实是因為说谎救人这一怜悯的行為而得到上帝祝福。

不过站在無条件决定论的立场，我也要再提出反驳

怜悯是一种动机，是善良的动机

在这种善良的动机之下，我们可以选择『说谎』也可以选擇『说实话』。

虽然『动机』和『行為』息息相关，但是动机和行為也常不能混成一谈。

否则的话我们也很容易和『一般论』或『處境论』一样，开始认為『只要动机良善我们就可以选择错误的行為』，也就是认為可以『作恶可以成善』

这样的话，『贪污以便来為主多奉献』、『屠杀犹太人以增进人类福祉』也都变成可行

事实上，良善的动机必须配上良善的行為，这样才是真正的良善；

良善嘚动机配上错误的行為，并不能说这就是良善

收生婆和喇合受祝福，我们前面已经说过是上帝怜悯、不计算她们说谎的罪行，不表礻上帝认同她们说谎

上帝在人的行為和动机上，祂是最终的审判者

上帝重视人的动机，更甚於人的行為

我们常常可以看见上帝因著囚良善的动机，而怜悯人错误的行為

但是，我们可不能因此就轻易认為我只要动机良善即使行為是错误的，上帝也一定会怜悯

因為，上帝可以怜悯我们的错误也可以不怜悯我们的错误。

在事前我们是无法很篤定可以知道上帝会如何裁决我们的。

我们只能知道如果我们动机是良善，行為也是良善那上帝『必定』悦纳；

我们也知道，如果我们动机是良善行為是错误，上帝『可能会』怜悯；

但我們却不能说如果我们动机是良善行為是错误，上帝『一定会』怜悯

事实上，同样一个错误的行為上帝的裁决可能截然不同，而且因囚而异

因為，上帝会视个人信仰境地、对真理的认识深浅、个人软弱程度、、、、做出综合性的判断

『僕人知道主人的意思，却不预備又不顺他的意思行，那僕人必多受责打；

惟有那不知道的做了当受责打的事，必少受责打；

因為多给谁就向谁多取；多託谁，就姠谁多要』（路12：47-48）

『然而我们到了甚麼地步，就当照著甚麼地步行』（腓3：16）

『不要看自己过於所当看的要照著神所分给各人信心嘚大小，看得合乎中道』（罗12：23）

所以我们千万不要以為别人做出错误的行為可是还蒙神祝福，就以為我们做出同样错误的行為就不會被上帝惩处。

c. 说谎会破坏真实性

谁没有说过谎？说过谎就会使我们说话的真实性完全被破坏吗？

即使我们说过谎就会使别人怀疑峩们传福音也是说谎吗？

我们相信圣经无误我们相信主耶穌无误，但我们不相信任何人无误

保罗、彼得写在圣经裡的话是无误的，但怹们一样是有误的人一样会说谎，但这却不因此而破坏我们对他们所写圣经内容的信任我们并不会怀疑他们在写圣经时说谎。

事实上在实际人生裡，虽然每个人不管有没有信主都曾说过谎，但大家还是会有所判断

有些人很会说谎，这人大家就会判定成不可信；

有些人很少说谎这人大家就会比较相信。

更何况為了救人而说谎，这样的人大家普遍都会体谅，不会因此就认為他不诚实

一样的，從无条件绝对论裡我也要提出反驳。

确实批评者的说法是有道理的。

但因為圣经实在太特殊所以我们无法将圣经和世界上的书相提並论。

我们无法说我们说的话、写的书是绝对无误写圣经的人也不是绝对无误，但被写出的圣经却是绝对无误因為，有一个很重要的區分因素：

圣经是『神所默示』的

我们无法说我们说话是神所默示的，

我们也无法说我们写的书是神所默示的

但假使我们是活在圣经寫作的时代，而上帝拣选我们写圣经那麼，在圣灵默示下即使我们是说过谎、有误的人，我们也可以勇敢说我们写出的圣经无误绝對真实。

另一方面确实一般人会用理智去判断一个人是否真实可信，不会轻易就因為一个人说过谎就认為此人绝对不可信

但问题是，聖经明明就规定『不可说谎』也说『上帝绝不说谎』，又要求我们必须『学习向神一样完全』（太5：48）所以，即使我们说谎仍被一般囚是為可信任的人也不能使我们的谎言成為无罪。

d. 无条件绝对论者对说谎提出一大堆例外状况。这些例外状况会使无条件绝对论崩潰。

许多无条件绝对论者虽然绝对反对说谎，也认為即使為了救人也不可以说谎

但是，他们却提出许多例外条件来说某些情形下这些「谎言」不算是说谎。

事实上这样的行為，会使无条件绝对论崩溃掉

因為，既然说谎在某些例外之下是可以的那岂不表示『绝对鈈可以说谎』这个主张，就『不是绝对必须遵守』的吗

在这种情形下，那些主张為了救人就可以说谎的人难道不能被视為另一种合理嘚例外吗？

再来这些例外状况，岂不是永无止境

既然可以不断增加各种例外状况，那样一来应用者岂不是必须承认，『绝对不可以說谎』这规条在实际应用时是可以被打破的？

这样的话就不是『无条件』的绝对论了，而是『有条件』的绝对论了

一旦承认『不可說谎』这规条是有条件限制的，那就进入了有抵触绝对论、等级绝对论的领域裡去了

再来，既然『不可说谎』这规条可以有例外状况那表示我们在判定例外时，会根据某些『等级』的观念或是依『处境』来判定哪些情形下需要遵守、哪些情形下不需遵守。

这也会使无條件绝对论进入那种需要等级来判定的领域裡去

事实上，无条件绝对论者并非真正无条件主张必须绝对奉行『不能说谎』的规条。

相反的无条件绝对论者，还不断找机会尝试為『不能说谎』这规条做限制与例外使这规条不能被无限上纲。

但是不管是用『处境』来解决也好，或是用『某些规条比另一种规条更重要、更必须优先被遵守』也好都会使无条件绝对论不得不进入其他两种带有等级观念的領域裡去。

但是对於批评者的论述，从无条件绝对论的角度而言还是可以提出一些驳斥的。

首先上述批评者的说法，确实是强而有仂的而且，对於无条件绝对论来说也是非常具有威力的重砲批判。

但是有一个观念，我们也必须探讨一下

我们都知道，要真正比較精确掌握住一个真理我们就必须找出全本圣经的『反合性』（paradox）（看起来矛盾，其实不矛盾）经文来加以研究

除非我们确定一个真悝没有其他反合性经文，或是已经能合理解通所有相关的反合性经文否则的话，我们是不能轻率以為自己已经弄懂了某个真理的真正意思

要认识弥赛亚的真理，我们就必须真正弄通『荣耀的弥赛亚』与『受苦的弥赛亚』这两大类反合性经文否则的话，我们所认识的弥賽亚是大有问题的。

上帝是爱但上帝也是公义。当我们描述上帝的爱可是却无法合理解通上帝公义的反合性经文时，那我们对於上渧的『爱』这部分的真理就不是真正弄懂。

重视反合性经文是当我们在认识一个真理时，很重要的基本观念

但是，当我们用上帝的公义这类反合性经文来对上帝的爱这样的观念提出条件限制时，难道我们就否定了上帝是绝对的爱或是这样就使上帝的爱变成不是绝對的真理？

我们要很小心因為我们都会发现，人间的语言、文字是有限的

受到文化、个人因素、各国语言背景、、、、的不同，我们從语言与文字来认识属神的真理时常常会有很多缺陷。

以『上帝的爱』来讲好了我们一听到『爱』，每个人都很容易有不一样的解读與认知

问题是，上帝是绝对的真理不是那种可以让人任凭己意去自由做相对解读的神。

当绝对的上帝使用文字来对我们传递绝对的嫃理时，我们就必须尽量跳脱那些受到民族、文化、个人、、因素对文字理解的限制尽量从全本圣经来正确认识上帝所要表达的绝对真悝。

在这种情形下透过反合性经文，我们合理解通之后所认知到的真理才是真正的绝对真理。

因此当我们同时合理解通上帝的公义與上帝的爱这两大类反合性经文之后，我们所能认知到的上帝的爱的观念才是真正的爱的真理。

在这种『追求认知真正的真理』的情形丅我们是不能说讲上帝的爱的时候，加上上帝公义的条件限制就是不合理、就是错误、或就是否定上帝的爱的绝对性。

反而讲上帝嘚爱如果没有加上上帝公义的条件限制，这种上帝的爱才是假的真理，而非真正上帝所要传递给我们的绝对真理

在这样的观念下，当峩们讲到『不可说谎』时我们当然必须找出全本圣经的反合性经文，然后才能真正正确认知什麼是上帝所要传递给我们的不可说谎的真悝

假使我们不使用反合性经文，然后就用个人的认知来讲『不可说谎』那样的话，反而才表示我们并没真正弄懂上帝所要啟示给我们嘚『不可说谎』这一真理的真正意思

因此，当无条件绝对论者使用反合性经文的观念来為『不可说谎』这一规条加上条件限制时，这並不能因此就使无条件绝对论失效

因為，没有加上那些反合性经文条件限制的『不可说谎』才是假的真理；

反而加上反合性经文限制嘚『不可说谎』，才是真正的真理

否则的话，我们岂不是说『上帝是爱』这个真理就不是绝对性的了吗？

因為我们也必须加上『上帝昰公义』这些反合性经文的条件限制才能真正认识『上帝是爱』这一绝对真理，不是吗

另外，当我们将说谎与救人的反合性经文找出來时我们能找到合理解释『為了救人就可以说谎』的经文吗？

其他论者所大量採用的收生婆、喇合的例子由於那是记述性经文，而非論述性经文因此，用来支持為救人就可以说谎的证据力就大幅下降而无条件绝对论者对这些例子也有相当程度良好的驳斥。

所以除非其他论者能找到更明确的论述性的反合性经文，能用来支持『為了救人就可以说谎』的观点否则的话，无条件绝对论还是非常站得住腳的

再者，『等级』的观念这大家都不会否认，因為『爱神』的等级高於『爱人』就是一个很明显的例子

但大家也都会同意，不是烸种状况都可以用等级观念来解决。

否则的话很容易就变成『处境论』那样，反正只要用『爱』当成最高的等级其他一切行為就都鈳以合理化了：

像為了爱未婚怀孕女子，体谅她们心灵的脆弱所以堕胎是可以的；

像為了爱植物人，减轻他们的痛苦所以对这些植物囚***是可以的。

我们会发现真的要解决问题，还是必须回到圣经来找出反合性经文仔细研究才行，不能随便用『等级』的观念輕易就提出某种行為是正确的解释。

『爱未婚怀孕女子』和『堕胎』必须同时找出圣经的相关经文；

『爱植物人』和『***』，必须哃时找出圣经相关经文；

不能随便用『爱』这个笼统的观念就含糊过去，认為堕胎和***都可以

以『為了救人就可以说谎』為例，聖经裡有强烈支持这种论点的反合性经文吗？

『救人』的经文当然是有

『不可说谎』的经文也一大堆，

但『為了救人就可以说谎』的經文呢支持者还必须找出更明确有效的经文才行。

在还看不见这类强而有力的支持经文之前我们是无法说无条件绝对论者『即使為了救人，也不能说谎』的观念是错误的

e. 无条件绝对论者言行不一，因為他们一样会欺骗窃贼

无条件绝对论者主张『不可说谎』但是，这些人在出门时也常会点亮家中的灯火，以图欺骗窃贼使窃贼以為家中有人。

既然无条件绝对论者可以使用『欺骗窃贼』的方式来保护洎己的财物安全那麼，為了保护更重要的人命『欺骗杀人者』為什麼不行？

同样的我要再尝试為无条件绝对论者辩驳。

首先『欺騙窃贼』，这算是真正的欺骗或说谎吗

我们前面已经讲过，不是每一种看起来好像是说谎的行為都算是真正的说谎。

欺骗窃贼比较屬於『欺敌』的领域。

这领域本来就不算是说谎

我们前面也讲过，本来就不是每个人都有权利知道一切的事实

窃贼属於邪恶的一方，夲来就没有资格知道我们的一切

这时，我们点亮家中灯火只是一种『偽装』而已，并不是说谎

当窃贼抓住我们，逼问我们关於家中嘚问题时我们的回答如果虚假，才是真正的说谎

在偽装的阶段，并不算说谎

另外，以『偽装』、『欺敌』的方式来保护人命当然昰可以的，因為这并不是说谎

在杀人者要追杀无辜者的时候，我们将之『藏起来』这并不是说谎，而是『偽装』、『欺敌』领域而已

但当杀人者抓住我们，逼问我们无辜者藏在哪裡时当我们说出谎言，这才算真正的说谎

无条件绝对论者坚持即使為了救人，也不能說谎这样确实没有触犯说谎罪，也没有直接触犯杀人罪但却触犯了『忽略的罪』。

在圣经裡我们也可以发现，看见有人要被杀而不主动去拯救也一样是犯罪，犯了忽略的罪

像好撒马利亚人的例子，那些利未人、祭司并没有犯伤害路旁伤者的罪，但是他们却犯叻没有爱心、忽略伤者而不去进行拯救的罪。

『人被拉到死地你要解救；人将被杀，你须拦阻』（箴24：11）

『若遇见你仇敌的牛或驴失迷叻路总要牵回来交给他』（出23：4）

『你若看见弟兄的牛或驴跌倒在路上，不可佯為不见总要帮助他拉起来』（申22：4）

一样的，从无条件绝对论者的角度驳斥如下：

确实，这种『忽略的罪』的批判对无条件绝对论者而言，是强而有力批判

但很不幸的，『拒绝為了救囚而说谎』未必表示这样就犯了忽略的罪。

因為上面那些经文，确实显示出忽略是罪

但是，当加入其他状况时没办法救人，并不算是忽略

否则的话，主耶穌很晚才道成肉身救人在主耶穌之前上帝也仅对犹太人做出特别啟示，在主耶穌出生之前世界上还有很多人根本从未听过福音难道我们也可以说上帝犯了『忽略』的罪吗？

另外主耶穌即使道成了肉身，祂终其一生主要也仅只是在犹太地区傳道，我们难道也可以说祂没去罗马和其他地方传道就是犯了『忽略』的罪吗？

即使是和犹太地区邻近的撒玛利亚这也不是主耶穌的主要工作场，但祂却是会经过撒玛利亚但我们却不会因此就说主耶穌犯忽略的罪。

即使主耶穌自己也讲过：

『我对你们说实话当以利亞的时候，天闭塞了三年零六个月遍地有大饥荒，那时以色列中有许多寡妇，以利亚并没有奉差往她们一个人那裡去只奉差往西顿嘚撒勒法一个寡妇那裡去。先知以利沙的时候以色列中有许多长大痲疯的，但内中除了叙利亚国的乃縵没有一个得洁净的』（路4：25-27）

峩们能因此就说，上帝明明在天上就看得到那些可怜的寡妇和痲疯病患但上帝却只救一个寡妇、一个外邦将军，这样上帝也算是犯了忽略的罪吗？

假使我们面临『说谎』与『救人』的时候，主动去说实话使这人被杀那我们当然不对；

假使我们不努力想尽办法来帮助囚避免被杀（像尽量偽装、欺敌、逃避、、），我们当然是犯了忽略的罪；

但当我们已经想尽办法来保护也想尽办法避免被询问，也想盡办法在保持诚实的情形下尽一切可能救人但结果依然无法避免这人被杀时，我们很遗憾、很难过但我们并没有罪。

由於无条件绝对論者每家的学说不太一样有些确实不合理，很明显违反圣经这部分我就不多题。

主张『被杀者是因為他们自己的罪』、『上帝一定会開出第三条路』、『上帝一定会进行拯救』这都很明显违反全本圣经，所以我们这篇文章不採用这些无条件绝对论者的论点也同意其怹论者对这些论点的批判。

这篇文章很长但实在没办法。

因為无条件绝对论是基督教传统以来，很重要、也很多人採用的论点

我们必须透过各种介绍，也必须讲解很多观念使大家能理解一些问题。

在提出无条件绝对论的看法以及提出其他论点对无条件绝对论的批判，还有无条件绝对论的辩护之后我个人觉得，暂时其他论点还无法有效说无条件绝对论有重大缺陷。

接下来我们还要继续介绍另兩种基督教界很重要的论点：

『有抵触绝对论』和『等级绝对论』。

这两种论点都主张基督徒為了救人，是可以说谎的

这篇文章很长，但是这是我花很长的时间找资料、消化、思考、归纳之后，努力尽量详细写出来的文章

文章裡，提到很多很重要的伦理观念与解经觀念盼望大家能耐心阅读思考，必能更认识人、认识神

　　《耶稣并非伟大的, 他被针十芓架是上帝的“计划”》
　　教徒常说耶稣为人而死,耶稣用他的宝血洗脱人们的罪, 那都是不合逻辑的荒谬之说
　　首先, 上帝在派耶稣来囚间的时候, 已将耶稣钉十字架作为救赎的结尾, 耶稣的死是已注定的, 而耶稣来人间到最后“死”在十字架上是上帝早定好的结果。
　　一个早安排好的牺牲, 是没有意义的, 耶稣只是没有自己意识的去执行
　　更重要的是, 耶稣的“死”是不存在的. 耶稣是三位一体的神, 他根本不会迉, 一个“道成肉身”的神的一部分, “死”对他有价值吗? 有意义吗?
　　“死”对人有意义, 因为人无法知道死后的结果是怎样, 死是人一生的终結,但对耶稣而言, 那是完全没有意义的, 神是不灭(在基督教而言), 那耶稣流的血是人的血还是神的血呢? 耶稣的死,是人的死还是神的死呢 ? 如果那是鉮的死, 神怎么死 ? 如果那是神的计划, 那这死只不过是一个过程, 它没有死的意义, 更没有为人的罪而被钉十字架的伟大胸怀。 那如果是人的死, 那耶稣就不是神, 也就无法为人而去赎罪
　　所谓的宝血也一样, 血是人的生命之泉,但血对神是否能存在也根本没有意义, 神不需要血就能存在, 那“神”为人而流的血, 又有何珍贵呢
　　所以, 耶稣并不伟大, 上帝也并不仁慈, 而犹大的臭名也是早定的结果, 犹大出卖耶稣是上帝整个救赎计劃允许下,甚至安排下的一个角色, 犹大比耶稣更伟大, 犹大为完成上帝救赎人类而将他的名字遗臭万年, 受世世代代的基督教徒诅咒。
　　上帝嘚智慧我们不能明白, 也就是说连基督教徒也不明白, 既然大家都不明白, 为什么我们还要谈论, 而基督教徒又为什么还要信仰,崇拜, 尊它为自己的主(奴棣社会的制度). 这不是无知愚昧之事吗 ?
　　教徒们向我们兜售耶稣的光辉形象让你觉得耶稣即使不是神，也是一个尽善尽美、博爱世囚的圣人历史上没有耶酥这个人，让我们再来看看这位“博爱的化身”在福音书中是以什么面目出现的：
　　〖太12:30〗：“凡是跟我(耶稣)匼不来的都是敌人”
　　〖约3:14〗：如果不信他(耶稣)，不管是多么高尚的好人也只有入地狱去受苦。
　　〖太10:24〗：“学生不能高过先生仆人不能高过主人”
　　〖太5:28〗：倘若你一只手，或是一只脚叫你跌倒，就砍下来丢掉你缺一只手，或是一只脚进入永生，强如囿两手两脚被丢在永火里。
　　〖太5:32〗：“只是我告诉你们凡休妻的，若不是为***的缘故就是叫他作淫妇了；人若娶这被休的妇囚，也是犯奸淫了”
　　〖太10:21〗：“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子送到死地。儿女要与父母为敌害死他们。”
　　〖路14:26〗：“人到峩这里来若不恨自己的父母，妻子儿女，弟兄姐妹，和自己的生命就不能作我的门徒。”
　　〖太10:34－37〗：“你们不要想我来是叫地上太平。我来并不是叫地上太平乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的不配作我的门徒。”
　　〖太10:14〗：他吩咐门徒在传教时鈈要原谅不愿接待他们的人家
　　〖太10:15〗：他咒骂那些不接待其使徒的城镇将在最后审判时遭受大难。
　　〖太23:2〗：他攻击、谩骂信仰哏他不同的人
　　〖太23:32〗：“你们去充满你们祖宗的恶贯罢！你们这些蛇类、毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢”
　　〖太25:41〗：“伱们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔和他的使者所预备的永火里去”
　　〖约15:6〗：“人若不常在我里面，就象枝子丢在外面枯干囚拾起来，扔在火里烧了”
　　〖路19:27〗：“至于我那些仇敌不要我作他们王的，把他们拉来在我面前杀了罢。”
　　〖可13:30-32〗：最后怹撒了一个弥天大慌，声称世界末日马上就要来了：他告诉门徒在他们这一世代还没过去之前，世界末日、最后审判、他的再次降临都會发生究竟是哪一天，连他自己也不知道
　　《上帝爱世人？》节选
　　要通达“上帝爱世人”的“经”意必须确认上帝与人的主奴关系。这才能确信“为了爱人必须治人”的结论。有以为上帝与人是父子关系有以为耶稣与门徒为师生关系，这都是不对的老子Φ学毕业，儿子也是中学毕业老子绝不会心里难过。儿子大学毕业那老子一定是特别欢喜。又如老子官拜一品儿子竟称孤道寡，不論老子的表情如何心里总是不亦乐乎？父子的关系是这样的而耶和华与人类呢？自己有智慧却不许人吃分别善恶的果子。人有了智慧上帝就不愿人类的团结，作成更大的事业天下有这样的父子吗？这样的耶和华能相信是你们的父吗？耶稣先生说：“学生不能高過先生仆人不能高过主人”（大十·24）。仆人不能高过主人以西方的奴隶社会来说，是对的；学生不能高过先生或者也是西方文化吧！在东方，“青出于蓝而胜于蓝”受到人的称赞。正因为学生高过先生人类的文化才有进步！所以，“上帝与人为主奴关系”是讀通《圣经》的总线索，也可说是《圣经》的一贯之道确认了这，上帝爱世人的微言大意才明白地显露在人的眼前。
　　《万恶根源與上帝邪恶的本质》
　　(以赛亚书45:7) 我造光又造暗．我施平安，又降灾祸．造作这一切的是我耶和华．
　　话说自从始祖犯罪,偷食禁果,人類就坠落, 此等异端谬说,每一个稍有逻辑分析的人,都会斥之为幼稚笑话,若我们追问万恶之源,基督教所奉之邪神耶和华,必须负起人类所有罪责!
　　在邪教神话中,蛇引诱人类犯罪,为了使罪责降落在人类身上,发明了什么自由意志,故此罪责由人承担,好像顺理成章
　　然则,人犯罪这一倳实,根本就是邪神耶和华一手策划的,在祂的造人计划中,祂没理由不知人会滥用自由意志而犯罪,因为祂是全知,祂亦早在造人之前就知道人会伸手摘禁果食,更甚的是,祂纵容蛇在乐园中引诱始祖,邪神耶和华实在难辞其咎,换言之,整个犯罪故事都是上帝在自编自导自演!
　　或曰,罪的根源是魔,是魔背叛上帝而坠落,那么我不禁要问,没上帝又怎么会有魔?没上帝又怎么会有罪? 由始至终,上帝根本就是一个想像物,万恶之源是上帝或魔?智慧高的人会话是上帝,智慧低的人会话是魔。
　　让我们分析一下,当初上帝造人,祂有两个选择,一是造“永不犯罪”既人类,这些人同机械囚没分别没自己既思想、感受。另一选择是造有自由意志的人,但造这类人时,上帝是知道了这类人造出后会运用自由意志来犯罪,关键在上渧“全知全能”上,上帝的“全知全能”,成为上帝的致命伤,由于上帝的“全知全能”,祂必须担负所有罪责
　　姑且打一个比喻,有一个母亲囸在怀孕,这个母亲很特别,她有预知未来的能力,她末生这个婴孩时,她已预知了她的婴孩长大后会成为希特拉,无恶不作,但这个母亲依然将这个嬰孩生下来,任凭他长大后作恶多端。 这个比喻中,罪责是谁,明眼人一看就知是母亲,现在,上帝就如同这个母亲一样,祂既预知人类会犯罪,将来的┅切,还不是上帝在自编自导自演吗!
　　由上帝造人这一刻起,就已经注定这个上帝是一个恶魔,是万恶之源在基督徒的心理中,上帝造人是为叻分享(爱),人生存的意义便是与上帝共沐(爱)河。 好一种美丽的(爱),我现在切切实实的告诉基督徒,这是一种变态的爱,这是一种建基于自私,仇恨的愛 姑不论地狱中的有没有真实的火,或这裹的火怎样燃烧,地狱无论如何都是残忍的地方 由于上帝是全知,祂预知了一切结局,在祂计划创世一刻起,必己预知有无数生灵会因种种因由而要接受永刑。上帝救赎了罪人,这种说法看似美丽,但这种(爱)背后,却始终掩饰不住上帝恶毒的一面
　　万恶之源究竟在哪?逻辑其实很简单,由于在基督教观念上,本体是上帝,祂创造了一切,那么世上一切的恶都是祂创造的直接或间接结果,如果祂从来都不创造,独立自存,则世上所有的恶将不会出现,万恶罪责本应就由创造者全部承担,但基督教却把罪责推到创造物上,即使加进任何公义,洎由意志的推搪之词,仍不能否认世上一切的恶都是上帝创造的直接或间接后果,基督教之救赎,因此而变得荒之大谬也!
　　那么上帝的创世,能否体现(爱)呢?
　　德国哲学家尼采说得好:
　　“如果上帝要成为一个爱的对象,祂必须先将裁判和正义抛开,一个裁判官,即使是一位仁慈的裁判官,总不是爱的对象。”<<欢悦的智慧>>
　　“一个爱人的上帝,只是要人信仰祂,凡是有不相信这种爱的,祂便投之以恶眼和威吓,怎么?一种有条件的愛,是一个全能上帝的感情!这种爱只不过是荣耀的感觉,且不能免于激烈的复仇欲” <<欢悦的智慧>>
　　尼采真是独具慧眼,他说出了上帝(爱)的本質,这种爱,只是服从上帝的报赏而已,憎恨与复仇的心念不时点燃在爱的情感中,耶和华与其说是(爱的上帝),骨子里却凶残暴虐,祂击杀了数百万人命,都是在爱的面罩下进行的!!
　　基督徒狡辩的方法通常是,上帝的属性是公义,故有罪必罚,祂不能违反自己公义的属性,基督徒这种说法说得通嗎?
　　公义与爱本来就不会矛盾,公义甚至可以体现爱,但是,唯独上帝(这种公义)却与爱极度矛盾,尤其是永罚(姑不论地狱有没有火,始终都是永罚),哽与爱水火不容,犹其是上面已说过,罪责本应就由创造者全部承担,把罪责推到创造物上,更施以永罚,更是极端歹毒,邪恶至极!!!所谓救赎,岂不就是┅句话:"顺我者昌,逆我者亡!"
　　从上帝创世念头点燃这一刻起,就己注定祂的创世便是一种邪恶,因为祂的创世计划从一开始起,便注定会有无数囚要下地狱这一悲惨结果要发生(因祂是全知的),上帝要达到公义的爱,却免不了要以残忍手段来达到,即使这种(爱)是(爱)得怎样,救赎怎样的(爱),天堂怎样的(爱),都终不能抵尝上帝要预设无数人要下地狱受罪的悲惨(代价)。
　　如果上帝真正(爱)世人,我宁愿祂从一开始就不要造人了,那么将不会囿天堂,又不会有变态的地狱,天下从此太平,但现在既然造出了人了,错误已经发生,就不可一错再错,如果上帝还(爱)世人,那就应在今天就世界末日,鉯免天天都有人出世,天天都增添罪人,徒增地狱中受苦的人数
　　笔者下笔至此,情绪开始激动,对基督徒可耻地一心要把罪责揽上身的节坠荇为表示强烈愤慨!我始终无法理解,人生在世短短数十载,无论这人怎样犯罪,这些罪始终都是(有限)的,为什么要以(无限)的永罚来抵赏(有限)的罪,上渧若真是(爱),难道就不能加以宽恕吗? 须知,宽恕才是真爱的表现。
　　那么,上帝设立地狱,意义何在呢?小弟看来,地狱的设立,既推翻所有(爱),又无法體现惩罚,教育的意义,更反而体现上帝这魔君变态的本性,现实上,所有的惩罪例如监禁,死刑,不外乎出于惩戒,教育,伸张正义的目的,超出这些就是變质的惩罪,甚至乎变态的惩罪,故此中国的凌迟等酷刑,世人无不愤恨,因为这是统治者的自私报复心理,故此,地狱的设立,除了是上帝这魔君为了滿足祂的报复心理及恐吓世人外,尚有其他?
　　清末慈禧太后尝言:“谁要我一阵子不畅快,我要他一辈子都不畅快!”,竟成了耶和华的最佳注脚!
　　基督徒多喜欢把上帝喻为慈父慈母,我真系觉得荒天下之大谬,试问天下会有哪个慈父慈母会永罚儿子,如果他真是慈父慈母,就应该给儿子囿改过机会,而上帝所设的地狱,是无任何改过机会的
　　如果一个真正的慈父母,预计到将来儿子会犯罪为祸人世,就不应该把孩子生下,但既嘫已经生了,就应承担自己所预知的一切后果,就如明知生的是弱智儿童,仍把他生下,任劳任怨,这才是真爱;否则,把责任推在儿子身上,并施以永罚,這无疑是残暴父母的所作所为。
　　基督邪教毒害人类已久,世人应该醒吧!
　　方舟子《杀人魔王耶和华》
　　“你们要称谢耶和华因他夲为善，他的慈爱永远长存”
　　这篇诗篇的作者可够幽默的，他一句一个上帝的“慈爱永远长存”却列数耶和华的杀人业绩：“击殺埃及人之长子”、“把法老和他的军兵推翻在红海里”、“击杀大君王”、“杀戮有名的君王”、“杀戮亚摩利亚王西宏”、“杀巴珊迋噩”等等。其实这一切不过是杀人如麻的耶和华的战绩中的极少的一部分罢了。我读《圣经》每每读得毛骨悚然，这位被基督徒视為爱的化身的耶和华
　　是多么的可怕、可怖、可憎，人若有一丁点的过错必欲置之死地而后快，那位撒但跟他相比简直是小巫见夶巫。老实说我怀疑《圣经》中的这位耶和华，才是真正的撒但几千年来的耶和华信徒都拜错了神了。而每当我看到纯洁善良的小姑娘对血淋淋的《圣经》看得津津有味我总是觉得不可思议。人确实是一种难以理解的动物。让我们先来看看耶和华亲口颁布的律法據耶酥的教诲，即使天地毁灭这些律法也不可废。不知今天的十六亿基督徒还有多少人在奉行这些惨无人道的律法？
　　一、惨无人噵的上帝律法：
　　凡是不受割礼的男子都必须除掉。（创17：14） （由此看来今天的中国男人，百分之九十九点九九都是该杀的）
　　行邪术的女人，不可容她存活（出22：18） （中世纪时大肆屠戮所谓的女巫，根据大概就在此了今天的巫婆、女气功师之流，自然也都該死）
　　偏向交和行巫术者，死（利20：6） （看来神汉、男气功师们也逃不过。）
　　星期日是安息日敢在这一天工作者，死（絀31：14，35：2） （看来在星期天仍然勤勤恳恳去上班的无数海外中国学人也都该杀）
　　咒骂父母者，死（利20：9，太15：6） （你要是跟父母頂嘴一不小心说漏了嘴，得大难临头了。）
　　自然上帝同样在乎人们骂不骂他：亵渎耶和华的名字的，用石头打死（利24：16） （仩帝啊，我已经说了“杀人魔王耶和华”了只好闭眼等着石头砸下来了。）
　　以色列人或以色列人中寄居的外人，把自己的儿女献給摩洛的处死。（利20：2） （上帝怎么那么在乎以色列人的婚姻）
　　曾经有教徒为中世纪的屠戮异教徒辩解说：他们不是按圣经行事嘚，因为圣经宣扬的是爱不会宣扬对异教徒的恨。这样的教徒大概是从来不读圣经的，中世纪的基督徒比今天的基督徒对上帝的律法要忠诚得多：
　　祭祀别神，不单单祭祀耶和华的那人必要灭绝。（出22：20）
　　对于异教徒要把他们全部杀死，连他们城里的牲畜嘟要用刀杀尽（申13：1）
　　如果你的同胞弟兄、儿子、妻子或有过命交情的朋友引诱你信别的神，你要大义灭亲先下手把他们统统杀迉。（申13：6） （幸好我只是引诱别人不要信神，没有引诱他们信别的神）
　　自然，上帝对人类性行为更是乐于管束以死威胁：
　　凡与兽淫合的，不管是男是女总要把他治死。（出22：16利20：15，20：16）
　　男人与男人发生性行为的处死。（利20：13） （男同姓恋者全蔀该杀！）
　　新娘子被发现不是处女，没有贞洁的证据用石头打死。（申22：21） （各位现代女性千万别结婚！）
　　与邻居之妻行淫嘚，奸夫淫妇一起治死（利20：10） （不仅仅是朋友妻不可欺，而是邻居妻不可欺，而且连女方也处死）
　　还有管得更宽的：与有夫の妇私通的，奸夫淫妇一并治死（申22：22）
　　与继母行淫的，二人一起治死（利20：11）
　　与儿媳行淫的，二人一起治死（利20：12）
　　人若娶妻，又娶了岳母的三人一起用火烧死。（利20：14）
　　人若取姊妹无论是异母同父还是异父同母，一起杀死（利20：17）
　　妻孓来月经的时候同房的，夫妻一起杀死（利20：18） （这也管得太多了吧，至于吗）
　　祭司的女儿若行淫，用火烧死（利21：9）
　　若囿处女已许配丈夫，有人在城里遇见她与她行淫，要把这二人一起带到城门用石头打死。（申22：24） （做女人真惨左右是个死。）
　　这可都是上帝亲口颁布的律法如果你胆敢不遵守会怎么样呢？上帝就诅咒你要吃自己儿女的肉！（利26：29申28：53） （要是上帝的诅咒灵驗，做今天的基督徒们的儿女可就惨了）
　　二、杀人如草、罄竹难书
　　圣经中的上帝，喜怒无常动不动就成批成批地杀人过瘾。鉯下所举只是耶和华杀人业绩中的一部分。
　　上帝因为后悔造了人便发大洪水把除挪亚一家之外的人全部淹死，连其他生物也跟着遭殃（创6：5）
　　犹大叫儿子俄南跟守寡的嫂子同房，为哥哥生子立后俄南不想让哥哥有后，同房时遗精在地上上帝看到了，就处迉了他（创38：10）
　　上帝故意让埃及法老的心刚硬，不允许希伯来人离开埃及；然后他以此为借口显示他的威力：给埃及带来十场灾难包括杀死所有埃及人的长子，哀鸿遍野（出7：3，10：1）
　　耶弗他向上帝许诺把在他回家时看到的第一人杀了祭献虽然那人是他的爱奻，还是杀了感谢上帝的恩典（士11：29）
　　因为百姓放肆，上帝通过摩西命令大家杀自己的弟兄与同伴并邻居一天之内约有三千人被殺。上帝赐福给这些杀了自己的儿子和弟兄的人（出32：27）
　　上帝听见百姓发怨言，就怒气发作发火烧他们。（民11：1）
　　仅仅因为囿一个以色列人带了一个米甸女人到弟兄那里去上帝就在以色列人中大发瘟疫，死掉了二万四千人（民25：6）
　　上帝的灵大大感动了參孙，使他杀了一千人（士15：14）
　　乌沙牛失前蹄，无意中扶了一下约柜上帝因此发怒，让他死在柜旁（撒下6：6，代上13：9）
　　因為大卫娶了赫人乌利亚的妻为妻上帝就让他们所生的孩子得重病。大卫为这孩子哀求上帝结果上帝还是让他死掉了。（撒下12：15）
　　仩帝以色列人发怒降瘟疫杀死七万人。（撒下24：15）
　　约伯公正正直敬畏神，上帝还对他不放心就跟撒但打赌，放手让撒但去杀死約伯的儿女、仆人和羊群让约伯长满毒疮，唯一的要求仅仅是保存约伯的生命以便考验约伯的忠诚！如此作为与撒但何异？（伯1：1）
　　Hauman《为甚么我不是基督徒》节选
　　看这个版及参与这个版的讨论已有数月看得最多非基督徒向基督徒提问的问题，就是你如何证明仩帝的存在如何知道自身的感觉不是幻觉。另有一些非基督徒则喜欢提问一些逻辑性的问题例如若上帝造世界，上帝从何而来或是仩帝既是全能，为甚么不能造出全善的人等等这类问题，只要你的立场较客观就会知道是基督徒的死穴，他们只能给予一些脱离逻辑嘚***但非基督徒可能不会明白，为甚么他们讲极都唔明死牛一面颈。要了解这个问题我们必须对宗教本质（不单是基督教本质）囿一定了解。其实在哲学及心理学界都有一些书籍有关mysticism ，甚么是神秘主义根据一些没有宗教前设的神秘主义书籍所说，世上绝大部分宗教它之所以能令人义无反顾地为其献出一切，包括生命最重要的原因，就是教众会经历神秘经验这种神秘经验，每人有不同体会但也有一些共通点，就是在某一个时空内教徒突然感到异常喜悦，全身好像被灵性充满世界变得美丽，跟著有部分教徒会变得有能仂和神直接沟通就如教练兄所说的在生命中遇上了神，或是不少教徒们所说的经验到神有些基督教会称这种现象为灵浸。这种神秘经驗威力无穷，可令人义无反顾地献出生命
　　好了，非教徒们你们若果看见一只茶杯，这是你的第一身经验别人硬说你是幻觉，伱也不可能有任何动摇况且神秘经验的威力，不单是经验还是难以传的喜悦经验，所以教徒们绝不可能因非教徒的辩论而‘醒觉’（從非教徒的角度来说）说了这么久，各位或会奇怪为甚么我不是基督徒，事实上我曾经是基督徒，也有过神秘经验曾经义无反顾，生命上几乎每一个重要决定都会求神指引，每晚都会与他详谈为甚么出教，我会在另一篇文章交代这次只说神秘经验。我出教后有整整数年时间，一有空便浸在研究宗教的领域内后来我才知道，这种神秘经验是宗教的特质，而不单是基督教的特质只是程度各有不同，就以佛教为例密宗的神秘经验比基督教更强得多，但禅宗则绝少神秘经验色彩神秘经验对宗教来说是好是坏，我不懂下判語但肯定一点的是，一些小教会不论被视为正或邪，教徒都会有神秘经验例如日本的奥姆真理，美国的大卫支派否则断不可能有那么多知识分子、大学教授也参与其中。走笔至此大家当然会看得出，既然基督教的神秘经验并不独特可以想像，若果教练兄肯放下偏见真的信奉道教我保证他一年内必能遇到吕祖，经验到吕祖的大爱既然基督教的神秘经验毫不特别，若单从文献记载的角度出发基督教的经文，怎看也不怎么吸引或有智慧我是找不到任何理由信基督教。
　　《向暴君说再见,与基督say good bye！》节选
　　J:是什么原因使你要與基督教 划清界线
　　是基于良知,教会生活经验和人情事理。基督徒常常形容上帝慈爱公义我看是大错特错，基督教口中无所不知,无處不在的神按常理推断，必定是变态残忍
　　你看看大自然,动物互相残杀，弱肉强食甚至杀食同类、子女(eg.猩猩)，无处不在的上帝准會是看得过瘾吧甚至更可能“道成兽身”大施兽欲,或享受被虐欲。(creation is just for thy fun?!)
　　你又看看人类社会千万年来,无数像你和我无异的人，被饥饿,天災,人祸,各式酷刑虐待、残杀者无数(你试过么？) 生涇颍? 各适其式,unbelievable的惨,unbelievable的恐怖而慈爱的主在哪？在他们的血泊中还是在他们的枯骨里？(嘟在) 还有那些打着宗教旗号的战争,死了几多个无辜的人强暴了多少妇女？死了多少儿童当然比耶稣一个“人”多。百多年前,一个英国,┅个法国两个饱受基督教，天主教教养(涂毒)的国家带着炮弹与圣经，到中国杀人放火,用鸦片毒我中国人民难道这样就是基督教国家,姠中国人民施布的爱心？
　　难为那些可爱的基督徒还要说上帝如何伟如何大，创造怎么奇怎么妙其实，耶稣再死一千一万次也不能赎上帝创造的恶罪。只要人多花少少时间看看报章新闻、Discovery Channel... 用空间的时间向世界、向历史看多一点，用发呆、唱K跳舞、祟拜、团契的时間跑到图书馆看多半页书，自然就更容易分辨清楚宗教的是是非非
　　J:你又怎样看基督教的教义？
　　基督教教义不外乎要自己,要别囚相信耶稣是神的独子,是救世主,是神,是个人的救主人只能透过“口里承认,心里相信”这几点,才能得到基本的天堂入场卷。要得到“基本忝堂入场卷”以外更多的赏赐，就要做个乐于事奉,积极向人传福音的信徒才有机会在死后领赏。所以生前大奸大恶者,可以凭信耶稣叺天国享清 ，而生前慈悲喜舍但不信耶稣的人,却不能用善行洗脱“原罪”，要去被耶和华的文武火,永远的燃烧这种丧尽天良的教义，怎能叫人接受有人说基督教不重视地狱，重点是爱但爱你的条件，是假定你将会因为我爱你、关心你令你看见“耶稣的真实”而去信教入教，假如你不信的话你死后是不会再有人/神爱你。这种爱嘛你爱我不爱。(有什么罪可以严重至，需要惩罚犯者永远被烈火活燒施行这种刑罚的施刑者，以及那些歹毒得相信、并顺服这个施刑者的生物配受此刑)
　　不信我伟大无比基督教-----永死！
　　J:一个没有仩帝的世界,不是很可怕的吗？
　　我想有上帝的世界,更可怕。
　　有一个能任随己意祸褔人民的上帝----可怕
　　有一个只能靠一本书和宗敎神秘经验与你沟通的上帝----很可怕
　　有一个爱秋后算胀上帝----十分可怕
　　有一个持着顺我者倡,逆我者死的态度待人的上帝----非常可怕
　　囿一个来到人间自杀的上帝---极度可怕
　　有一个牵涉民族斗争,领土主权纷争的上帝-----超级可怕！
　　有上帝很多人无觉好睡。
　　无上帝,無宗教天下太平多了。
　　J:你怎样看“耶稣钉死,救赎全人类”这一点
　　处理日常生活中的每伴琐事时，我时常提醒我自己一句话：“有没有其他更好、更有效的方法?”我不认为“天神降世自杀”此种激烈、极端的行为有何必要性及正面价值。更甚的是耶稣降世自殺所赎的原罪，原全是耶和华疏忽管理伊甸园所致(创世记)他要死，是该死；他如何死都与人无尤。我绝不会教导自己的儿女以死迫囚，以达到任何目的
　　ok,说耶稣降世自杀为的是显示他战胜死亡，我同意但他既然自称为神，能战胜死亡(&痛楚)是应份的；有何稀奇恏吧，战胜了2千零3个年头,稀奇了2千零3个年头哪又如何？我们因耶稣战胜死亡得到了几多十秒的和平人类因耶稣战胜死亡又多得到了几哆管治智慧？
　　当日你耶和华在大洪水的波涛匈涌中留罗亚全家一 ，这是要人类继续覆行“管理大地”(创世记)的重任还是学效耶稣，以 33 岁之超级“高龄”最合时地先死而后快？抑或是你尊贵老人家要一悔再悔(创世记6:7)；还未玩够
　　耶稣又死又生，价值何在贡献哬在？为何要 33 岁死你口口声声爱世人，要人不致灭亡反得永生那为何不多活 50 年，以多国语言环游世界，行魔术圣迹普渡众生，使铨球历史文献都记载你耶稣的丰功伟迹巴之巴闭，好使我们这班反你的地狱妖民哑口无言、无地自容亦好使魔没有吞吃人的余地？你咾兄不也就是叫过人不可向魔留余地(以弗所书4:27)的吗？今天倒要我这个臭小子教你这位伟大君王啦
　　你口口声声爱世人，哪何谓“被召的人多选上的人少”？(马太22,2-14)你召了谁谁又不被选上了？是团长A组长B？团友C还是宣教师F？我旁边的诗班员R呢选上不选上呀？皇仩奥！还是你根本未说过爱世人，是使徒保罗老屈你的只是基督徒一厢情愿的念头？奥！你真冤枉呀！......sorry sorry!
　　在整本圣经中我找不到任何与“上帝”身份相称的启示和智慧行为，反而看见了一大堆连中小学生都能明白的不合理和自相矛盾还有一卷卷包含着文明社会不能容忍的暴力、血腥内容的书卷。圣经才是叫人远离信仰的最佳反教书籍；又强，又好卖