圣经新教长期用于西方国家政体划分。宗教上因其重视宣讲福音，则一直被称作“福音派”（德语：evangelisch，英语：evangelical）。该教在19世纪官方正式传入中国。 20世纪在普世教会合一运动及世界基督教会联合会成立的背景下，经过本色化运动、三自爱国运动的改革，合为中国基督教协会，统一使用《》。形成不分宗派的本土化正宗基督教。 但境外新教，或非合一的教会则不在此“基督教”行列。新通常又分为福音派与灵恩派，基要派与自由派，高教会派和低教会派。但他们大都隶属于普世圣公宗在内的七个国际团契，且注册在世界福音联盟。其中中国的新教徒推算在4千万，或1.8千万到9千万，这里包括中国自立教会、真耶稣教会、基督复临安息日会，以及五旬节运动、灵恩运动等团契在内。
产生背景/新教
新教一词意译自英语的“Protestantism”（抗议主义），相对于天主教的“Catholicism”（至公主义），是依国家主义、、个人主义乃至自由主义组建教会，重视个体独立性、政教分离的意识形态。该词由“Protest”（抗议）加倾向词“-ant”及“-ism”（主义）三部分组成，其中前两部分组成的“Protestant”（抗议宗），来自拉丁语“protestari”，或“protestatio”。
抗议宗原是天主教会内部的抗议者，通常从11世纪东西教会大分裂算起。其中彼得?瓦勒度、阿诺德?布雷西亚、约翰?威克里夫，以及遭教廷火刑杀害的扬?胡斯等人被视为最早的抗议领袖。而奥斯定会司铎马丁?路德基于等教会腐败问题，著成于1517年的《》，则是抗议宗要求罗马教廷及天主教会改革的最后通牒。
1529年，神圣罗马帝国及天主教会举办的施派尔会议结束后，不接受会议对路德判决的基督徒陆续成立了自己的教会。而慈运理、约翰?加尔文开始的抗议宗，又将注意力主要放到改革层面，志在革除天主教会残余的传统，因而又称改革宗（Reformed）。抗议宗加改革宗，即（Protestant&Reformed），通称改革（The&Reformed）。新教也特指改革宗的教会。
三大主流教派/新教
新教宗教改革时期产生的三大主流教派主要是指：路德宗、加尔文宗和圣公会。这些教派比较一致的观点是反对罗马教皇对各国教会的控制，宣称《圣经》为信仰的最高原则，不承认教会享有解释教义的绝对权威，强调教徒个人直接与相通，不必由神父做中介，由于新教徒对公教的抗议态度，因此被称为protestants。
具体来说：
路德宗（Lutherans）是经德国宗教改革家马丁?路德（Martin&Luther）改革而形成的教派。在信仰问题上，路德宗主张自主自治，反对教会的思想和行政控制，强调“”（justification&by&faith）的教义，即人在上帝面前得到救赎，不被定罪，得称为“义”，全凭内心的真正信仰，而不在于遵行教会规条，故又称“信义宗”。
加尔文宗（Calvinists）是由法国宗教改革家加尔文（Jean&Calvin）在瑞士进行的改革而形成的教派。该教派主张由教徒推选长老（Elder）管理教会，因此又称为长老会（Presbyterians）。加尔文认为，谁被上帝救赎，谁被弃绝，全由上帝预定，只有上帝的“”（chosen&people）才能得救，并产生信心而称义，只有自律、节俭、辛勤工作才能赢得上帝的恩宠和挑选。这种观点为最初资本主义精神的形成奠定了基础。加尔文宗在荷兰、德国称为“归正会”（Reformed&Churches,&意即经过改革而复归正确），在法国称为“胡格诺派”（Huguenot），在称为“长老会”，在英格兰称为“清教徒”（Puritans,&该词源于拉丁文purus，指“清洁”、“纯净”）。
圣公会（Anglicans）于宗教改革时期形成于，在英格兰称为the&Church&of&England，传入美国后称为Episcopal&Church。16世纪早期，英王亨利八世（Henry&VIII）以教皇不准他离婚为理由，实行摆脱教皇控制，夺取教会财产的改革。后又通过法案将英格兰教会立为国教，以英王为最高首领，并以坎特伯雷大主教（Archbishop&of&Canterbury）为名义上的领袖。圣公会只是不再服从教皇管辖，在教义和礼仪上与公教区别不大。
此外新教还有下列一些教派：福音会、清教会、宗、卫理公会、循道公会、浸信会、公理会、福音派、布道会、宣道会、灵恩派、五旬节会、神召会、基要派、再洗礼派、门诺会、贵格会等。
神学发展/新教
新教18世纪，资产阶级在欧洲取得全面胜利。在思想和文化上的表现，是崇尚理性、自由，对一切旧体系采取批判的态度，故称启蒙时期。这时期新教出现了一批哲学家，如德国的莱布尼兹、莱辛和康德，英国的洛克、贝克莱和休谟等。他们运用唯理主义哲学对基督教信仰和神学作了新的论证和解释。他们提倡自由思想和宽容原则，企图在信仰和理性之间作出某些调和，如英国的和广涵主义，德国的唯理主义神学，以及荷兰的阿明尼乌主义。这些都对19世纪新教神学的发展具有重大的影响。这一时期，还出现了一些新的宗派，如英国卫斯理兄弟创立的卫斯理宗。在此之前，溯源于15世纪胡斯运动的摩拉维亚弟兄会，在亲岑道夫的倡导下，又有新的发展。这些教派重视信徒的灵修生活，在组织和仪礼上较自由灵活，后传到北美，有较大的发展。
19世纪欧洲的新教，在启蒙时期唯理主义的冲击下，出现了一些新的动向，施莱尔马赫受批判哲学和谢林浪漫主义的影响，把宗教看作一种感情的产物，强调个人宗教经验的重要性。他被称为新教现代神学之父。稍后，在黑格尔历史哲学的哺育下，出现了一批神学家，如包尔和施特劳斯以杜宾根大学为中心，对传统信仰和早期基督教发展史作出新的解释。杜宾根学派对后来的圣经考证学的发展，曾起了很大的推动作用。里敕尔提出“回到康德”的口号，把道德价值作为捍卫基督教的法宝。在他的影响下，出现了哈那克和特劳赤等自由主义神学的巨匠。自由主义神学强调人的价值和自由，在保存道德价值的前提下，主张调和宗教和科学，信仰和理性，提倡社会改革，用改良代替革命。还有一部分人，在社会革命的浪潮中，企图把基督教的信仰和伦理思想同社会改革结合起来，如英国的摩里斯、金斯利提出提出了“基督教社会主义”，美国的饶申布什等提出了“社会福音”的主张。
20世纪西方世界的各种危机，特别是两次世界大战，使自由主义神学面临绝境。代之而起的是以巴特和布鲁内尔等为代表的新正统神学。它强调人的堕落和罪性，宣告历史决非人力所能扭转，人类只有通过否定自己，完全顺从上帝的旨意，用“上帝的话”作为审判的依据，才能得救。它声称这是回到路德和加尔文的正统教义，上溯到和保罗的福音真谛。第二次世界大战后自义神学的统治地位为新正统神学所取代。另一方面，20世纪初，美国新教还出现了一股反理性主义思潮，称为基要主义，与调和信仰与理性的现代主义相抗衡。基要主义主张必须接受耶稣为童贞女所生、肉身复活、十字架代赎、基督复临和《圣经》每字每句绝对无讹等传统教义为信仰的基本要道。基要主义派的兴起使美国新教陷入长期激烈的争论，并导致一些宗派的分裂。此外，还有一些属于基要主义的派别和鼓动宗教狂热的灵恩派或奋兴派结合，曾在欧美出现“宗教复兴”，推动了传教运动的发展。第二次世界大战后，新教的传统教义和社会伦理思想，受到世俗主义、以及各种社会思潮和社会问题的冲击，主流派日形衰落，信徒人数逐渐减少，同时又出现许多形形***新的小派别。20世纪初，新教的一部分教会曾发起普世教会运动，企图在基督教世界中协调关系，加强合作。东正教也表示支持。这个以世界基督教教会联合会为主要代表的运动，半个世纪来未能形成一个强大的核心。天主教和拥有大量信徒的一些新教非主流派教会，至今还没有参加。在21世纪新教正在向多元化和世俗化发展，已显示出重新分化组合的。
新教强调因信称义、信徒人人都可为祭司和《圣经》具有最高权威三大原则。这是和天主教针锋相对的，是新教各派共同的特点。因信称义耶稣新教救赎论的核心，得救是“本乎恩也因着信”。根据基督教教义，人因有原罪和本罪，不能自救，在上帝面前不能称义。唯一的救法是借上帝之子基督将救恩赐给世人。因此，拯救的根源来自上帝的恩典。这是基督教各派共同的信仰。至于如何使罪人获得这种恩典，收到得救的效果，天主教主张除了信仰外，还必须凭借圣事，通过天主教教阶制的神职人员，才能将救恩颁赐给信徒。在新教看来，这是把圣事作为上帝和人之间的一种“交易”，因为天主教规定信徒必须按教会的要求履行某些功课或善行，如做弥撒、奉献、悔过、补赎等，表示自责或补偿，才能得到上帝的恩典。教会神职人员（神父、主教和教皇）成为垄断救恩的代理人。新教认为这不仅违背《圣经》的教训，而且带来许多弊端，根据《》的《》和《》的教训，认为遵守律法和诫命不能使人称义。得救的真谛在于相信和接受耶稣基督为主，凭借信心，通过圣灵的工作，使信徒和基督成为一体。由于这种神秘的结合，的救赎就在信徒身上生效，使信者“还是作为罪人的时候，在上帝面前得及被称为义”。新教认为行善是应该的，但这是重生得救的表现，而不是一种功德，其本身没有使人得救的效能。这种得救观对天主教用来垄断救恩的圣事观和圣职制起了釜底抽薪的作用。
新教认为既然只凭信心即可得救，那么信徒人人均可为祭司，无须神职人员作为神人之间的中介。此外，信徒还可以互相代祷，每个信徒都有在宗教生活中彼此照顾相助的权利和义务，都有传播福音的天责。这就冲淡甚至取消了神职人员与一般信徒之间的差别。虽然新教的多数宗派仍然保留教务专职人员（牧师等）的职称和封立仪式，但这主要是职务上的标志，不意味着具有颁赐恩典的特权。最高权威这也是针对天主教提出的。天主教虽然不否认圣经的权威，但坚持圣经的解释权属于。实际上就把有关宗教信仰的一切问题，包括教会传统（教父遗训、教会法规，以及历届公会议的决定）的最高权威集中在天主教会和教皇身上。新教则主张唯有圣经才是最高权威、每个信徒都可以借圣灵的引导直接从圣经领悟上帝的启示和真理。新教一般虽然接受最初几次公会议关于三一论和基督论等的教义和有关的信经，也认为教父遗训有指导作用，值得尊重，但都不能和圣经同等看待。当然新教更不受后来天主教历次公会议的决议和教会法规的约束。宗教改革以后，新教将圣经译成各种民族语言，并致力于圣经的传播和注释工作。但新教各派对圣经的解释和用法不尽一致。如基要派强调圣经的每句每字都出自上帝的灵感，绝无讹误，其他一些派别的神学家却认为圣经是上帝启示的记录，它反映了圣经各卷的作者在不同时代对上帝启示的感受和理解。可以应用文字考据和历史考证的方法研究和解释圣经，以发现其中蕴藏的真理。这样，在新教内部，对圣经作为最高权威的理解，长期存在着。圣事新教一般只承认两种圣事，即圣餐礼和圣，认为是圣经明确记载由基督亲自设立的礼仪。天主教和东正教则认为除这两种外，还有坚振、告解、终傅、神品和婚配五种圣事，并认为也都由耶稣亲自设立，也可在圣经上找到根据。新教的某些宗派，如圣公会，也保留由教会施行坚振礼，按立圣职和婚配的仪式，但不认为这些具有完全的圣事意义。对圣事的解释，新教各派也不尽一致。一般说来，路德宗最接近天主教，认为圣事本身具有神秘的能力，如在圣餐礼中，饼、酒经过祝圣之后，虽然不像天主教认为的那样变成了基督的身体和血（即变体论），但已有基督的身体和血与之同在（即体同在论）；洗礼也能使受洗者立即变为新人。茨温利和浸礼宗则认为圣餐礼仅具有象征或纪念的意义，饼酒仅代表基督的血肉，并不是基督的血肉；洗礼也不过是与上帝订立新的表记，表明受礼者与基督同死同复活，而与基督的生命联合，并不意味着神恩的具体施受。归正宗和安立甘宗则容许在上述两派之间，可以有各种不同的理解。这个问题，在新教各派间也曾长期存在争论。
新教各派一致拒绝天主教将一切权力集中在以为首的教阶体制中。新教各派在形成过程中，根据各自的社会政治背景和教义主张，采用不同的教政原则，并都自称是以《新约》的原始教会为模本。大体有三种教政体制：主教制各主教区的管理权集中于主教，下设牧师（一称会长）和会吏。各大地区（或国家）的全体主教组成主教团（或主教院），形成该大地区（或国家）教会的集体领导核心。在世界范围则无统一的领导人物或机构。安立甘宗为其典型代表。长老制由信徒推选平时从事社会职业的信徒领袖数人任长老，掌管教务权力，并委派或选举牧师执行教务；若干地方教会的长老和牧师联合组成区会，对其下属地方教会有领导权。这可以说是一种共和体制。故采用这种体制的归正宗，亦名长老宗。公理制或称会众制，由各教堂的全体信徒会众直接执掌教务权力并聘任牧师，各堂皆独立自主，同一宗派教会的联合组织对各教会没有领导权。采用这种制度的有浸礼宗、公理宗、基督会等。
新教废除天主教的制度和神职人员独身制
为了培养教会的专职教牧人员，各宗派单独或合作举办神学院或其他宗教学校。此外，还通过家庭影响和教会自己举办的主日学、查经班、学道班等，对一般信徒进行宗教教育。为了扩大宗教影响，欧美一些教会还开办学校、医院、慈善机关，以及开展各种社会活动。如基督教青年会等。政教关系基督新教各宗派对政教的关系的立场大都不太相同，虽实行政教分离，却普遍没抗拒参与或组织政治活动。
信义宗方面，马丁?路德在宗教改革时一直也受都德意志北部的封建诸侯支持，所以也比较偏袒他们。路德一直教导灵家教会需顺服公家掌权者，因为教会若跟世俗政权发生正面对抗，在该政权统治地区的宗教事业必然招致失败，所以教会要支持政府。可是，这却为信义宗日后的发展种下了祸根。1932年，一些支持纳粹的国家社会主义基督徒成立了称为“纳粹福音基督教”（Evangelical&Nazis）的党派。后来，德国信义会在纳粹德国的压力下，组织了一个支持纳粹政权的宗教组织德国基督教。纳粹党更要求全国所有教会加入德国基督教，此举为第二次世界大战的认信教会制度预做准备。二战结束后，德国信义会的行为遭到不少德国人指责，因而造成今天信义宗在德国的信徒人数不断下滑。而在纳粹德国时期，国内外的新教团体普遍没有反对战争。而个别反对纳粹德国的基督教人士，就因反对政权而遭处死。
归正宗方面，约翰?加尔文在宗教改革后一直居住在民主共和的日内瓦，自己也主张教会实行比主教制民主得多的长老制。加尔文强调神权，但又不是完全赞成民主，因为他认为这很容易沦为暴民政治，使社会失去目标和秩序。他认为任何政治制度都必须确保社会能朝向神圣目标进发。所以可以说，他不是完全赞成政教分离。加尔文宗所设计的民主和共和的教会组织形式，要实行民主选举与神权共和。在加尔文的领导下，日内瓦成为政教合一的神权共和国和宗教的中心。
至于其他的新教宗派与教派，今天普遍也支持政教分离。提倡政教分离的主张可追溯至再洗礼派，而从归正宗分离出去的浸信会，也反对像圣公会般受政府控制的教会，主张政教分离。因着浸信会在新教的影响力极大，不少独立教会也支持政教分离。另就新教内部的信徒来说，由于政教合一曾在基督教历史上留下血腥记录，故普遍有政教分离的内在意愿。
在教会与国家的关系问题上，新教各派的主张也不尽相同。宗教改革时期，马丁?路德虽然提出“两个国度”即政教分离的原则，但实际上他的改革活动是和世俗政权的支持分不开的。现代德国和北欧国家的路德宗仍然可以说是一种不成文的国教。加尔文在日内瓦所建立的实质上是政教合一的神权国家。苏格兰教会和英国教会21世纪仍保留着国教的形式。一些从主流派分裂出来的派别，在不同程度上都主张政教分离，要求国家尊重和保障宗教自由。认信文新教的主要派系，为了使他们所信奉的教义和组织原则保持稳定和规范化，都先后订立认信文作为信仰和教会生活的准绳。如德国路德宗教会有《奥格斯堡信纲》（1530），瑞士归正宗各（茨温利派和加尔文派）有（第二赫尔维西认信文）（1566），英格兰、苏格兰归正宗各教会有《威斯敏斯特信纲》，安立甘宗有《三十九条信纲》等。
崇拜仪式/新教
新教新教反对崇拜圣像和圣物，并一致拒绝天主教的弥撒，认为其规定用拉丁文举行的礼文（第二次公会议以前），不易为信徒理解，且由神职人员包办，一般信徒处于被动地位，不符合人人都可直接与上帝相通的原则。因此新教很重视崇拜仪式的改革。首先是将弥撒改为使用民族语言的圣餐礼文，并逐渐以较为灵活的形式，引用《诗篇》、经课、祷文等，由信徒参加诵唱。有些宗派还编成专书，供公开崇拜之用，如圣公会的《公祷书》，归正宗的《祷告式》等。新教在崇拜中很重视讲道的作用，其内容为解释圣经，宣传教义，以坚定听众的信仰和诱发宗教热忱；有时还从教义出发对社会道德政治问题作出评论。由参加礼拜的全体信徒同唱赞美诗也是新教在崇拜仪式上的特点之一。
新教在礼堂、陈设布置，以及宗教服饰上，无划一规定。一般说来高教会派较为重视保留传统的教堂艺术和宗教表像，如圣像、圣画等，仪式也较繁复。低教会派以及各种自由教派教会则崇尚质朴，仪式较简化，教堂内外除十字架外，一般不多用其他宗教表像；有的连十字架也不用。
基督教国家/新教
基督教(新教)占主导的：英国，美国，，，丹麦，挪威，瑞典，冰岛，芬兰，爱沙尼亚，拉脱维亚。其中，美国和澳大利亚两国国内的天主教的影响也很大，美国的天主教徒人口比例为35%，澳大利亚为28%左右。新西兰（18%）和英国（10%）的比例也较高。
天主教占主导的国家：意大利，法国，比利时，卢森堡，奥地利，爱尔兰，波兰，，匈牙利，斯洛伐克，立陶宛，克罗地亚，斯洛文尼亚，西班牙，葡萄牙，列支敦士登，摩纳哥，圣马力诺，马耳他，安道尔。其中，捷克和匈牙利两国国内的新教的影响也很大，捷克的新教徒人口比例为30%，匈牙利为25%左右。
天主教和新教势力相当的国家：德国，荷兰，瑞士，。
东正教占主导的国家：，乌克兰，白俄罗斯，罗马尼亚，摩尔多瓦，保加利亚，塞尔维亚，黑山，马其顿，希腊，亚美尼亚，格鲁吉亚。
其中，乌克兰的西部地区以东以天主教（其基本教义、仪式、体制都是东正教特征的，但承认天主教的教宗为其在世的教会元首）人口居多。而马其顿和保加利亚国内的穆斯林人口也不少，分别占到30%和10%。这主要是当年奥斯曼土耳其500年统治的结果所致。
在华传播/新教
1807年前后，新教开始传入中国。这时候先后来中国布道的传教会有：伦敦会、荷兰传教会、美部会、美浸会、美国圣公会、英行教会、美国长老会等。他们分别代表新教的不同派别，传教士主要来自英国、美国、德国。他们中有教师、医生、教授、作家等。当时，由于清朝政府对基督教实行禁止政策，所以他们只能在广州秘密传教。新教虽然传入中国比天主教晚，但他们采取了更为中国人所喜欢和接受的措施。比如，对在中国从事各种社会活动有更大的热情，特别是在开办大学方面。马礼逊是西方派到中国大陆的第一位基督新教，他在华25年，在许多方面都有首创之功。
中国的基督新教各教会则因传教方便的原因，自称耶稣教或基督教而不称为新教。一般华人称呼的基督教，常常便是专指基督新教。
中华人民共和国成立后，中国基督教三自爱国运动使中国基督教进入了一个新时期。
教会标志/新教
十字架(1)、十字架：源于Crux，意为“架子”。耶稣受难的刑具，由两根木料相交叉而成，形状近于汉字“十”，故汉译作“十字架”。基督教相信，耶稣为救赎人类，被钉十字架而死，故尊十字架为信仰的标记。教会以十字架为神圣的记号----圣号。信教人在行各种神功，如进堂、出堂、祈祷前后和饭前饭后、睡觉前起床后以及遇险、受诱惑时都要划十字。十字架在教会的各种场所、信徒家中以及在教会组织的标志、礼仪用品、圣书圣物上随处可见。十字架的式样很多，最常见的有竖长横短的拉丁字架及正十字形的希腊十字架。
(2)、苦像：凡带有耶稣被钉雕像的十字架称为“苦像”。在苦像上端十字架竖木上有一个牌子，牌上有“INRI”四个字母，这是拉丁文Iesus&Nazarenus&Rex&Iudaeorum的缩写，意思是“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”。根据《约翰福音》记载，耶稣被判钉十字架时，彼拉多写了一个牌子，放在十字架上端。(约19：19)这在当时是耶稣的罪状牌，以后，教会认为这牌子上的话实际说明了耶稣的真正身份。教会举行时，在教堂“弥撒间”或祭台上，必须有苦像，以表明弥撒圣祭是耶稣加尔瓦略山十字架祭献的重演。在圣周五“主受难节”的礼仪中，教友们朝拜十字架时都要“亲苦像”；平常信友们也有“亲苦像”的热心习惯。
(3)、圣号：除十架被称为“”外，基督教的“圣号”还有两种，一种是“JHS”与一个“拉丁十字架”的组合，另一种是“X”与“P”的组合。在“JHS”中间加一个“拉丁十字架”：“JHS”是拉丁文“Jesus(耶稣)Hominum(人类的)Salvator(救主)”的缩写；十字架表示耶稣死于十字架上救赎了人类。在X上加P：它代表“基督”，是希腊文“基督”一词开头的两个字母，也可以译成Paxchristus，即“主内平安”。这两种“圣号”在教堂门上、礼仪服饰、经本及祝圣用的大面饼上都可以看到。
(4)、α和Ω：希腊文字母首、末二字，念作“阿尔法”、“俄梅戛”，意为“始”和“终”。圣经《启示录》第一章8节：“我是‘阿尔法’和‘俄梅戛’，在今在以后永在的全能者。”因此，教会用α和Ω表示上帝是万物的根源与归宿。
5)、鱼：在基督教的艺术中，经常用“鱼”代表基督。这个标志源于希腊文“鱼”一词是希腊文“耶稣、基督、上帝、儿子、救主”五个词的缩写，其中I代表耶稣、x代表基督、Θ代表天主、γ代表儿子、∑代表救世主。因而，从教会早期便以“鱼”象征基督。
(6)、羔羊：圣经上提及“羔羊”的次数非常多。所谓羔羊是指不超过一年的小羊，其肉可食。(利7：23)旧约中几时提到羔羊，常有两种意义：或是用来作为祭品，或是用来象征喜乐、驯服及无瑕等美德。作为祭品用的羔羊，至少应在出生八天后，(利22：27)都应是公的，早晚各献一只，(出29：38--42)安息日则双倍；(民28：9等)其次在每月月朔、逾越节、初熟节、新年等，都应向上主奉献羔羊。羔羊是喜乐的，(耶51：40)良善的耶肋米亚先知、(耶11：19)受难的弥赛亚、(赛53：7)得救的以民、(赛40：11)皆比作羔羊。羔羊的驯服与豺狼的凶悍相对，(赛11：6)羔羊在新约中特别用于耶稣身上，他是“除免世罪的天主羔羊”，(约l：29)他甘心接受了苦难，为救赎人类。(徒8：32，彼前1：19)羔羊一词在《启示录》中用了28次之多，大多是指耶稣的得胜及完善无缺。所以，教会用羔羊象征基督及他的良善服从、牺牲奉献。
(7)、鸽子：代表圣灵。《》第3章2l一22节记载耶稣受洗：“当他正在祈祷时，天开了，圣灵借着形体，象鸽子一样降在他上面。”所以，教会常用鸽子表示圣灵。圣经旧约《创世纪》记载洪水灭世后，诺亚从方舟中放出鸽子观测天候；鸽子衔着一枝青绿的橄榄枝回来，告诉诺亚全家大地已恢复了平静。因而，鸽子也象征和平与平安。
(8)、耶稣圣心：耶稣圣心曾向圣女大显现，表达他对人类的爱。圣心上的火焰，表示耶稣圣心爱火炎炎，如同烈窑；圣心上的十字架，是耶稣爱世人的大凭据，他为爱人而受苦受难死于十字架上，舍了性命；茨冠围绕圣心，表示耶稣圣心为人类所受的苦辱与伤痛；圣心上的伤痕，即耶稣被钉在十字架上时一个兵士用长***所刺，(若19：34)他为救赎人类而流尽了最后一滴宝血。耶稣圣心流露着对人类无限的恩爱，是人类救恩的泉源。
(9)、麦穗与葡萄：代表圣体圣血。福音书记载耶稣在最后的晚餐中祝圣麦面饼和葡萄酒为他的圣体圣血，给门徒们吃、喝．并要求门徒们如此做，为纪念他。以后教会举行弥撒常以麦面饼和葡萄酒做为成圣体圣血的材料，因而用麦穗和葡萄来象征奉献、祭品和圣体圣事。
⑽、饼与杯：代表圣体圣血及祭献。教会举行弥撒圣祭时，根据耶稣在最后晚餐中所做的，用麦面饼成圣体，用盛有葡萄酒的杯成圣血，这样，饼与杯便成了耶稣圣体圣血与感恩祭献的象征。
⑾、圣母的标记：在许多教堂或圣母像前，常会看到一个记号，由拉丁文字母A和M组合而成，它是拉丁文“圣母经”第一句“AveMaria”的缩写，意思是“万福玛利亚”，教会以此作为圣母的标记。
⑿、圣牌：是用金属、有机或其它工艺材料制成的徽章，上面有耶稣、圣母、圣人圣女的肖像或表示信仰的标志图案，经神父祝福后，称为“圣牌”。教友们将圣牌悬挂在颈项下，或佩戴在衣服上，以表示纪念、敬礼耶稣或圣者，并为信仰作证。
与天主教区别/新教
1.在成义得救的大事上，新教各教派除圣公会外，其他各派都主张人只靠信德就可成义得救，不需要行善功。天主教却按基督的教诲，主张人的成义得救，一面要靠信德，一面要遵照天父的旨意去生活行善功。
2.&在天主三位一体的基本教义上，天主教完全信奉不渝。新教中有的教派接受信奉，有的教派如惟一神派和耶和华见证人派则予以否认，他们只信有一个天主，不信一个天主有三位:父、子和圣神。关於耶稣所立的七件圣事，天主教都一一遵行。新教除圣公会外，其他教派只奉行圣洗圣事。对圣体圣事，他们则称之为圣餐，只举行耶稣在最后晚餐成圣体圣血时所举行的礼仪，以资纪念，但并不相信饼酒於祝圣后即已变成耶稣的体血。对其他圣事，如坚振、弥撒圣祭、告解、病人傅油〔终傅〕、圣秩、婚配等圣事都予以删除。在婚姻上救主基督曾郑重声明，不许离婚。天主教世世代代谨守不渝。新教各教派却准许。
3.&关於教义来源，按天主和救主基督的传授，教义的来源有二，即圣经和圣传，称为信德宝库。天主教自宗徒时代迄今，世世代代忠心保管此宝库。新教各教派却只承认圣经为教义惟一根源，对圣传却拒不接受。
4.&关於圣经的卷数目录，天主教的圣经共计七十三卷，其中旧约四十六卷，新约廿七卷。新教的圣经却只有六十六卷，其中新约廿七卷，却只有三十九卷，因为他们把旧约中希腊原文的巴路克、多俾亚传、友弟德传、智慧篇、德训篇、玛加伯上及玛加伯下七卷予以删除，不承认这七卷为圣经。圣经是天主的圣言有客观的正确真意，为此在解释上有应守的客观标准，个人不能主观的自由解释，以防圣经原意变质，犹如国家的宪法不能由每个国民自由解释一样。天主教对此标准，非常尊重谨守;新教各教派却拒不接受，主张每个教徒都可自由解释圣经。倘若两人的解释彼此不同、甚至不和谐时，他们认为双方的解释都是正确的，每人都可按看自己的解释去了解圣经。就因如此，新教内才产生了许多不同的教派，各行其事。
5.&关於敬拜天主及救主基督之礼，天主教非常注重礼仪生活，俾能促进天人感应，为此每主日为教友举献弥撒圣祭，每年复活节前举行圣周特别典礼;为敬拜望体，常年内屡次举行圣时及圣礼降福;为恭敬耶稣圣心，每月举行首星期五敬礼;为丧葬举行追悼礼仪等。这些礼仪能激发参礼者敬拜天主和救主基督之心，使人体认到天人感应之亲切，加强信仰生活。新教各教派却不重视礼仪生活，即在主日礼拜中也只有读经、讲道、唱圣诗而已，其它礼仪生活，则付诸阙如。
6.&在信仰内容及教务行政上，世界各国天主教会信奉同一 教义，遵守同一诫命，领受同一净化、圣化心灵的圣事，参与同一祭祀天主的弥撒典礼，又在同一元首基督在世代表--罗马教宗的领导下，向普世万民宣扬基督福音，引导他们归信天主，获得基督的救赎大恩。新教各教派则不然，在教义及圣事上各教派彼此不同，在教务行政上更是各自为政，各行其事。
7.&对耶稣基督的玛利亚，天主教予以适当的敬礼，第一，因为她是耶稣的母亲，她养育了耶稣，当耶稣代人赎罪受苦受难时，她在精神上分担了耶稣的痛苦。耶稣基督都很敬爱她，我们作基督信徒的，对她也该予以尊敬。第二，因为圣母玛利亚拥有许多美德，如服从天主、谦卑自下、忍耐宽仁、慈善助人等，是我们为人处世的榜样，值得我们效法敬重。不过天主教恭敬圣母玛利亚、与恭敬天主和救主基督不同，天主教恭敬玛利亚，并不认为她是神明主宰如同天主成基督一样、能降福免祸，只认为她是我们在基督前的中保，她在耶稣基督前说话有力量，她能为我们转求、为我们求得天主的丰富恩宠，加强我们的信仰生活，能更虔诚的事奉天主和救主基督。新教各教派并不恭敬圣母玛利亚，他们认为圣母玛利亚与其她一般妇女一样，为什么要恭敬她?有的教派还反对恭敬圣母，甚至谴责、曲解天主教恭敬圣母之本意;有的教派还公开诬蔑说:&「天主教不崇拜上帝，不崇拜耶稣基督，只崇拜玛利亚，天主教是玛利亚教。」社会上有许多人受到这种诬蔑宣传的误导，令人遗憾。
8.&关於供奉圣像之事，天主教许可在教堂或教友家中供奉圣像，比如耶稣苦像、耶稣圣心像、圣母及其他圣人圣女像等，供教友瞻仰敬礼;其目的非为引人尊敬该像本身，乃为助人引发睹像思人之心，比如目睹耶稣苦像，内心就会想起耶稣被钉死在十字架上代人赎罪之大恩;目睹耶稣圣心像，就会想起耶稣圣心爱人之深;目睹圣母像，就会想起圣母的慈悲为怀。天主教供奉圣像，犹如供奉父母的照相一样，供奉父母照相之目的，乃为赌像思亲，天主教供奉圣像之目的也是如此。新教各教派反对供奉圣像，认为是崇拜偶像，罪恶行为;不过他们却把十字架供奉在他们的教堂顶上，令人瞻仰尊敬，不认为是偶像崇拜，这种矛盾作风，令人莫解。
9.&关於祭祖之事，天主教过农历新年时，遵照中国传统礼俗举行祭祖典礼，因为按先哲立礼之本意，祭祖乃为提倡，发扬祖先遗留美德，以达慎终追远，民德归厚之目的。这与天主十诫第四诫颇相符合，故在中国人中传扬基督福音也有助益。新教各教派反对举行祭祖典礼，认为在祖先牌位前举行祭拜，是崇拜偶像之罪恶行为。
10.&关於创造宇宙万有的主宰之名称，天主教方面，当明朝末年利玛窦神父刚到中国传教时，曾用中国经书上所用之「天」或「上帝」之右，以后改用「天主」之名。新教方面则用「上帝」之名，也用「神」之名称。关於天主三位一体中之第三位，天主教从圣经原文译为「圣神」，新教方面则译为「圣灵」。圣经上有许多人名或地名，由於音译之故，天主教与新教所译者，有的相同，有的不相同。不同者颇多，兹略举数则：地名方面，耶稣诞生之地，天主教译为白冷，新教则译为伯利恒。耶稣成长之家乡，天主教译为纳匝肋，新教则译为拿撒勒。人名方面，耶稣的宗徒如伯多禄、保禄、玛窦、马尔谷和若望，是天主教按拉丁文所译者;新教方面则按英文译为彼得、保罗、马太、马可及约翰。其他不同译名尚多，兹不多赘。
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