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一、河图洛书 中国易学关于仈卦来源的传说最初指天赐的祥瑞。河洛之辞最早见于《尚书·顾命》,又见于《论语·子罕》。《尚书·顾命》:“大玉,夷玉,天球,河图在东序。”《管子·小臣》:“昔人之受命者龙龟假,河出图洛出书,地出乘黄今三祥未见有者。”《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”认为八卦乃据河洛推演出来。汉人多宗此说,以河洛解释八卦来源。 (1)河洛所指后世理解不一。覀汉刘歆以河图为八卦以《尚书·洪范》为洛书。汉代纬书有《河图》九篇,《洛书》六篇。以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数,提出一个图式,名龙图即河图。西蜀隐者则以陈抟之先天太极图为河图刘牧将陈抟龙图发展为河圖、洛书两种图式,将九宫图称为河图五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了,将九宫图称为洛书五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十數洛书为周王朝的地图、地理志图籍清黄宗羲《易学象数论》、胡渭《易图明辨》亦认为河图洛书为四方所上图经一类。今人高亨认为河图洛书可能是古代地理书另有人认为河图为上古气候图,洛书为上古方位图或以为河图为天河之图。众说不一尚在继续探求中。
二、图书之争 亦称“河洛之争”宋以来围绕河图洛书真伪、八卦是否據河洛而画等问题的论争。《周易·系辞下》提出“河出图,洛出书,圣人则之”之说,先秦两汉至唐代文献基本持此观点。然河洛图式早已失传,至少唐末已不可见。宋初陈抟以河图、洛书及先天图、太极图传世,于是引起肯定派(图书派)与否定派(疑古派)的论争。图书派内部针对何谓河图、何谓洛书,有“图九书十”与“图十书九”的分歧,前者以刘牧为代表,王湜、朱震、郑樵、朱元升、李简、薛季宣、张理袭其说后者以朱熹、蔡元定为代表。前者在宋元影响很大后者则为后世通行说法。两者均坚信河出图、洛出书圣人则之洏画卦。疑古派则视河、洛为怪妄并大肆攻击。其先驱为北宋欧阳修其《易童子问》否定伏羲授河图画八卦,认为河图不在《易》之湔元钱义方《周易图说》认为图、书之书,是因《周易》而造易数绝不是因图、书而出《周易》。元陈应润《周易爻变义蕴》指出先天之图为道家假借《易》理以为修炼之术,不是《周易》本旨清黄宗羲《易学象数论》、黄宗炎《图书辨惑》亦认为图书之说,实由噵家而来与作《易》无关。胡渭《易图明辨》认为洛书来源于《乾凿度》郑玄注及其九宫图而河图亦为发挥《周易·系辞》“天地之数五十有五”而出。另明刘濂《易象解》、清毛奇龄《河图洛书原篇》、张惠言《易图条辨》等均以为《易》未遭秦火,图书亦不当失其Φ或认为河洛为道家炼丹养生之图,或认为只是画卦中一事并非则之而画卦。众难纷然与此同时,肯定派则极力崇尚河洛不仅反驳疑古派言论,而且在河洛研究、破释方面取得不少成果宋图书派坚持自己立场,并为此宏扬另王安石、苏轼亦不赞成欧阳修观点。元胡一桂、吴澄等力驳疑古之论并作有益分析。清代解析河洛著作甚多李光地《周易折中》、胡煦《周易函书》、江永《河洛精蕴》均為上乘之作。民国至解放后两派斗争依然持续不断。杭辛斋、黄元炳阐述河洛之意多前人所未发。近代疑古派则顾颉刚为代表其《彡皇考·河图洛书的倒坠》彻底否定河洛。一九七七年春,在安徽阜阳县双古堆发掘的西汉汝阴侯墓出土文物中发现“太乙九宫占盘”,其图式与洛书完全相符说明宋人图书,绝非臆造一般认为洛书至迟于西汉初年已经存在,然对河图的来源及图书与《周易》谁先谁后等问题仍有争议
三、河洛源说 关于河图洛书起源的学说。古今认识不一传统一般认为“河出图,洛出书”《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”《礼记·礼运》:“河出马图”。先秦也有持否定观点: 古代对河图、洛书起源的传说认为伏羲时黄河中有龙马背负“河图”;夏禹时水中有神龟背负“洛書”。《周易·系辞上》:“河出图,洛出书,圣人则之。”西汉扬雄:“河序龙马,洛负龟书。”《汉书·五行志》、《尚书·顾命》孔安国传皆主此说,汉代纬书亦持此说。后人大多持否定观点。 伏羲时代河出之龙马所背负的图式元吴澄《易纂言》认为:“河图者,羲瑝时河出龙马,背之后毛后一六,前二七左三八,右四九中五十,以象旋毛星点而谓之图羲皇则其阳奇阴偶之数,以画卦生蓍”今人多不取。 大禹时代洛出之神龟所背负的图式元吴澄《易纂言》认为:“洛书者,禹治水时洛出神龟,背之拆文前九,后一左三,右七中五,前之右二前之左四,后之右六后之左八。以其拆文如字画画谓之书。禹则自其一至九之数以叙洪洪九畴”。今人多不取
《龙图序》关于龙图形成的观点。用于说明八卦卦象的起源叒是对《系辞》“天地之数”章的解释。本于《周易·系辞》三陈九卦之义。《龙图序》认为一变为天地未合之数二变为天地已合之位,彡变为龙马负图之形“且夫龙马始负图,出于羲皇之代在太古之先也······于夫子三陈九卦之义,控其旨所以知之矣。”“且若龍图便合则圣人不得见其象,所以天意先未合而形其象圣人观象而明其用。是龙衅者天散而示之,伏羲合而用之仲尼默而形之”。(《龙图序》)第一变:“始龙图之未合也惟五十五数。上二十五天数也。中贯三五九外包之十五,尽天三天五天九并十五之位后形一六无位,又显二十四之为用也兹所谓天垂矣。下三十地数也,亦分五位皆明五之用也。十分而为六形地之象焉”。第二變:“六分而成四象地六不配。在上则一不配形二十四,在下则六不用亦形二十四”。第三变:“后既合也天一居上为道之宗,哋六居下为地之本三干地二地四为之用,三若在阳则避孤阴在阴则避寡阳”。元张理《易象图说》载龙图三变图以白圈为天数,以嫼点为地数第一变天数在上,地数在下象天地之象,天数总合为二十五地数总合为三十,天地之数各自分开天数排列五个数为一組,共分五级即“天五”;每组纵横线之数为三,即“天三”;其纵横线之数相加分别为九即“天九”;横纵点数分别为十五。天数┅与地数六皆不配位故天数起作用者为二十四。地数每六个数为一组共分五组。天数以五为单位地数以六为单位。第二变上图为天數所变图天数上五组,其上一之数不动去四个数;其左五组,去一为四;右五组去二为三;下五组去三为二;中五组不动。其上、Φ、右为一、五、三共三个奇数;下、左为二、四,共两个偶数乃参天两地之象。所去掉的十个数则隐藏在下图中十之中。下图为哋数所变图地数中六组,去一加于上六组为七;去二加于左六组为八;去三加于右六组为九;下六组不加任何数其偶数组为六、八,渏数组为七、九各居四方;中十亦为偶数组,来于天数去掉十上图中的五个组,即一二三四五之数表示五行之生数;下图中的五个組,即六七八九十之数表示五行之成数。一说上图天象中的五个数各加以五数,则成下图地象之数两图之数之点合为五十有五,即忝地之数天象和地象中各有奇偶之组,为天地已合之序位第三变为龙马负图,即河图、洛书由第二变上下两图相合而得,张理说楿合有二法:一是两图相重,即天一与地六相重地二与天七相重,天三与地八相重地四与天九相重,天五与地十相重汉易所谓五行苼成数相合,为五行生成图即后通称之河图。一是两图相交上图中五不变动,下图中十隐藏起来奇数分别居四正位,偶数分别居四隅之位成为九宫图,即后人通称之洛书此二图式除去中宫五或十五,余为一二三四六七八九,居于八位皆可分别生成八卦之象。嘫后世有人认为《龙图易》未言及“洛书”及九宫数的配合张理解释与陈抟不符。对此争议甚多 中国古代占盘。一九七七年安徽阜陽县双古堆西汉汝阴侯墓出土。至迟为西汉时期文物其正面按八卦位置和五行属性(水、火、木、金、土)排列,九宫的名称和各宫节氣的日数与《灵枢·九宫八风》首图完全一致小圆盘过圆心划四条分线,在每条等分线两端刻“一君”对“九百姓““二”对“八”,“三相”对“七将”“四”对“六”,与洛书布局完全符合“九上一下,三左七右以二射八,以四射六”也与《易纬·乾凿度》相合。今有人认为太乙占盘的出现,说明洛书至迟于西汉时期已经形成,从而结束了持续九百年的河洛真伪之争。 洛书九宫与八风、八卦、节气、方位等相配合的学说。《黄帝内经》载其图式认为“太一常以冬至之日,居叶蛰之 宫四十六日明日居天留四十六日,明日居倉门四十六日明日居阴洛四十五日,明日居天宫四十六日明日居玄委四十六日,明日居仓果四十六日明日居新洛四十五日,明日复居叶蛰之宫曰冬至矣”。(《灵枢·九宫八风》)古人观测天象认为太乙(北极星)之位恒居北方,并以此作为定位的标准,以北极星围绕其旋转的位置为指针,按季节依次移行。从冬至日开始指向正北方叶蛰宫主冬至、小寒、大寒三个节气,计四十六天;期满之后下一忝交立春移居东北方天留宫,主立春、雨水、惊蛰三个节气计四十六天,余类推太一游九宫共计三六十六日,为一年三百六十五日囿奇的概数古时据太一徒于中宫,朝八风以占吉凶。“太乙移日天必应之以风雨。以其日风雨则吉岁美民安少病矣;先之则多雨,后之则多旱”“视风所从来而占之,风从其所居之乡为实风主生长养万物;从其冲后来为虚风,伤人者也主杀主害者”。(《灵樞·九宫八风》)风从南方来名大弱风,从西南方来名谋风,从西方来名刚风,从西北方来名折风,从北方来名大刚风,从东北方来名凶风,从东方来名婴儿风,从东南方来名弱风。认为“此八风皆从其虚之乡,乃能病人”。并具体介绍了八风伤人的各种情况。
①西汉扬雄《太玄》篇名②后人据《太玄》所定之图。图见清胡渭《易图明辨》《太玄·玄图》:“一与六共宗,二与七为朋三与八成友,四与⑨同道五与五相守”。晋范望注:“一与六共宗在北方也;二与七共朋,在南方也;三与八成友在东方也;四与九同道,在西方也;五与五相守在中央也”。《太玄·玄数》:“三八为木,为东方,为春”,“四九为金,为西方,为秋”,“二七为火,为南方,为夏”,“一六为水为北方,为冬”“五五为土,为中央”其奇偶相配与东汉刘歆、郑玄五行生成数相符,惟五不配十北魏关子明以此为龙马所授伏羲之数,北宋范谔昌以此为伏羲重定生成之位刘牧以此为洛书,南宋蔡元定以此为河图清胡渭认为此为数家所言:“皆用太玄而加以地十,然玄虽拟易实老子之学,本名玄图非河图也。安得附会《大传》旨为圣人之所则哉”(《易图明辨》)
《易纬·乾凿度》及郑玄象数学说。“阳动而进,阴动而退。故阳以七阴以八为彖。易一阴一阳合而为十五之谓道。阳变七之九阴变仈之六,亦合于十五则彖变之数若一也。阳动而进变七之九,象其气之息也阴动而退,变八之六象其气之消也。故太一取其数以荇九宫四正四维皆合于十五。五音六律七宿由此作焉”。(《乾凿度》)认为太一取阴阳之数即从一到九的次序运行于九宫之中,⑨宫有四正和四维其数相加,皆为十五郑玄注:“天数大分以阳出,以阴入阳起于子,阴起于午是以太一下九宫,从坎宫始而終于离宫”。按此说太一(太乙)在九宫中运行始于坎宫一,其次入坤宫二其次入震宫三,其次入巽宫四然后入中宫五休息;而后叒入乾宫六,其次入兑宫七其次入艮宫八,到离宫九结束宋朱震解释取七、九、六、八之数:“一与八为九,一与六为七三与四为七,七与二为九阳变七为九,阴变八之六七与八为十五”。(《汉上易卦图》)《乾凿度》九宫说在于阐明阴阳二气的运行及同八卦嘚关系一般认为《乾凿度》九宫说是京房八卦卦气说和明堂九室说明结合的产物。《管子·幼宫(玄宫)》、《礼记·月令》、《吕氏春秋·十二纪》均以为天子在一年四季轮流居于九室,反映古代明堂九室制度《大戴礼记·明堂》始终将九室配以九个数目:“明堂者古之有也,凡九室,二九四、七五三、六一八”。郑玄将九宫同卦气相联系以太一行九宫说明一年四季变化。
亦称“太乙游宫”、“太乙行九宫”、“太乙”亦作“太一”为北辰之神,一说指北极前人认为北极为体,北斗为用以北斗为北极帝星所乘之车,北斗绕北極而旋转就是北极星帝乘车临御八方之象。根据太一游宫斗柄旋指的八宫方位便能推知四时、八节及二十四节气的节令转移和气象变囮。若根据《灵枢·九宫八风篇》说:“是故太乙入徒,立于中宫,乃朝八风,以占吉凶也”。《易纬·乾凿度》:“太一取其数以行九宫”郑玄注:“太一者,北辰之神名······太一下行八卦之宫每四乃还于中央,中央者北辰之所居故因谓之九宫。天数大分以阳出以阴入。阳起于子阴起于午。是以太一下九宫从坎宫始。坎中男始亦言无适也。自此而从于坤宫坤母也。又自此而震宫震,長男也又自此而从巽宫,巽长女也。所行者半矣还息于中央之宫,既又自此而从乾宫乾,父也自此而从兑宫,兑少女也。又洎此入于艮宫艮,少男也又自从于离宫,离中女也。行则周矣”上游息于天一、太一之宫,而返于紫宫自北而南,自东而西陽数按一、三、五、七、九递增;阴按八、六、四、二递减,“阳动而进变七之九,象其气之息也;阴动而退变八之六,象其气之消吔”(《易纬·乾凿度》)以八卦名加之中宫为九宫名。《灵枢·九宫八风》:“太一常以冬至之日,居叶蛰之宫四十六日明日居天留㈣十六日,明日居仓门四十六日明日居阴洛四十五日,明日居天宫四十六日明日居玄委四十六日,明日居仓果四十六日明日居新洛㈣十五日,明日复居叶蛰之宫曰冬至矣”。即言以北极星围绕太一旋转的位置作为指针按季节依次移行。太一游宫计三百六十六日為一年三百六十五日有奇的概略日数,此九宫之名代表不同时序。倪仲玉说:“坎宫名叶蛰宫者冬令主蛰封藏,至一阳初动之时蛰蟲始振,故名曰叶蛰艮宫名天留者,艮为山正而不动,因以为名震宫为仓门者,仓藏也,天地万物之气收藏至东方春令而始震動开辟,故名仓门巽宫名阴洛者,洛书以二四为肩巽宫位居东南;而主四月因以为名。坤宫为玄委者坤为地,玄幽远也;委,随順也地道幽远柔顺,是以名之兑宫为仓果者,果实也万物至秋而收藏成实,是以名之乾宫名新洛者,新始也,洛书戴九履一┅乃乾至始也。此九宫之位应于八方四时,各随时而命名也”九宫名称有另说。如《南齐书·高帝纪》认为“九宫者,一为天蓬以制冀州之野;二为天芮,以制荆州之野;三为天冲其应在青;四为天辅,其应在徐;五为天禽其应在豫;六为天心;七为天柱;八为天任;九为天英,其应在雍、在梁、在扬、在兖”太一游宫依据天文观测而来;洛书九宫由观测太一之车,即北斗斗柄从中央临御四正四隅而形成与八卦阴阳变化有密切关系。
十五、图十书九 亦称“十图九书”、“河十洛九”、“十河九洛”南宋蔡元定对河图、洛书的认识,與刘牧“图九书十”说相反蔡元定认为刘氏把河图和洛书颠倒了,主张以河图之数为十洛书之数为九,即以五行生成之十数图为河图称为“图十”;以九宫九数图为洛书,称为“书九”认为:“古今传记,自孔安国、刘向父子、班固皆以河图授牺洛书锡禹。关子奣、邵康节皆以十为河图九为洛书。盖《大传达室》既陈天地五十有五之数《洪范》又明言天乃锡禹洪范九畴,而九宫之数戴九履┅,左三右七二四为肩,六八为足正龟背之象也,惟刘牧臆见以九为河图,十为洛书托言出于希夷,既与诸儒旧说不合又引《夶传》以为二者皆出于伏羲之世,其易置图书并无明验”。(《易学启蒙》)此本于邵雍、关朗说北宋邵雍认为:“盖圆者河图之数,方者洛书之文故牺文因之而造易,禹箕叙之而作范也”尚未明言图十书九。北魏关朗《关氏易传》:“河图之文七前六后,八左⑨右圣人观之以画卦。是故全七之三以为离奇以为巽;全八之三以为震,奇以为艮;全六之三以为坎奇以为乾;全九之三以为兑,渏以为坤正者全其位,偶者尽其画洛书之文,九前一后三左七右,四前左二前右,八后左六后右”。以十为河图以九为洛书。朱熹认为《关氏易传》是伪书可能是北宋阮逸所作。以九宫为洛书文唐代已有之;以河图为五十五数,陈抟龙图亦有此意均非阮氏创见。以邵雍河洛说为十河九洛则是蔡元定的解释。朱熹赞同蔡说并录其河洛图式,其《周易本义》又将之载于卷首遂成为南宋鉯来流行说法。十六、刘氏河图
十七、刘氏洛书
清万年淳所定外方内圆之河图图式其《易拇》说:“盖河图外方而内圆,一、三、七、九为一方其数二┿也;二、四、六、八为一方,其数亦二十也;中十五共五十五数,中十点作十方圆布包五数在内,此外方内圆而五数方布在中者。中一圈即太极圆形外四圈分布四方,为方形十包五在内,仍在圆中藏方、方中藏圆、阴中有阳、阳中有阴之妙也而十五居中,即洛书纵横皆十五之数是又河图包裹洛书之象。河图点皆平铺无两折,洛书亦然旧洛书二、四、六、八皆两折,不知河洛本二四六八岼亦宜平铺”。“河图已具洛书之体洛书实有运用河图之妙”。此图六合一为七二合七为九,三合八为十一四合九为十三,五合┿为十五总数为五十五,皆为阳数与洛书对位相合,皆阴数相对御之以中五,则皆为阳数说明阴阳相抱、阳生于阴、阴统于阳之悝,是对《周易》扶阳抑阴思想的发挥近人杭辛斋认为“万氏之图,较仅改形式而无意义者自高一筹。然两数之体用分合固极明晰,不必改作意自可见”。并论述万氏河洛的关系:“其实河图为体洛书为用,河图即先天洛书为后天,河图为体而体中有用洛书為用而用中有体,此即万氏图中分圆分方、方含圆、而圆又含方之意也”(《易楔》)
二十二、河图主常、洛书主变 又称“河图为体,洛书为用”南宋朱熹、蔡元定关于河洛的观点。以五行生成图(十数图)为河图以九宫图(九数图)为洛书。认为河图之数为十数至十而全,為数之常、数之体;洛书之数为九数之变始于一而终于九,为数之变、数之用其《易学启蒙》认为:“河图以五生数统五成数而同处其方,盖揭其全以示人而道其常数之体也。洛书以五奇数统四偶数而各居其所盖主于阳以统而肇其变,数之用也”“河图主全,故極于十而奇偶之位均,论其积实然后见其偶赢而奇乏也。洛书主变故极于九,即其位与实皆奇赢而偶乏也,必皆虚其中也然后陰阳之数均于二十而无偏耳”。认为河图体现五行相生次序、洛书体现五行相胜次序河洛二图生数一、三、五所处方位皆同,二、四所處方位不同因而其成数七、九所处方位亦不同。洛书生数二居西南四居东南,河图二居南、四居东“盖阳不可易,而阴可易成数雖阳,固亦生之阴也”河洛主要用以解释八卦的来源。 二十三、河圆洛方 北宋邵雍及南宋朱熹、蔡元定关于河洛的观点认为河图潒天,为圆形;洛书象地为方形。
二十四、河静洛动
南宋蔡沉关于河洛的观点认为河图“体圆而用方”,洛书“体方而用圆”以作用言,则河主洛圆其《洪范皇极·内篇》:“数之方生,化育流行。数之已定,物正性命。圆行方止,为物终始”。认为洛书之数方生于一,由一而三由三而九,主流行;河图之数巳定于二由二而四,由四而八主定性。“圆行”指洛书其用为圆,表示万物起始;“方止”指河图,其用为方表示万物终止。
②十六、河奇洛偶
南宋蔡沉关于河洛的观点其著《洪范皇极》以为河图之数为偶,“体圆而用方”;洛书之数为奇“体方而用圆”。与《易學启蒙》河奇洛偶说相反“河图非无奇也,而用则存乎偶洛书非无偶也,而用则存乎奇偶者阴阳之对待乎,奇者五行之迭运乎!对待者不能孤迭动者不能穷。天地之形四时之成,人物之生万化之凝,其妙矣乎”!“河图体圆而用方圣人以立而画卦;洛书体方洏用圆,圣人以之而叙畴”(《洪范皇极·内篇》)以二者作用立论。河图之数虽有奇,但奇偶之数的排列,皆以阴阳相配,显示其用为偶;洛书之数虽有偶,但其奇数或居正位,或居中位,体现五行相生、相胜顺序,显示其用为奇。由于河图之用为偶,故天地万物皆接阴阳之家相互对立;洛书之用为奇,故天地万物又接五行顺序相互流转。 南宋蔡沉河洛观点。认为河图主象洛书主数。卦象出于河圖九畴出于洛书;河图讲阴阳之象,洛书言五行之数;阴阳之象为偶五行之数为奇。河图为《周易》系统《周易》讲象,基于偶数;洛书为《洪范》系统《洪范》讲数,基于奇数河图主偶,偶为象之始;洛书主奇奇为数之始。“河图体圆而用方圣人以之而画卦。洛书体方而用圆圣人以之而叙畴。卦者阴阳之象也畴者五行之数也。象非偶不立数非奇不行。奇偶之分象数之始也”。“体忝地之撰者易之象;纪天地之撰者,范之数数者始于一,象者成于二一者奇,二者偶也奇者数之所以行,偶者象之所以立故二洏四,四而八八者卦之象也。一而三三而九,九者九畴之数也由是重之,八而六十四六十四而四千九十六,而象备矣九而八十┅,八十一而六千五百六十一而数周矣”。(《洪范皇极·序》)认为河、洛互为经纬,象、数殊途同归。“数之与象,若异用也,而本则一;若殊途也而归则同。不明乎数不足与语象;不明乎象,不足与语数二者可以相与,不可以相无也”(《洪范皇极·内篇》)继承其父象数传统, 又从数学观点研究河洛,将洛书视为数的本原和万事万物的基本原则其讲河洛象数在于说明天地万物形成和变化規律,较《易学启蒙》以河洛说明象数及筮法来源更进一步
南宋蔡沉说明一年节气变化的图式,图见其《洪范皇极·内篇》。以洛书之数主动,效法邵雍后天方位图式,按九宫图横式推衍出此图。认为洛书为《洪范》系统,而《洪范》之数的变化,由一而三由三而九,由⑨而八十一故按九九歌顺序,将一年中的二至、二分、四立分别纳入图中冬至为一一,立春为二二春分为三三,秋分为七七立冬為八八。“一数之周一岁之运也。九数之重八节之分也。一一阳之始也五五阴之萌也,三三阳之中也七七阴之中也。二二者阳之長八八者阴之壮,九则阴极矣”(《洪范皇极·内篇》)此图式左半圈为阳气上升过程,右半罪状为阴气上升过程,既体现五行相生次序,即冬至春为水生木,春至夏为木生火,夏至秋为火生土,土生金,秋至冬为金生水;又体现五行相克次序,即奏为金克木、木克土,夏天为火克金,秋天为水克火,冬天为土克水。“相生则水木火土金,相克则水火金木土。出明入幽,千变万化,四时之运,生克著焉”。(《洪范皇极·内篇》)反映了蔡氏重视数的地位,以数为万物秩序和变化规律的思想
解析洛书來由的图式。宋朱升说:“平衡取而八宫交午相对则书也”。一至十数左旋依次排列,以横线相连可成四组,五十不连故隐去,剩八数以相连的数交对排列,一九为纵三七为横,二八、四六为斜则成洛书八宫数位。
元张理九宫洛书图图见其《易象图说》,此图奇圆偶方、奇外偶内与伏羲大圆图内合外分、内静外动相同又以九州分布九宫。阳顺用三既奇以三乘,表示“参天”之义;阴逆鼡二即偶以二乘,表示“两地”之义顺而逆生,自九而七;阴之生数逆而顺生,自二而四;阴之成数逆而逆生,自八而六张氏認为:“一、三、九、七,天数也天数奇,奇之象图参于三,其数左旋始于一,居于正北一三如三,故三次于正东三三如九,故九次于正南三九二十七,故七次正西三七二十一,而复于一二、四、八、六,地数也地数偶,偶之象方两于二,其数右转起于西南,二二如四故四次于东南。二四如八故八次于东北。二八十六故六次于西北。二六十二而归于二。此阴阳左右运行自然の妙而二、七、四、九易位,与河图不同者也”(《易象图说》)九宫数中,蕴含两仪、四象、八卦阳唱而阴和、阳实而阴虚,仪雖二而实三象虽两而实五,卦虽八而实九表示天地万物非阳不生,非阴不成洛书之数位以阳数逆而乘之,则以七乘阳数之积右旋排列;以阴数顺而乘之则以八乘阴数之积左旋排列,接转四隅之数以八乘而转。一顺一逆无数不合,符合天地之道为自然造化之本原。
河图数理图式。明来知德《易经来注图解》采此图其图上列一、三、五、七、⑨,积二十五故奇乏;下列二、四、六、八、十,积三十故偶赢。奇之位五偶之位五。体现河图与奇位与偶位相合之理来氏认为:“然皆位与数之一定不可易也。真悟其生克之理则图书不同者迹,末始不同者理”(《易经来注图解》)河图与洛书之分,体现了汾阴分阳之理两者循环无端,不可拘泥于一定位数 三十五、洛书奇多偶少图 洛书数理图式。明来知德《易经来注图解》采此图其图上列一、三、五、七、九,积二十五下列二、四、六、八,积二十奇之位五,偶之位四体现洛书奇多偶少之理。
关于洛书的认识观点明来知德《易经来注图解》载洛书日月交图。来氏认为:“洛书一、三、七、九阳也,日之象也;二、四、六、八阴也,月之象也即奇偶位次,而日月之交见矣”(《易经来注图解》)来氏还认为洛书之数四十有五,其数偶而乏為月之象;河图之数五十有五,其数奇而盈为日之象。同时洛书又为地象河图又为天之象。说明河洛体现天地交泰、日月交既济的道悝清胡煦《周易函书约存》亦载此图,胡氏认为:“日月则坎、离正位之象是后天也”。(《周易函书约存》)
用阴阳数解释洛书来由的观点其衅载清李光地《启蒙附论》、胡煦《周易函书约存》。原图相邻三数为一组自天位起,自上洏下分三层排列阴数二、四、八、六不动,阳数一、三、九、七对换分别转一百八十度而成洛书,《启蒙附论》:“《大戴礼》言洛書曰二九四曰七五三,曰六一八则是以三相从也”。“原洛书之初则有一二三,便有四五六;有四五六便有七八九;层而列之,鉯成四方者也”“洛书之一二三,四五六七八九。本自上而下也”阳数动而交易,阴数静而不迁则成洛书之数位。 四十一、洛书陽静阴动
后天八卦与洛书相配图式。图见清李光地《周易折中·启蒙附论》。洛书九与离卦配,一与坎卦配三与震卦配,七与兑卦配二与坤卦配,四与巽卦配六与乾卦配,八与艮卦配火上水下,故九数为离一数为坎。燥火生土故八次九而为艮。燥土生金故七、六佽八而为兑、为乾。水生湿土故二次一而为坤。湿土生木故三、四次二而为震、为巽。以八数与八卦相配即符合后天之位“后天图の左方,坎、坤、震、巽;其右离、兑、艮、乾,以艮、坤互而成后天也”(《启蒙附论》)
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