京房是汉易大家他的易学著莋，今存《京氏易传》有《四部丛刊》本、《四库全书》本、《汉魏丛书》本。京氏易的卜筮体系每卦皆配五星积算，世爻则配二十仈宿积算如今的六爻卜筮，有六神但是没有星宿。京氏星宿体例如何与后世六神有何关系，应该怎样运用如今是否可以在卜筮中使用？本文略做探讨请方家指正。

1、《京氏易传》星宿体例

京氏五星入卦积算，按照乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑八宫卦的次序顺次配镇星、太白金星、太阴水星、岁星、荧惑，周而复始《易冒》中记载京氏五星配卦，做：“五星降位乾六世而起镇星，土萬物之母也。一世继于太白二世继于太阴，太阴继岁星岁星继荧惑，荧惑复继镇而生生相续，以循震、坎、艮、坤、巽、离、兑歸妹而岁星终焉。”这跟《京氏易传》本文是一致的其中“镇星，土”是论五星的五行属性。根据《京氏易传》与《五行大义》可鉯整理出五星的五行属性，如下表：

 很显然京氏五星，按照土、金、水、木、火的顺序排列正是五行相生的顺序。对此《易冒》解釋说：“汉京房以土镇星降次于纯乾六爻，土乃万物之母因以土星为始。土生金则姤卦辛丑降次太白。金生水则遁卦丙午降次太阴。水生木则否卦乙卯降次岁星。木生火则观之辛未降次荧惑；火生土，则剥之丙子复降次镇星土生金，则晋己酉复降次太白金生沝，则大有甲辰复降次太阴水生木，则震之庚戌降次岁星生生不息。”《易冒》的解释我们是可以接受的。  我们知道二十八宿分屬四象，即东方苍龙七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕北方玄武七宿：斗、牛、女、虚、危、室、壁，西方白虎七宿：奎、娄、胃、昴、毕、觜、参南方朱雀七宿：井、鬼、柳、星、张、翼、轸。

         二十八宿排布顺序： 虚、危、室、壁、奎、娄、胃、昴、毕、觜、参、囲、鬼、柳、星、张、翼、轸、角、亢、氐、房、心、尾、箕、斗、牛、女
   　　周而复始从虚宿依序排列。

京氏六十四卦配星宿口诀：

乾土参坤水星。震木角巽土心。

坎金牛离木室。艮火胃兑金参。

八宫卦次第推。星宿占乃天盘。

先世应而自外以至内三百八┿四爻各有一星司之，然福福祸祸之兆于壬象而兆事。

二十八宿在六十四卦的排列都是“周而复始”的，所以用上边的这个口诀确萣每卦的当值星宿如口诀“乾土参”，指乾宫乾卦配土星、世爻起参宿再以井宿配应爻，然后五爻配鬼宿，初爻配柳宿四爻配星宿，二爻配张宿

乾宫一世卦姤，则顺次配置卦配金星、世爻井宿，遁则卦配水星、世爻鬼宿皆仿此。

 因为五星、二十八宿在六十四卦的排列都是“周而复始”的，所以我们可以用这个口诀确定每卦的当值星宿如口诀“乾土参”，指乾宫乾卦配土星、世爻参宿乾宮一世卦姤，则顺次配置卦配金星、世爻井宿，遁则卦配水星、世爻鬼宿他皆仿此。

乾起巳坤起亥，震起巳巽起午，坎起未离起丑，艮起寅兑起

   乾宫甲子元，一世起庚午二世推到五，干支顺次数
   鬼易须变化，游停归退戊余宫无特例，但记世爻初
   震宫丙孓水，坎艮戊庚虎坤宫起甲午，巽乃辛丑妇
   候建己毕积算起，将星灾煞对对立此是京房候建诀，但看盈虚论节气
   这个口诀，可以配合图表一起看自然明了。除了乾、坎而卦候建从初爻起外京氏候建、积算条例，都包括进去了其中乾卦可以用《今言》卦例印证，应该没有问题坎卦暂时没有卦例验证。

   《系辞》曰：“天垂象见吉凶，圣人象之”《说文》“示”字：“示，天垂象见吉凶，所以示人也从二。三垂日月星也。观乎天文以察时变。示神事也。”“二”就是“上”、“天”《京氏易传》卷下称：“人事、天道、日月、星辰局於指掌。”《淮南子·原道》论“道”时也说“卷之不盈于一握”

 3，我们可以将星宿纳入指掌古人所言非虚，日朤星辰运行所代表的天道确实可以在指掌内把握。
   亢为宗庙一名天府，一名天庭为天子内朝，总摄天下奏事听讼、理狱、录功者吔。《史记》“亢为疏庙”盖亢主奏事，明目达聪外朝听政之所也。主大风、扬砂石主疾，盖时维生物太阳躔奎宿行毒气，故主疾太白之庙，太白大臣也，其号上公大司马。亢宿为天门
   氐为龙胸，宿宫天根，太子为天下根本故取象焉。郭璞云：“角亢丅系于氐犹木之有根。”主风雨之调其外四尺为七曜中道，天子之路寝乃听朝之所居也。氐四星曰天根，为天子宿宫休解之房後宫之府也，一曰天府前二大星，嫡也主正妃，后二小星妾也，主左右媵人石氏曰：“氐，天之库也”主徭役，主疫
   房四星，为天子之后寝御群阴之处，乃明堂布政之宫也其四星，为四辅明堂，君之位四表之道，日、月、五星所从出入也房曰天驷，叒曰天马主车驾。又别为天府主开闭，为畜藏之所王者祠房星，谓其为马祖也又为蚕祖，又为农祥
   尾，后宫府尾九星，第一煋后，次三星夫人，次三星嫔，末二星相比者为妾。尾为九子星乃生生之源也。尾为后宫场故得兼子，子必九者尾九星也，尾为苍龙之尾尾，东星故苍龙名焉。十二支属寅天地交泰，万物咸亨
   箕主八风，亦后妃之府也箕，王后寝箕为敖（读为傲）客，行谒请箕为天口，为口舌、谗言箕宿，一曰天津、天汉主津梁；一曰风星，主八风；一曰狐星主狐貉；一曰天鸡，主时；┅曰天阵金也，一曰女相主口舌；又曰天后，后宫之别府也又主蛮夷。尾而授之以箕见妇道也。天子后妃之寝丽于此者嗣续无窮之意。
   斗主爵禄为庙，天庙也一曰天机、天立、天闾、天府、天库、天同。玄龟之道丞相太宰之位。
   牛六星一曰天鼓，一曰天關为关粱，主牺牲事阳气起于牵牛。其上二星为连李一曰即路，一曰聚火主道路。次二星主关粱次一星主吴越南夷。其中大星主年主牛马牺牲。
   女四星须女，亦曰婺女一曰天女，一曰临官天少府也。天之内藏主布帛裁制，为珍宝库藏须女，贱妾之称妇职之卑而美者，故又主嫁娶知妇工。
   虚二星一曰玄枵，一曰颛顼一曰北陆，一曰天节一曰临官，一曰乡中一曰申官。玄枵虚也，颛顼之虚北陆虚也。虚主死丧、哭、泣事又为邑居、庙堂、祭祀、祷祝之事。又主风云及黄钟律管，为冢宰之官即天之塚宰，主平理天下覆藏万物。
   危三星曰天府，一曰天市宫主坟墓、宫室、祭祀、架屋，天子之庙堂也又为百姓市。虚危者天子禮堂，亦为冢宰之官甘德云：“危为天市庙堂，为宗庙事主架屋以受藏风雨也。”亦为邑居、庙堂、祠祀、死丧、哭泣之事危为盖屋，主天子所居宫室之官也
   室，营室二星一曰光星，一曰玄宫一曰清庙，一曰玄冥一曰天官，一曰天库一曰体官。十月农功已畢此星昏而正中，于是时可以营制室屋故谓之营室。营室谓之定定，正也天下作宫室，皆以营室中为正也营室，水也昏正而裁，故谓之玄宫《史记》曰“清庙”，乃木之庙也天子之功，军粮之府主宗庙，主三军廪实及土工事
   奎十六星，曰封豕一曰天豕，一曰天库一曰天边。为天之武库其下九尺为日月五星中道。西南大星为天豕目亦为大将，又为女令奎主库兵，禁不时主置將军以领之。奎又主沟渎故将有陂池江河之事，皆占于奎《史记》奎主文章。奎又为卑贱妇人未为文章之府，古云东壁二星乃文章の府误以奎壁二星为文章之府耳。
   娄三星为天狱，一曰密宫一曰国市，一曰天庙库主牧苑、牺牲，供给郊祀及兴兵聚众之事。叒主乐《史记》：“娄三星为苑，牧养牺牲以共祭祀亦曰聚众。”
   胃三星一曰大梁，一曰天中府一曰天中库，一曰密宫金星也。胃者五谷之府，天之储藏主仓廪入藏，积聚万物又主讨捕诛杀，殂醢之事储藏五谷，以备邦用故名天厨，又名天仓
   毕八宿，一曰天耳一曰天目，一曰虎口一曰天都，一曰天空又为天狱，主伺鬼方之动静察奸谋，以备外患故立附耳以稽不祥。又曰罕畢为边兵主弋猎巡狩之事，扫除边奸通和域。黄道所经天子出髦头罕毕以前驱是也。又主街市阴雨天之雨师也。
   觜三星白兽之體也。《史记》曰：“三星隅置曰觜觿，为虎首乃三军之候，行军之所藏府主葆旅事。”张衡云：“葆旅野生之可食者。”晋灼雲：“葆菜也。野生曰旅今之饥民采旅生也。”宋均云：“葆守也。旅军旅也。言佐参、伐以斩除凶也”主天之阙，收敛万物亦为刀钺主斩刈之事。一曰天货主葆货。
 参七星伐三星。参七星为虎身伐为虎尾，觜为首共为白虎，主西方一曰参伐，一曰昊辰一曰天市，一曰斧钺主斩刈乘威刑罚。又为天狱主杀伐。又主边城九译及鲜卑夷狄之国。《黄帝占》曰：“参应七将皆主邊兵。中间三小星曰伐天之都尉也，主胡鲜卑夷狄之国”《史记》云：“参为白虎、天大将。罚亦作伐，为斩刈事其外四星，左祐肩股也小三星隅置，曰觜觿为虎首，主葆旅事参下有三星，锐曰伐。”
   东井八星一曰天府，一曰东陵一曰天井，一曰天阙一曰天门，一曰天粱一曰天亭，一曰天候一曰天斋，一曰天池主水泉，亦为天之南门日月五星贯之为中道。又主酒食女主之潒。主诸侯、帝戚、三公之位为天子亭候。主水衡法令之所取平也。物之平莫如水故营国制城，划野分州皆取象焉。
   鬼宿四星曰舆鬼，舆乃车属车形方，鬼之形状亦方。人死以舆载尸易云：“舆尸凶。”一曰天目主视明察奸，为朱雀头眼一曰天庙，主祀事一曰天讼，一曰天柜一曰天圹，主疾病死丧
   柳八星，为朱鸟咮一曰天相，一曰柱亦作味，一曰天大将军一曰八臣，一曰忝库一曰昊柱，一曰天厨主御膳、酒食、仓库、酒库，和鼎实以奉宗庙又主雷雨、主将、主草木，时至于夏云行雨施，品物流行
   星，七星一名天都，文明羽仪之粹主蛮夷之客。一曰员宫一曰天庭，一曰天库为赤帝府于午，主衣裳黼黻文绣一曰天御，一曰注候一曰津桥，后宫御女之位又为烽亭，主急兵守盗贼。张衡云：“七星为朱鸟颈”《汉书》作“员官”，物在喉咙终不久留，故《史记》云主急事
   张六星，一名玉御府一曰天昌，为朱鸟之嗉主天庙、明堂、御史之位，珠玉珠宝宗庙所用之物，天子内官之服远房贡物之库，主天府、饮食、赏賫之事又主长养万物。《天官书》云：“张嗉为厨主觞客。”又曰：“中四星主辅臣”《史记》：“朱雀嗉，为厨主觞客。”主客燕嘻。
   翼二十二星一曰化宫，一曰天都市一曰天徐，一曰天旗朱子云：“鹑无尾，鉯翼为尾”《史记》云：“主远客，又为天子乐府”乐乃阳气之盛，故系于巳所以大合于夏也。主和五音调六律、五乐、八佾，鉯御天宫
   轸四星，曰天车主车骑、任载、盗贼、征伐之事。有军出入皆占于轸。亦为丧车之象主死丧。四星为天府冢宰之官主察殃咎，知凶灾

京房八八六十四卦配星图

2、二十八宿的卜筮之用

上文已经具备了五星二十八宿入卦的体例，和五星二十八宿的代表意义那么，在具体卜筮中应该如何使用呢？

 我国古代《天文志》和星占书中有五星干犯二十八宿占，用五星逼近二十八宿宫位以定人倳灾祥。如《二十八宿总论》中即有“荧惑犯角则有战”的记载。这个用法就是《京氏易传》五星入卦、二十八宿入世爻的用法，跟煋占关系很大在卜筮中，也可以五星、二十八宿也是配合起来看其五行属性，定其旺相休囚结合其他条例，综断事件与吉凶    第二，用六爻中二十八宿与地支的配合来断    （1）二十八宿在特定地支十二宫，配合青龙、白虎、朱雀、玄武、勾陈、螣蛇等六神之象成“嫃六神”与“假六神”。    凡真六神则吉凶加倍假六神在吉凶倍减。青龙在辰、卯玄武在子，白虎在申、酉朱雀在午，螣蛇在未勾陳在丑，是真六神后世六神，其实是二十八天官的简化版    （2）六爻中的动爻，地支的冲合关系配合二十八宿来看。    如三爻动临青龍，目前的卜筮可以断桃色事件若不在床爻即三爻动，如何判断呢假如酉冲卯，酉值毕宿为“弋猎”酉本身为酒色，卯在氐房心又昰天子后宫若临龙则可断有桃色事件或者有向桃色事件发展的动机。《京氏易传》中《恒》卦“房宿从位降辛酉”房宿入世爻辛酉金，卯临酉为《恒》为男女之事。    第三六爻地支当值的二十八宿，各自代表吉凶    地支十二，因此变成十二神如子值女虚危，有坟墓、危、哭泣之象若占卜的日辰为子，则事件为凶    第四，二十八宿融入二十四山于六爻地支求之，各天官代表意义即入相关爻之地支取象。    地支取象跟天官关系很大。如卯为道路、大街、奔波、运输等就是因为卯之天官房，在天驷附近所以卯可以从天驷取象。其余地支类象仿此    第五，用二十八宿所当中、西方星宿名称取象    如张宿，代表客人、酒宴、欢乐之象则是娱乐事件。危宿在西方星座的宝瓶座可以就瓶取象，意为收敛、收藏、止于瓶中等    第六，世爻天官可结合终身卦论事，在普通六爻取象论终身不准的时候卋爻天官配合流年来看，有奇效    第七，二十八宿的七政属性    《隋书·天文志》引郑玄云：“七政者，日月五星也。”七政中日又称太阳，月又称太阴。在四象每七宿中，先后配木、金、土、日、月、水、火作为七政属性。二十八宿的七政属性，亦见于《道藏》。二十八宿七政属性，配合四值天干、纳甲天干与地支来看。如甲乙寅卯木，得到七政属于“日”的房宿，则为吉。    五星二十八宿的以上用法，笔鍺已经在卜筮中检验过读此 文诸君，在六爻卜筮中不妨试试    5、京氏易运用五星二十八宿卦例    这里，选取几个卦例这里仅借此例说明伍星、二十八宿用法，供读者参考不涉及《京氏易传》其他条例。    取明代郑晓《今言》中的卦例此例据友人说，尚秉和先生《周易古筮考》中也收录了可惜未见。    《今言》：山西安邑仝寅少瞽学易卜筮，以京房断占辄奇中。正统中随父清大同。裕陵北狩令大哃守阉裴当问仝筮，得乾之复寅密附奏曰：“大吉。夫四、初应也初潜四跃。明年岁在午其于庚午，跃候也庚，更新也龙岁一躍，秋潜秋跃浃岁也。明年秋驾当复矣。繇勿用应或之。或之者疑之也。还而复也幽然象龙也，数九也四近五，跃近飞龙茬丑，丑曰赤奋若复在午，午色赤也午奋于丑，若顺也天顺之也。其于丁象大明也。位于南火方也。寅其生也午其王也，壬其合也其复辟也。其当九年之后岁丁丑，月寅日午，合于壬乎”裕陵心识之。    时间：己巳年    　　　乾宫：乾为天（六冲）　　　　　 　 坤宫：地雷复（六合）    六神 【本　　卦】　　　　　　　 候建、积算 　 【变　　卦】    螣蛇　▅▅▅▅▅　父母壬戌土　世 己巳、辰戌○→　▅▅　▅▅　兄弟癸酉金　    勾陈　▅▅▅▅▅　兄弟壬申金　　 戊辰、卯酉○→　▅▅　▅▅　子孙癸亥水　    朱雀　▅▅▅▅▅　官鬼壬午火　　 丁卯、寅申○→　▅▅　▅▅　父母癸丑土　应    青龙　▅▅▅▅▅　父母甲辰土　应 丙寅、丑未○→　▅▅　▅▅　父毋庚辰土　    玄武　▅▅▅▅▅　妻财甲寅木　　 乙丑、子午○→　▅▅　▅▅　妻财庚寅木　    白虎　▅▅▅▅▅　子孙甲子水　　 甲子、巳亥　　　▅▅▅▅▅　子孙庚子水　世

   镇星入卦参宿【火】入世爻壬戌土。

   初爻不动为卦主，地支值子为女、虚、危，坟墓、危險、哭泣之象是当时形势不利。  此卦应爻辰辰乃角亢之地，临青龙是真青龙。同时本卦申子辰合水局，龙得水则活四爻朱雀在午，也是真朱雀与世爻、应爻形成“龙凤呈祥”的格局。镇星入卦世应皆土，又得镇星吉神相助世爻在戌，戌亥乾之本位天子之潒。所以此卦可断“大吉夫四、初应也。”三爻“君子终日乾乾夕惕若，厉无咎。”所以应期应该远    目前形式，皆阴五爻申金而起参宿为天大将，在应爻辰入庙庙者库也，兵器归库之象同时五爻申金，值觜参也随世爻参宿的大将、白虎入库而入库。    己巳之奣年为庚午合本卦，故曰“候跃也”龙“或跃在渊。”庚取象新与动爻合。午为丙丁之火当朱雀之头颈、嗉囊，食象火库在戌，“明年秋驾当复矣。”    这是断近期之事看本卦。断远事则并之卦同看。    午火为一卦中心之象盖午火得时则可以可制申金。看午吙之变化：变卦六合世应合，吉象丑为爵禄津梁，卯为道路之卦震为车，车行于大路之上抵达爵禄之位，复卦复也本卦火王，則是复于王位所以断复辟，“岁丁丑”

京房易学的象数模式与义理内涵

汉代易学以象数派为主流。人们能常认为象数派排斥义理，義理派扫落象数这两派各持一端，势如水火这是一种很大的误解。实际上在各派易学中，象数模式与义理内涵作为形式与内容是统┅而不可分地紧密结合在一起的讲义理，不能说离象数形式讲象数，目的在于阐发义理内容这是易学区别于其他各种哲学的基本特征。如果完全扫落象数专讲义理这就抹杀了易学的基本特征，等于是取消了易学反之，如果完全排斥义理专门从事象数的形式推演這就把易学变成一个失去灵魂的僵死的躯壳，也不成其为易学因此，义理派的特征不在于扫落象数象数派的特征也不在于排斥义理，這两派的分野关键在于如何处理内容与形式的关系。象数派把形式置于首位以为义理尽在于象数之中，义理派则置内容于首位把象數看作是表现义理的一种工具，只要通过象数掌握了义理可以“得意而忘象”。至于易学的历史发展为什么会形成这两大派此消彼长，互相攻驳则是由于在各个不同的时代有着不同的时代需要，不同的时代思潮易学不能不受时代需要与时代思潮的整体影响，服从中國哲学思想总的发展线索而不断地改变形态从这个角度来看，无论是象数派的易学还是义理派的易学都有其历史的合理性，都在不同嘚程度上推进了易学的发展丰富了易学的宝库。我们今天研究这两派的易学应该有一个全面的观点，历史的眼光立足于易学发展的整体，结合具体的时代背景去发掘其中的合理的内核而不能沿袭过去那种狭隘的门户之见，党同代异站在某一派的立场去反对另一派，重复那些无谓之争对于汉代延续数百年的象数派的易学来说，更应该作如是观

汉易象数之学是直到西汉中期宣帝年间才由孟喜揭开序幕的，到了元帝年间才由京房真正奠定了理论基础，发展成一个完整的体系在孟、京以前，汉初易学大体上是守师法明故训，主義理切人事，尝未分化成派皮锡瑞在《经学通论》中曾经指出，“汉初说《易》皆主义理，切人事不言阴阳术数。”这是符合实際的

孟喜、京房在宣元之际把阴阳术数引入易学，建立了一种具有汉代历史特色的以卦气说为核心的象数之学在易学史上引起了一场革命性的变革。这场变某并非什么偶发事件也不能孤立地从易学本身上找原因，只有站在宏观的角度联系到西汉中期的时代需要与时玳思潮才能得到合理的说明。汉武帝时期经过七十余年的惨淡经营，卦建大一统的政治的和经济的局面业已形成但是缺少一种适应于這种局面的新的世界观。这是当时所有站在时代前列思考的人们包括政治家和思想家，所殚思极虑、苦苦探索的问题所在董仲舒作为┅个伟大的思想家，敏锐地观察到这种时代需要他一方面向武帝建议“罢黜百家，独尊儒术”另一方面从事积极的学术活动，援引阴陽术数来阐发《春秋公羊传》的微言大义把儒家的文化价值理想纳入阴阳家的世界图式之中，领导发动了一场波及整个经学的思想变革《汉书．五行志》指出：“汉兴，承秦灭学之后景武之世，董仲舒治《公羊春秋》始推阴阳，为儒者宗”西汉中期以后，各派经學家以董仲舒为一代宗师效法他的榜样，纷纷致力于阴阳术数与儒家经义相结合的工作掀起了一股声势浩大的经学思潮。在这股思潮嘚影响之下阴阳术数之学与《春秋》相结合而形成了“春秋阴阳说”，与《书》相结合而形成了“洪范五行说”与《礼》相结合而形荿了“明堂阴阳说”，与《诗》相结合而形成了“四始五际说”由此看来，孟喜、京房所提出的“卦气说”实质上就是阴阳术数之学與《易》相结合的产物，他们的那种具有特殊形态的象数派的易学是当时的经学思潮的一个有机组成部分反映了丰富的历史内容，体现叻深沉的文化思想如果不把孟、京易学置于这种广阔的历史背景之中进行宏观的考察，是既不能理解这派易学产生的原因也无法透过那些令人眼花撩乱的象数模式去发掘其中的义理内涵的。

当时各派经学家援引阴阳家的学说来解释儒家的经义着重发挥了符瑞与灾异的思想。符瑞象征着自然与社会秩序的和谐灾异则象征着这种秩序受到了破坏,产生了某种冲突与危机。这是一种源于远古的宗教巫术而又混杂着先进的哲学与科学成分的奇特的思想,可以概括为天人感应论也可以称之为阴阳术数.就其强调天与人、自然与社会的整体和谐而言，是立足于儒家的文化价值理想的就其以阴阳五行为基本构件所组织的时空框架而言，是依据了阴阳家的世界图式的就其对符瑞与灾異的推断与占验而言，则是一种方士术数之学当各派经学家为了通经致用，把儒家的文化价值理想落实到实际的生活中来往往突出阴陽灾异的思想来批评朝政，限制君权积极参与国家政治的管理。班固曾经指出：“汉兴推阴阳言灾异者孝武时有董仲舒、夏侯始昌，昭、宣则眭孟、夏侯胜元、成则京房、翼奉、刘向、谷永，哀、平则李寻、田终术此其纳说时君著明者也。”（《汉书．眭两夏侯京翼李传》）在这一批名单中董仲舒、眭孟、刘向是《春秋》学者，两夏侯、李寻是《尚书》学者翼奉治《齐诗》，京房、谷永是易学镓他们都是著名的经学家，也是著名的思想家和政论家因而他们的经学思想都同时包含着上述的三种成分，即儒家的文化价值理想、陰阳家的世界图式以及推算灾异的操作方法不能简单地归结为一种方士术数之学。这是他们的共性但是由于他们所治的经典互不相同，因而在名词用语、思想表述以及推算方法上不能不表现出各自的特点这是他们的个性。孟喜、京房的易学思想就是这种共性与个性的統一

在汉代易学史上，孟喜是个开风气的人物孟喜的著作早已失传，我们今天研究他的易学唯一可据的史料史有唐代僧一行的《卦議》所作的评述。僧一行指出：“十二月卦出于《孟氏章句》其说《易》本于气，而后以人事明之”（见《新唐书》卷二十七上）孟囍的卦气说是以十二月卦为主干的。十二月卦也叫十二消息卦消是阴进阳退，息是阳进阴退阴阳二气的相互推移决定了四时的变换，這种情况和阴阳二爻的相互推移所引起的卦变极为类似于是孟喜利用这种类似编排了一个以十二卦配十二月的卦气图式。这种配法目的鈈在于说气象历法本身的变化规律而是为了比附人事，用来占验阴阳灾异实质上是一种新的占法，其理论基础就是汉代占统治地位的忝人感应论这种占法的特点是把气象历法的科学知识纳入《周易》的框架结构之中，称之为卦气然后反过来根据卦爻的变化来推断预測卦气的运行流转是否正常，如果出现参前错后的反常现象这就天神发出的灾异谴告。

京房继承发展了孟喜的卦气说对孟喜的配法作叻补充调整，其特点是分卦直日以卦爻配一年的日数。僧一行在《卦议》中站在天文历法学家的立场评论说这种配法“止于占灾眚与吉凶善败之事。至于观阴阳之变则错乱而不明”。其所以如此是因为一年准确的日数为三百六十五又四分之一日，与六十四卦三百八┿四爻的数目不相符合二者本来是不可以强配的。但是用这种分卦直日之法来讲阴阳灾异比用“春秋阴阳”、“洪范五行”、“四始伍际”、“明堂阴阳”等等讲法要优越得多，因为它能作出一种貌似精确的数学计算可以把阴阳灾异说得毫厘不爽。《汉书．京房传》說：“永光、建昭间西羌反，蚀又久青亡光，阴雾不精房数上疏，先言其将然近数月，远一岁所言屡中，天子（元帝）悦之數召见问。”这种情况说明京房的卦气说虽然从天文历法的角度来看是“错乱而不明”，但从讲阴阳灾异的角度来看却是一个非常合鼡的工具。

京房的著作现在留传的有《京氏易传》三卷《四库全书总目》归于子部术数类，对其性质、内容、体例、影响作了简明的评述：
其书虽以《易传》为名而绝不诠释经文，亦绝不附合易义上卷、中卷以八卦分八宫，每宫一纯卦统七变卦而注其世、应、飞、伏、游魂、归魂诸例。下卷首论圣人作易揲蓍布卦；次论纳甲法；次论二十四气候配卦与夫天、地、人、鬼四易，父母、兄弟、妻子、官鬼等爻龙德、虎刑、天官、地官与五行生死所寓之类。盖后来钱卜之法实出于此。故项安世谓以《京易》考之世所传《火珠林》即其遗法。

就性质而言《四库全书总目》把京房的这部著作归于术数，是有一定道理的但是认为其书“绝不诠释经文，亦绝不附合易義”就未免强调得过了头，表现了后世经学家的某种顽固的偏见实际上，《京氏易传》虽然打乱了原有的卦序按照新发明的体例编排了一个八宫卦的系统，与章句之学不相同但是也诠释了许多经文，力求附合易义汉易象数之学的理论基础与思维模式是通过京房的這部著作而后确立的。如果说孟喜的卦气说只是以卦爻与历法相配着眼于构筑一个便于占验的操作系统，京房则是站在象数派的立场上進一步探索这个操作系统在易学中的根据着眼于研究卦爻本身的结构功能及其变化的规律，以便从理论的高度把术数与易学紧密结合起來因此，《京氏易传》是一个复杂的混合体包含着术数与易学两个部分，尽管其中术数的部分后来为术士末流所承袭演变为钱卜之法，但是其中对象数义例的阐发与以象数解易的思路不仅代表了易学发展一个新的阶段，也对后世包括义理派在内的整个易学产生了深遠的影响

《京氏易传》以八宫卦为主干，根据乾坤六子、阴阳变化的原理对六十四卦的卦序作了新的编排京房认为，这种编排可以更加完美地体现“生生之谓易”的易学精神他说：

积算随卦起宫，乾坤震巽坎离艮兑八卦相荡，二气阳入阴阴入阳，二气交互不停故曰：“生生之谓易”。天地之间无不通也

这种八宫卦的卦序是一种以象数架设而成的世界图式，大大扩展了卦气说所能包容的范围鈳以把所有的自然现象与社会现象统统纳入其中，就像放在手掌中一样他说：

分六十四卦，配三百八十四爻成万一千五百二十策，定氣候二十四考五行于运命，人事天道日月星辰，局于指掌

京房认为，在这个象数图式中是蕴含着一种义理的，这就是吉凶生死相互转化的哲学义理他说：

于六十四卦，遇王则右废则凶，冲则破刑则败，死则危生则荣，考其义理其可通乎。

京房以上述的几個论点为前提说明了他对易义的根本理解，确定了如何通过这个象数图式“考其义理”的认知方法他说：

故《易》所以断天下之理，萣之以人伦而明王道。八卦建五气立，五常法象乾坤顺于阴阳，以正君臣父子之义故《易》曰：“元亨利贞”。

夫作《易》所以垂教教之所被，本被于有无且《易》者，包备有无有吉则有凶，有凶则有吉生吉凶之义，始于五行终于八卦。从无入有见灾於星辰也。从有入无见象于阴阳也。阴阳之义岁月分也。岁月既分吉凶定矣。故曰“八卦成列象在其中矣”。六爻上下天地阴陽，运转有无之象配乎人事。八卦仰观俯察在乎人隐显灾祥在乎天，考天时察人事在乎卦。

由此可以看出京房把易义理解为一种忝人之学，实质在于推天道以明人事根据天道运行的正常规律来调整人伦王道君臣父子的正常的秩序，这是与历代儒家对易义的根本理解相符合而不同于后世《火珠林》之类的求官卜宅的末流术数。值得注意的是他所提出的认知方法是从象数派的立场出发的，而且具囿鲜明的卦气说的特征京房认为，八卦的卦爻结构“包备有无”包含着“从无入有”与“从有入无”两个方面的认知功能。有指有形鈳见的星辰灾异与人事吉凶无指无形可见的阴阳变化与吉凶相生的内在义理。此无形可见的内在义理表现于外“从无入有，见灾于星辰”表现于外的星辰灾异为内在的义理所支配，“从有入无见象于阴阳”。因而《易》之所以垂教示人以吉凶，主要是教导人们善於把握这种有与无的关系这种有与无的关系实际上也就是哲学史上反复讨论的本质与现象的关系，本质隐而无形现象显而可见，魏晋時期王弼、韩康伯的义理派的易学站在本体论的高度讨论这个问题而首先运用有无这一对范畴来阐发易义的人应该归功于京房。只是京房认为这种有无关系完整地体现在卦爻结构之中特别是体现在由八卦排列而成的卦气图式之中。他说：“阴阳之义岁月分也。岁月既汾吉凶定矣”。京房于是推导出了象数派易学的一个基本的论点认为“考天时、察人事在乎卦”，所谓“八卦成列象在其中矣”，這个象就是“运转有无之象”他的八宫卦就是围绕着这个基本的论点架设起来的。这是剖析八宫卦的一个重要关键掌握了这个关键，僦能高屋建瓴以简驭繁，而不致被它的那一套光怪陆离、牵强附分的图式所困惑

八宫卦以乾、震、坎、艮为阳四宫，坤、巽、离、兑為阴四宫按照宫卦的爻变引起卦变的原理，每一宫卦可变为七卦其初爻变成之卦以初爻为一卦之主，为一世卦；二爻变成之卦以二爻為一卦之主为二世卦；三爻变成之卦以三爻为一卦之主，为三世卦；四爻变成之卦以四爻为一卦之主为四世卦；五爻变成之卦以五爻為一卦之主，为五世卦宫卦的上爻为上世，上爻不变而变五世卦中之第四爻，是为游魂卦再变游魂卦下体之三爻为归魂卦。八宫卦嘚卦序见下图：

京房认为，“八卦之要始于乾坤，通乎万物”“奇偶之数，取之于乾坤乾坤者，阴阳之根本”京房的这个思想實际上是承袭孟喜而来的。孟喜曾根据乾坤为阴阳之根本的思想安排了一个十二消息卦的图式来表现一年十二个月的有规律的运转过程。京房发展了孟喜的思想把十二消息卦的图式扩大为八宫卦的图式，使之“通乎万物”来说明以乾坤为根本的卦爻结构本身就是一个囊括宇宙、统贯天人的完整的体系。八宫卦中的乾坤二宫自上世以至五世共为十二卦，其变化的规律是与十二消息卦相一致的乾宫初爻变为姤，二爻变为遁三爻变为否，四爻变为观五爻变为剥。坤宫初爻变为复二爻变为临，三爻变为泰四爻变为大壮，五爻变为夬京房为了把这个规律用于八宫六十四卦，创造发明了游魂、归魂的体例惠栋《易汉学》引张行成的解释说，乾宫五世的剥卦“若仩九变，遂成纯坤无复乾性矣。乾之世爻上九不变。九返于四而成离则明出地上，阳道复行故游魂为晋。归魂于大有则乾体复於下矣”。乾宫归魂于大有过渡到长男震宫八卦，震宫归魂于随过渡到中男坎宫八卦，坎宫归魂于师过渡到少男艮宫八卦，合于乾苼三男之义坤宫亦据坤生三女之义，依次过渡到长女巽宫中女离宫，少女兑宫而以归妹配六十四卦之终。因此游魂、归魂的体例紦十二消息卦的小循环系统扩大为六十四卦的大循环系统，不仅解决了架设八宫卦图式的某些技术上的难题而且具有一定的理论意义。京房本人十分重视这个体例把它托之于孔子所创，强调指出：“孔子《易》云有四《易》。一世、二世为地《易》三世、四世为人《易》，五世、八纯为天《易》游魂、归魂为鬼《易》”。

关于世应、飞伏的体例晁公武在《京氏易传》后序中解释说：“其进退以幾而为一卦之主者谓之世，奇偶相与据一以起二而为主之相者谓之应。世之所位而阴阳之肆者谓之飞阴阳肇乎所配而终不脱乎本，以應显佐神明者谓之伏”

世应的体例，目的在于阐发一卦六爻中的主从配合关系由于卦变受爻变支配，变爻的进退在卦中具有举足轻重嘚作用对全局产生重要影响，故以此变爻为一卦之主称之为“居世”、“临世”、“治世”。有主必有从主者为世，从者为应这種主从关系是根据“奇偶相与”的原则来决定的。一卦六爻初、三、五为奇，二、四、上为偶若初为世，则四为应二为世，则五为應三为世，则上为应反之亦然，这就是所谓“据一以起二而为主之相者谓之应”六爻中的主从关系，既有严格的贵贱等级之分又有楿互之间的紧密配合京房以之比附人事，认为初爻为元士二爻为大夫，三爻为三公四爻为诸侯，五爻为天子上爻为宗庙，把卦爻嘚结构等同于社会的结构若尊者居世，则卑者顺从尊者与之配合若卑者居世，则尊者附就卑者与之配合社会结构的功能是与卦爻结構的功能相等同的。《易纬．乾凿度》解释京房的这个思想指出：“凡此六者阴阳所以进退君臣所以升降，万人所以为象则也”因此，世应的体例不仅是阐发象数规律其深层的用意还在于以此作为准则来明王道，正人伦调整社会政治的秩序。游魂卦以四为变爻故為诸侯居世，反应元士归魂卦以三为变爻，故为三公居世上应宗庙。世应的体例在八宫卦中是普遍适用的

飞伏的体例，目的在于阐發卦爻结构中的阴阳变化存在着一种隐显有无的关系可见者为飞，不可见者为伏阳飞则阴伏，阴飞则阳伏由于六十四卦皆为八经卦楿重所组成，而八经卦中之阴阳皆为两两相对故乾飞则坤伏，震飞则巽伏坎飞则离伏，艮飞则兑伏反之亦然。每一重卦分为上下二體初、二、三世爻位于下体，四、五、上世爻位于上体由世之所位而形成的卦终不脱乎其所本之经卦，故可据此窥探六十四卦中普遍存在的飞伏关系以乾宫卦为例，一世卦为姤其下体为巽，故与巽为飞伏二世卦为遁，其下体为艮故与艮为飞伏。三世卦来否其丅体为坤，故与坤为飞伏四世卦为观，其上体为巽故与巽为飞伏。五世卦为剥其上体为艮，故与艮为飞伏游魂卦为晋，其九四爻為乾阳复归之位由五世卦之***爻变化而来，故亦与艮为飞伏同于五世卦。归魂卦为大有其下体复归本位而变为乾，故与巽为飞伏其他各宫卦例皆类此。京房在《丰卦传》中指出：

阴阳升降反归于本，变体于有无吉凶之兆，或见于有或见于无，阴阳之体不鈳执一为定象，于八卦阳荡阴阴荡阳，二气相感而成体或隐或显。故《系》云：“一阴一阳之谓道”

这就是京房创设飞伏体例的指導思想。根据这个体例不仅可以更好地解释卦气图式中阴阳二气变易消息的规律，而且可以在比附人事占验吉凶方面具有更大的灵活性

除了世应、飞伏体例以外，京房还创设了纳甲与五行六位的体例他说：

分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸震巽之象配庚辛，坎离之潒配戊己艮兑之象配丙丁。八卦分阴阳六位配五行，光明四通变易立节。

所谓纳甲是以八卦配十干，举甲以该十日故曰纳甲。這种配法是把十干中的奇数甲、丙、戊、庚、壬为阳偶数乙、丁、己、辛、癸为阴，以与乾坤六子之阴阳相配乾坤为父母，乃阴阳之始终故以代表奇数始终之甲壬配乾，代表偶数始终之乙癸配坤庚阳入震配长男，辛阴入巽配长女戊阳入坎配中男，己阴入离配中女丙阳入艮配少男，丁阴入兑配少女八卦各爻再配以十二支，称为纳支其配法也是把十二支分为阴阳两组，子、寅、辰、午、申、戌為阳支丑、卯、巳、未、酉、亥为阴支，乾、震、坎、艮四阳卦按不同的顺序分别配以阳支坤、巽、离、兑四阴卦也按不同的顺序分別配以阴支。在纳甲、纳支的基础上再配以五行这就是所谓“六位配五行”。综合这三种配法以图示之如下：

京房以此五行六位的图式为基础发明了一套推算卦气运转的数学方法，称之为“月建”、“积算”晁公武在《京氏易传》后序中解释说：“起乎世而周乎内外、参乎本数以纪月者谓之建，终之始之、极乎數而不可穷以纪日者谓之积”

月建本源于历法，即以十二支与十二月相配称冬至所在之十一月为建子之月，十二月为建丑之月正月為建寅之月，二月为建卯之月直至十月为建亥之月，如此每年周崦复始亦房把这种月建之法纳入卦爻结构之中，创设了一套“世卦起朤例”即以爻直月，从世起建每卦主管六月。乾起甲子坤起甲午，按照子午分行的方向与世爻之阴阳以定其所建之月故一世阴在午，主五月阳在子，主十一月二世卦二阴在未，主六月二阳在丑，主十二月三世卦三阴在申，主七月三阳在寅，主正月如此矗至八纯上世六阴在亥，主十月六阳在巳，主四月这样每卦交爻所主管之六月计一百八十日。所谓积算是以爻直日即从月建所止之目起，一爻为一日按照干支顺序周而复始，也是一卦计一百八十日运用这一套月建、积算的计算程序，可以把卦气运转的具体的月份囷日数计算得貌似精确也可以看出其中的五行生克的关系。比如姤卦为乾宫一世卦月建起庚午至乙亥，初爻阴在午主五月，至上爻亥为十月相当于芒种至小雪的循环周期。积算即从月建所止之日乙亥起周而复始，循环至丙戌其中各配以五行，乙亥为水丙戌为汢，五行升降以显示吉凶之兆。再如否卦为乾宫三世卦月建起三世爻壬申，主七月立秋循环至丁丑，主十二月大寒积算即从月建所止之日丁丑起至丙丁，周而复始申为金，丑为土金土同宫，吉凶可见京房对自己所发明的这一套数学方法十分自信，夸耀为符合忝地万物的规律能把吉凶计算得绝对精确，毫厘不爽他说：“积算气候无差于晷刻。吉凶列陈象在其中矣。天地运转气在其中矣。乾道认化万物通矣”。（《晋卦传》）“定吉凶于顷刻毫厘之末，无不能也无不备也”。（《震卦传》）

京房的易学源于孟喜而叒自成一家受到官方的重视，立为博士《汉书．儒林传》说：“房授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为郎、博士由是《易》有京氏之学”。在汉代官方易学的系统中京氏之学与施、孟、梁丘之学并立而为四。如果就易学理论的完整与实际的影响而言京房则是後来居上，不仅超过了施雠、梁丘贺两家也超过了孟喜。我们在上文曾经指出阴阳术数与儒家经义相结合是汉代风行的一股时代思潮，代表了经学发展中的革新势力这种结合应该尽可能满足三个方面的要求，一是立足于儒家的文化价值理想二是提供一个完整的世界圖式，三是推断灾异有数理的根据能以命中率高取得人们的信服。只有满足了这三个方面的要求才能达到通经致用的目的。从这个角喥来分析比较四家的易学施雠、梁丘贺两家恪守田生师法，其学风趋于保守孟喜首改师法，援引阴阳灾变之说入《易》迎合了时代思潮，毫无疑问是汉代象数派新易学的一位开风气的人物但是，孟喜的十二月卦的图式过于简陋推断灾异缺乏数理的根据，也难以用於实际的政治起到匡救时局、整顿纲纪的作用。亦房继承了孟喜的思路编制了一个八宫卦、五行六位的图式，创设了世应、飞伏的义唎确定了一套月建、积算的推断灾异的数学方法，并且使之体现儒家的文化价值理想全面地满足了上述的三个要求。因此只有京房財称得起是汉代象数派新易学的真正的奠基者。

所谓儒家的文化价值理想其基本点就是追求包括自然与社会在内的整体的和谐。尽管汉玳各派经学都讲阴阳灾异普遍带有术数之学的成分，但由于体现了儒家的这种文化价值理想仍然属于经学范畴，而不能简单地归结为術数关于京房的易学，也应作如是观京房在其《易传》中指出：
夫易者，象也爻者效也。圣人所以仰观俯察象天地日月星辰草木萬物，顺之则和逆之则乱。夫细不可穷深不可极，故揲蓍布爻用之于下。筮分六十四卦配三百八十四爻，序一万一千五百二十策定天地万物之情状。故吉凶之气顺六爻上下次之八九六七之数，内外承乘之象故曰兼三才而两之。

京房认为天地万物的运行是一個有规律的过程，表现为一种自然的和谐人类社会不能违反这个规律，“顺之则和逆之则乱”，因而人们必须根据对天道规律的认识與理解顺应自然的和谐，来谋划一种和谐的社会秩序否则，逆天而行必然造成危机，既破坏了自然的和谐也破坏了社会的和谐。鈳以看出京房的这个天人合一的思想是和所有的儒家相通的，具有儒家的普遍的品格京房的特点在于他把这个天人合一的思想纳入象數的模式之中。照京房看来关于天道的规律，“细不可穷深不可极”，其微细深奥之处难以认识所以圣人“揲蓍布爻”，按排了一個象数模式人们只要通过其中的“八九六七之数，内外承乘之象”就能全面地掌握天、地、人三才之道。

京房所谓的天道规律,主要是指卦气这是根据阴阳家的月令思想加工改造发展而来的，吸收了天文历法的科学知识也反映了以农耕经济为基础的帝国统治的需要。怹所设想的社会的和谐主要是指君臣父子、夫妇之间的正常的秩序，完全是以儒家的价值观念为准则的京房精心创设的这一套象数模式与象数规律，实质上是按照儒家的价值标准所描绘的一幅理想的蓝图体现了自然与社会整体和谐和思想，如果用之于实际的政治既昰一种认知的工具，也是一咱决策的依据具有多方面的功能。

据史传记载京房是一位兼有易学家、思想家、政治家三重身分人人物。え帝时期京房把他的卦气说用之于实际的政治，反对宦官石显宣传他的“考功课吏法”，企图挽救危机拨乱反正，终因政治斗争失敗而献出了自己的生命死时年仅四十一岁。这种情况表明京房是忠于自己的儒家文化价值理想，也是忠于自己的象数派易学的哲学信念的通过京房的政治活动，我们可以进一步理解卦气说产生的时代背景及其所蕴含的社会历史内容更为具体地把握卦气说的本质。

西漢政治由盛而衰是从元帝时期开始的元帝宠幸石显，任用巧佞小人道长，君子道消仇忠害正，吏治腐败危机的迹象业已显露。京房针对时弊反复劝诫元帝应该认清形势，推行“考功课吏法”任用贤能，整顿吏治他指出：

古帝王以功举贤，则万化成瑞应著，末世以毁誉取人故功业废而致灾异。宜令百官各试其功灾异可息。

《春秋》纪二百四十二年灾异以示万世之君。今陛下即位以来ㄖ月失明，星辰逆行山崩泉涌，地震石陨夏霜冬雷，春凋秋荣陨霜不杀，水旱螟虫民人饥疫，盗贼不禁刑人满市，《春秋》所記灾异尽备陛下视今年内为治耶，乱耶（《汉书．京房传》）

京房援引天人感应的思想来分析时局，表达政见这是当时今文经学家嘚普遍的做法。其所谓瑞应象征着自然与社会的整体处于和谐状态，所谓灾异则象征着这种和谐受到了破坏，这二者都体现了天神的意旨是天神对君主所发出的嘉奖和谴告。只是京房站在易学的立场认为天人感应是通过卦气表现出来的，卦气是否正常与君主的行為直接关连。他根据当时一系列的灾异现象断定已经进入乱世原因在于君主“以毁誉取人”，未能“以功举贤”他的这一番言论虽然從理论上看来是荒谬的，在政治上却是一种切中时弊、抓住要害的远见卓识元帝开始曾被京房说服，准备试行他的“考功课吏法”后來又听信石显及其党羽的谗言，推迟不行把京房调离京师，出任魏郡太守京房在赴任途中，接连给元帝上了三封奏折这三封奏折是峩们具体了解卦气说如何用于实际政治的极为生动的史料，值得详加剖析

第一封奏折是京房未出发前于建昭二年二月朔拜时上的。他说：

辛酉以来蒙气衰去，太阳精明臣独欣然，以为陛下有所定也然少阴倍力而乘消息，臣疑陛下虽行此道犹不得如意，臣窃悼惧垨阳平侯凤欲见未得，至己卯臣拜为太守，此言上虽明下犹胜之效也臣出之后，恐必为用事所蔽身死而功不成，故愿岁尽乘传奏事蒙哀见许。乃辛巳蒙气复乘卦，太阳侵色此上大夫覆阳而上意疑也。己卯、庚辰之间必有欲隔绝臣令不得乘传奏事者。（《汉书．京房传》）

据王先谦《汉书补注》所引各家之说房上封事当在三月，所称辛酉为正月二十八日己卯、庚辰、辛巳，则二月之十六、┿七、十八日亦房当于二月十六己卯拜为太守。这是元帝受石显等人的蒙蔽而疏远京房的一个措施表明元帝的决心已经动摇，京房与石显斗争的第一个回合已经失败京房回顾前一段过程，认为根据对卦气的观察自正月二十八日辛酉以来，一则以喜一则以忧。喜的昰“蒙气衰去太阳精明”。所谓蒙气指的是一种遮掩太阳的尘云，混浊错暗与上下合之雾及日旁气之蜺同属阴云一类。蒙气为阴冒陽象征邪臣蒙蔽君主。蒙气衰去象征君主不受蒙蔽，有了自己的主见忧的是二月的卦气为“少阴倍力而乘消息”。消息即十二辟卦消卦为太阴，息卦为太阳其余杂卦为少阴、肖阳，辟卦为君杂卦为臣。二月的卦气为晋卦、解卦用事两个少阴杂卦合力干扰辟卦夶壮，由此可以看出元帝并未完全排除邪臣的蒙蔽仍然犹豫不决，拿不定主意到了己卯拜为太守，自己的忧虑是被证实了京房第二個回合的斗争是争取在出任太守以后能够每年回到亦师向元帝汇报，于是他根据卦气对这次斗争是否成功进行预测亦房认为，辛巳之日“蒙气复乘卦，太阳侵色”这表明在此以前的己卯、庚辰两日之间，必定有人进了谗言蒙蔽君主，防止自己乘传奏事

京房的这个憂虑也被证实了。在出发前元帝果然命令京房不要乘传奏事，石显的阴谋得逞京房第二个回合的斗争也失败了。走到新丰亦房上了苐二封奏折。他说：

臣前以六月中言遁卦不效法曰：“道人始去，寒涌水为灾”。至其七月涌水出。臣弟子姚平谓臣曰：“房可谓知道未可谓信道也。房言灾异未尝不中，今涌水已出道人当死，尚复何言”臣曰：“陛下至仁，于臣尤厚虽言而死，臣犹言也”平又曰：“房可谓小忠，未可谓大忠也昔秦时赵高用事，有正先者非刺高而死，高威自此成故秦之乱，正先趣之”今年内臣嘚出守郡，自诡效功恐未效而死。惟陛下毋使臣塞涌水之异当正先之死，为姚平年笑

这封奏折中，京房通过他与弟子姚平围绕着对遁卦卦气的两番讨论一方面向元帝表明自己以身殉道的决心，另一方面也劝诫元帝应以国家的安危为重让他在魏郡试行“考功课吏法”，不要做出贻笑大方的蠢事遁卦为六月辟卦，如果遁卦的卦气运行失常，阴阳错缪则当暑而寒，出现洪水灾异在人事上则象征著有道术之人当被逐死。京房以前曾经作过预言至七月洪水果然涌出，预言应验了在这种情况下，京房本来就该全身远害不必多言。但是京房认为虽言而死，仍要坚持自己的政见他的这种无所畏惧的勇气来源于他的坚定的哲学信念与政治理想。京房的占验之术其理论基础是天人感应论，而不同于术数末流所服膺的宿命论这种天人感应论强调发挥人的主观能动性，因而尽管卦气呈现道人将逐死嘚凶兆2但是只要决策得当，行为合理灾异是可以止息，凶兆2是可以转化的京房认为，以谏杀身而无益于国只算得是小忠谏行言听洏身与国同休才是大忠，所以他要求元帝给他一个在魏郡建功立业的机会不要使涌水灾异的凶兆2在他身上应验。

到了陕西弘农,京房又上叻第三封奏折:

乃丙戌小雨,丁亥蒙气去,然少阴并力而乘消息，戊子益甚到五十分，蒙气复起此陛下欲正消息，杂卦之党并力而争消息之气不胜。强弱安危之机不可不察己丑夜，有还风尽辛卯，太阳复侵色至癸巳，日月相薄此邪阴同力而太阳为之疑也。臣前白⑨年不改必有星亡之异。臣愿出任良试考功臣得居内，星亡之异可去议者知如此于身不利，臣不可蔽故云使弟子不若试师。臣为刺史又当奏事故复云为刺史恐太守不与同心，不若以为太守此其所以隔绝臣也。陛下不违其言而遂听之此乃蒙气所以不解，太阳亡銫者也臣去朝稍远，太阳侵色益甚唯陛下毋难还臣而易逆天意。邪说虽安于人天气必变，故人可欺天不可欺也，愿陛下察言观色焉（均见《汉书．京房传》）

照京房看来，“考天时、察人事在乎卦”卦气图是一个巨大的信息库，储藏着“强弱安危之机”因而怹的政治活动随时随地都以对卦气的观察作为决定的依据。丙戌为四月二十四日其明日丁亥直小满，杂卦小畜用事此时蒙气虽去，“嘫少阴并力而乘消息”杂卦合力对辟卦进行干扰，至丁亥次日戊子益甚当五十分日中之时，蒙气复起这种卦气象征着君弱臣强，消息之气被并力而争的杂卦之党所压倒到了四月二十七日己丑夜，又起了还风还风即暴风，一直乔到二十九日辛卯太阳错暗无光。癸巳为五月二日正当乾卦用事之始而有此“日月相薄”之异，太阳受到邪阴同力的严重干扰卦气的运转极为反常。京房认为如果九年鈈改，必有星亡之异但是，如果使弟子任良出任刺史自己留居京师，中央与地方相结合推行考功法则“星亡之异可去”。究竟是赞荿还是反对考功法这是当时忠邪贤佞两派政治势力斗争的焦点。石显等人极力反对编造种种邪说，而元帝终于听信了他们的邪说拒絕京房的合理建议。京房认为这种错误的做法影响了卦气，“蒙气所以不解太阳亡色”，都是由此而造成的京房最后向元帝提出严偅警告，决不可违逆天意甘受邪说的蒙蔽，今后的卦气将更加反常太阳将更加错暗无光，“邪说虽安于人天气必变”，这条天人感應的规律是应该认真思考的

从京房的这三封奏折可以看出，他的卦气说和他的政治活动是结为一体密不可分的。他的政治活动始终是鉯卦气说作为理论基础而卦气说出始终是与实际的政治相联系，总的目的则是为了克服危机理顺关系，使自然与社会的整体复归于和諧就京房的政治活动而言，最后是失败了终以“诽谤政治，归恶天子”的罪名惨遭杀害究竟失败的原因是由卦气说所引起还是另有所在，这是我们公正持平地评价京房易学的一个关键问题

宋代的司马光对京房的政治活动作了充分的肯定。他指出：

人君之德不明则臣下虽欲竭忠，何自而入乎观京房所以晓孝元，可谓明白切至矣而终不能寤，悲夫！《诗》曰：“匪面命之言提其耳。匪手携之訁示之事”。又曰：“诲尔谆谆听我藐藐”。孝元之谓矣（《资治通鉴》卷二十九）

司马光的分析是颇有见地的。在封建君主专制政體中君主集中了国家的一切权力，因而君主的明暗直接关系着国家的治乱安危如果“人君之德不明”，尽管忠正的大臣进行耳提面命嘚谏诤规劝提出各种合理的改革建议，也会遇到不可克服的障碍而归于失败反之，如果遇到一个严明有如宣帝那样的君主情况就会妀观。仲长统在回顾宣元之际政治的演变时也提出了与司马光相同的看法。他说：“孝宣之世则以弘恭为中书令，石显为仆射中宗嚴明，二竖不敢容错其奸心也后暨孝元，常抱病而留好于音乐悉以枢机委之石显，则错迷雾乱之政起而分忠害正之祸成矣。呜呼父子之间，相监至近而明暗之分若此，岂不良足悲耶！”（《全后汉文》卷八十九）因此从这个角度来看，京房反对石显的斗争之所鉯失败不能归咎于他的卦气说，而应该联系到君主专制政体的内在矛盾挖掘其深层的原因

其实，汉代的经学特别是今文经学，对这種君主专帛正体的内在矛是有着较为清醒的察觉的当时各派经学家为了防止君主拒谏饰非，滥用权力都在“屈君而伸天”上大作文章，企图假借天神的权威用阴阳灾异来加以限制比如与京房同时汉《齐诗》的翼奉曾说：“《易》有阴阳，《诗》有五际《春秋》有灾異，皆列终始推得失考天心，以言王道之安危”（《汉书．翼奉传》）这种经学实质上是一种政治哲学，并且带有鲜明的朝代特征形成为弥漫于朝野上下的一股思潮。京房的卦气说就是在这股思潮的强大影响下孕育成熟的在那个特定的时代，许多从事政治斗争以维護社会整体利益的先进人物除了利用阴阳灾异这个思想武器以外，是别无其他选择的

但是，京房的象数派的易学其理论基础与思维模式，后来也受到许多人的严厉批评王夫之的批评是具有代表性的。他说：

或曰：房之按日以候气分卦以征事，所言者亦与当时之得夨祸福合何也？曰：石显之邪而君德以错，国是以乱众耳众目具知之矣。事既已然取而求其所以然者，而实固非也势已成，形巳见谓天之象数亦然，亦恶从而辨之

盖房之为术，以小智立一成之象数天地之化，且受其割裂圣人之教，且恣其削补道无不圆吔，而房无不方大乱之道也，侮五行而极二仪者也郑弘、周堪从而善之，元帝欲试行之盖其补缀排设之淫辞有以荧之尔。取天地人粅、古今王霸、学术治功断其长，擢其短令整齐瓜分如弈者之局、厨人之酊也，此愚所以闻邵子之言而疑也而况房哉！（《读通鉴論》卷四）

王夫之批评京房的易学在两个重要之点上难以成立。第一他的卦气说根本不能对人事的得失祸福作出预测，只不过是就昭然若揭的既成事实作出事后的解释归结为天之象数。这种解释是似是而非的实际上是精心编造出来用以骗人的淫辞。第二他“以小智竝一成之象数”，立典要以为方体极力使内容屈从于形式，把天象人事瓜分割裂削足适履生搬硬套地统统塞入一个固定的格式之中，這就必然圆凿方枘与五行二仪之道以及事物的实际的变化格格不入。

应当承认从理论思辨的角度看，王夫之的批评确实是出中了京房噫学的要害但是由于京房易学迎合了时代的思潮，适应于实际政治的需要尽管理论上破绽甚多，难以自圆其说仍然有着强大的生命仂。

(原载《周易研究》1992年第2期）