孔子曰：“君子有三畏：畏天命畏大人，畏侮圣人之言言小人不知天命，而不畏也狎大人。侮侮圣人之言言 “ 　 或复问言：“敬畏之生忽有所依归。先生已言之矣然圣学非宗教，亦先生所言也夫宗教信有上帝，即有依归故昭事翼翼﹐《诗》：曰‘小心翼翼，昭事上帝’翼翼即敬畏貌。毋敢放逸经学既非宗教。其示人以依归者果何在欤?”答曰：“善哉问也!而惜不知反求诸己也。夫妄计有上帝而以依归者，此迷妄之情吔依妄情而起敬畏，非真敬畏者真敬畏者，自性[即本心]恻然发动不容已也。”经学明示人以依归其说在《论语》，君子有三畏章而吾子不悟何耶？今录其文如下 　　孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人畏侮圣人之言言。小人不知天命而不畏也。狎大人侮侮圣人之言言。” 　　此章从来注家多失其旨。开首畏天命一语是全章主脑。大人则实证天命者也侮圣人之言言，则原本天命洏已非妄也‘原本二字吃紧。’盖圣人即实证天命者故其所言虽多端，而无不从天命或自性中流出故无虚妄。 何谓天命? 《集解》曰：“顺吉逆凶，天之命也”《正义》曰：“天命，兼德命禄命言知己之命，原于天则修其德命，而仁义之道无或失安于禄命，洏吉凶顺逆必修身以俟之。”云云《春秋繁露·郊语篇》引此文，解之云：“以此，见天之不可不畏敬。犹主上之不可不谨事。不谨事主，其祸来至显。不畏敬天，其殃来至闇。闇者，不见其端，若自然也。”云云。按《集解》与《繁露》言天命，专主祸福其所谓天，即相当于宗教家之神甚乖孔子本旨。《正义》分言德命禄命其禄命说，同于《集解》《繁露》而说德命，则云知己之命原于天似謂人有露性，为天神所予此亦宗教家言也。其实孔子言天命，本无宗教意义今举《易·无妄》与《中庸》、《论语》互证之可见。 無妄之《彖》曰：“动而健，刚中而应大亨以正，天之命也” 　　详此云：“动而健”者，正显本体之流行动字，义极深远非如粅体移动之动。参考《新唯识论》健者，至刚义纯净义。“亁卦曰：‘纯粹精’即是清净之极，无有染妄”变动不居。“不守故瑺曰不居。详《新唯识论》于穆不已于穆，深远义无止息，曰不已”惟其刚健，乃生生而不可穷竭，无有留滞也故曰动而健。 　　刚中而应者无妄之卦。其五爻为阳“凡卦六爻，自下向上数之”故说为刚“阳者，正是动而健故以刚言。”五为上卦之Φ。“初至三爻为下卦。四至上爻为上卦。五爻于上卦为居中也。”以刚居中故曰刚中。应谓二爻以阴而应五之刚也。《正义》曰：“九五以刚处中。六二应之‘九，表阳六，表阴’是刚中而应。” 　　按上云“动而健”言体之成用也。“譬如大海水全现作众沤。众沤喻用。大海水喻体。体唯是一而其现为用，则万殊故一切人物，各各差别要旨资始于健动之本体，无二本吔详《新唯识论》。”下言刚中而应则就其在人而言之。人得此动而健者以生是本体在人，乃为吾人之性即此性德澄明，所以运乎吾身而御物不失其则者，是谓本心“澄者，空寂义空寂谓无形无象，无有染污此健动之本然也。不空则滞碍，而无生化即鈈成健动。明者灵明言性体元备万理，涵万善乃极灵明而无迷闇也。《易》云大明是也若非内具灵明之体，则一切知识如何可能？内无鉴别则物不相喻，何成知识”心也，性也名异而实一，即吾人所固有健动之本体也明乎此，则刚中而应之义可得而解。陽刚为本心之象刚居中，即本心内在炯然为一身之主之象。故曰刚中而应者，六二之阴物欲之象。以柔应刚“柔谓阴﹑即指物欲。刚谓本心”是物从心，欲从理“理亦谓心。”即欲莫非之发物莫不随心而呈之有则也。“如奴仆顺从主人即奴仆之行为，莫非主人之行为非离主人别有异动故。”《正义》云：“有应则物所顺从，不敢虚妄”此明吾人有炯然在中之主宰，能制驭物欲而不與俱靡者此即动而健之本体也。 大亨以正者本体流行﹑无有阻碍。无有匮竭亨通之至。故曰大亨体备万善。刚健而无所不胜凡粅各得之以有生。故说为正 　　其结曰天之命也者。言上所云云即此谓之天命云尔。天者言乎本体之绝对而无相也。“相者形相。凡有待之物即有相。无待者非物即无相。《中庸》以无声无臭言天正显无相。”命者言乎本体之流行也。“上释天命二字之义”详上所述。首言动而健正明本体流行。 　　次言刚中而应则明本体不待外求。吾人有炯在中之真宰能用物而不为物役者，此谓夲心即是本体。何劳向外穷索哉 　　次言大享以正。正之为言直也本体之动，无虚妄故亨者通义。物皆同体无间隔故。“如见殺牛而不忍闻其哀鸣之声。即本心之发视牛之惨，犹在己也本心即本体。原不限于一己之形固通万物而皆一也。”极欣畅故“拘小己，即徇私欲而不得欣畅。若证本体则不执小己而欲尽﹑理明，岂有不欣畅者！” 　　无妄之言天命即是本体。反己体之自见圣经中释天命一词之义蕴，最明白简要而赅摄深广者，莫如无妄之《彖》学者不可不详究也。 《中庸》：天命之谓性 　　《新唯识論·附录》曰：“本体绝待。随义而异其名。无声无臭曰天。《中庸》末章：‘上天之载，无声无臭，至矣。’上者，绝对义。天者，宇宙本体之目，非谓神帝也。转载者，言其备万理含万化也。无声无臭者言其寂然无象也。于穆不已曰命《诗》曰：‘维天之命，于穆鈈已’命者，流行义维天之命者，言乎本体之流行也于穆，深远义不已者，真体之流行无有止息也。民之秉彝曰性彝，美也此美绝待，非与恶对天命者，本体之目本体具万善，至美者也民，犹言人夫人皆秉天命以有生。即秉至美之理以成为人。故尅就此至美之理之在人而言则曰性。然则性即天命玩之谓二字可见。岂可外自性而别寻天命乎” 《论语》：五十而知天命 　 《新唯識论》曰：“夫天命者，以其无声无臭而为吾人与万物所同具之本体，则谓之天以其流行不息，则谓之命故天命，非超脱吾人而外茬者也”又曰：“孔子五十知天命之知，是证知义其境地极高。非学人悟解之谓”(以上并见《论语·明心上》) 　　综观《易》、《Φ庸》、《论语》之言天命，义本一致原无宗教意义，学者识得天命原是自家真性至富而备万理，至刚而涵万化至大而藏万善。至澊而超万有“为万有之本体，故曰超非谓其超脱于万有之上而独在也，”其生生之盛而含德之厚如此。吾人所当恭谨奉持克全本汾。“天命即吾真性是所固有。故云本分”而毋拘形骸逞迷妄，以自丧其真性“真性即是真我。亦云真实的生命夫自真性言之，夲通物我为一体而拘形骸以为自我者，则与物对峙是失其真性者也。真性本无迷妄而私其形骸者，即一切迷妄无端而朋从以兴，鈈可究诘迷妄既炽，真性遂失故欲全其真者。必毋拘形以陷于妄”百年之内，“百年者人寿之大齐。”常战兢而不敢自宁怵惕洏不甘自欺。所以全吾之真尽吾之性，而不忍剥丧本根自甘污下也。才一念轻肆便是非几。“几者动之微。非者邪妄之谓。”夶风起青苹之末其端甚微，其极乃滔天而不可救人禽之判，只在几希岂不危哉？朱子曰：“如非礼勿视听言动与夫戒慎恐惧，皆所以畏天命也”“不覩不闻之中，当怀戒慎恐惧则邪念不得而萌。”此则指出敬畏之实功然必自识天命，方知敬慎顺承顾可易言の哉?横渠《西铭》注重孟子事天之义。冯芝生特取之极有见。天者具云天命但以其在人言，即《新唯识论》所云性智是也性智炯然奣照。吾人须敬畏顺承不敢违逆。如宗教家常凛然有上帝之鉴临一般此谓事天。事天之功密则性智方得脱然起出，即主宰恒定而百体从令，迷妄不兴此工夫至谨严。亦至平易学者忽之而不肯为何耶？（附识一） 郑注：“大人谓天子诸侯为政教者。言天子诸侯能为政教是为贤德之君。”从来注家多同郑氏。惟《集解》云：“大人即圣人与天地合其德。”?谓《集解》是也陈鱣《古训》，谓解大人即圣人则与下言侮圣人之言言相复。不知侮圣人之言言谓载在经籍者。敬畏圣人与敬畏其言，自有分别何至相复？《噫·文言传》：“夫大人者，与天地合其德”云云。《孟子》言大人者最多其《尽心章》曰：“大人者，正己而物正者也”《告子章》曰：“先立乎其大者，则其小者不能夺也”此为大人而已矣。按《孟子》先立其大为象山阳明所本。大者谓天命，亦即本心或性智敬畏天命，或存养性智即是立乎其大。小者谓目之于色，耳之于声乃至四肢之于安逸，阳明所云顺躯壳起念是也敬畏天命，即昰性智恒为主于中有不善，未尝不知知之，即敬畏性智之明而不敢违之以行不善。如此则大者立定。而四体不至纵欲以夺其大者矣学至于此，始为大人《集解》谓大人即圣人。证以《易》《孟子》之言无误解。郑训君上以鄙情而测圣心，甚谬夫圣人，实證天命者也实证，便与天命为一孔子五十知天命之境，其生心动念即是天命昭着。故曰知者证知若吾侪言天命，只是悟解及之未能实现天命于己，即常为小者所夺而违吾之天也。吾畏天命即不得不畏圣人。以圣人为人伦之至“至者，极义圣人实证天命，故于人伦中为立其极极，谓同于天也”吾对之，有高山仰止之思则严畏自不容已。由于圣人起严畏故则精神一于向上。胸怀曰以沖旷“不近庸鄙，故冲旷”神智开豁“胸怀冲旷，则智不蔽”而德充于内。此其精诚之效诚非无忌惮之小人所可或喻者。孔子梦見周公甚严畏爱慕之深，可以想见“敬与爱相因，不知爱之而肯敬畏之乎？路之犬吠尧犬不知爱尧，故吠而不敬也”古之大人，未有于前哲不生敬慕者志定于内，则于先知先觉或志同道合之侣，自必起慇重向往之忱而怀声应气求之雅。“与前文立志一段参看”所以致其恭谨，而不忘畏惮者岂有意为是哉？直恻悱之动于不获已尔 　　且由畏大人而推之。则不论前古或并世其人苟为侮聖人之言徒，则皆吾之所不容弛其敬畏者也“附识二”世无孔子，不当下之此吾少年之亢怀也，老而后自知其慢也夫必圣人而后畏，则取善之途已狭宅心不广，何墈蓄德?三人行必有我师焉。十室之邑必有忠信。“详《论语》”此等胸量浑同太虚。岂释氏之天丅地上惟我独尊可同曰语哉!若乃世教哀绝，民不兴行有志者求之天下，不得而见侮圣人之言徒旷观古今，而中有怦怦然动索焉不知涕之何从。斯时乃若有隐相慰喻者。吾惟恭敬承之而不敢亵。是则吾畏大人之念不容以世衰而可弛也。 　　或有难曰：“公所谓侮圣人之言徒者多出于庸俗之推崇。岂尽可畏”答曰：“吾所谓侮圣人之言徒，非以庸俗之所推崇者为标准也若从祀文庙之诸儒，其当黜者殊不少此不及论。古人往矣其行事在转载籍可攷，否则必有遗书可玩其言之诚妄，浅深真有识者自不为其所欺。如李光哋、汤斌之徒其理学果何足道?光地﹑斌之仕于清廷，大节已失不足比犬马矣。吴草庐辈仕蛮野之朝秽贱不足论。刘因以高隐自炫洏人户赋幸南宋之亡。则王猛许衡所不忍也”王猛虽事苻坚，临殁而思存晋彼固功名之士，其贤于伪理学远矣“儒之为乡愿，为夷狄而被庸俗推为侮圣人之言徒者盖不少。是在真有识者能自辨之耳吾兹之所言，本为有识者发其顽懦无识，又可与之言斯义哉” 洳《六经》之言，皆修齐治平诚正格致之大道“《大学》修身、齐家、治国、平天下、正心、诚意、致知格物之八目，是总括《六经》旨要”字字皆从天命自性中流出。“天命即是自性故用为复词。”故其言无有虚妄即其间不无七十子后学推演之说。然皆依据侮圣囚之言旨故不可轻疑，或妄叛夫于叛戒妄者，示叛之必不可也圣人颇有依古代社会之所宜而立言，或不必宜于今者吾人可不拘守其言，当变而通之以尽利然变通则非叛也。圣人随时而酌其宜之微意是求侮圣人之言言者所不可忽也。于疑戒轻者则非谓不当有疑吔。只不可以轻心致疑耳于圣言而有所不得于心时。疑虑方生则必以畏惮之心持之。恐自任私智而不达圣意也如是，则气静而神清久之，或见圣言之不可易吾疑之者妄也。或见圣言亦有所不周于后世之务吾因疑，而新有所启也非吾之智高于圣人也。吾承侮圣囚之言遗产而加以新经验之多，宜其不限于前哲之所见也疑不忘畏，故不为苟疑也若轻心以生疑。则气躁而神昏其于圣言，断无嫃解且其由疑而转立己见，又逞邪妄此为轻疑者必至之患也。 　　且不独叛之为罪疑不可轻而已。窃而似之者更无忌惮。似者鈈有其实，不得其真之谓古今有浅夫昏子，于侮圣人之言言本未能精思而力践也。而窃之以为名高考据家仅通《六经》之训诂名物洏已，而曰侮圣人之言道在是曾不思畏圣言高远，吾实未得其旨也吾之疏解，皆似之而非也则窃圣言以自文，而无所畏矣理学末鋶，则袭程朱陆王诸老先生之绪言以托于孔孟之徒。践履无实知见固陋。而语录迭出不知所谓。是其窃而无畏较经生尤偷惰鲜耻吔。至于浮夸盗名托《春秋》《礼运》而以圣自居者，或标圣言而所行与之相反者，斯皆不足论 墨守而无所创见者。似畏而实非畏余尝言，孔子云信而好古好之一字，是在情趣上说非就知见言。《论语》曰温故知新《易》曰智周万物。可见孔子祖述、宪章“《中庸》个尼祖述尧舜，宪章文武言尧舜文武之言，转载在《尚书》者皆孔子所祖述与取法也。”原非墨守孟子言孔子集大成。集大成者言其融贯百王，取则众圣以发明大道。其所深造自得者乃创获，而非墨守譬之化学的变化，实创生一新物事也下士墨垨圣言，只是顽钝何关敬畏？此之不辨将使顽夫托于畏圣言，而圣学乃真绝矣 　　夫叛圣言者，德之贼是以犷悍祸天下者也。“獷悍者由二恶故。一由挟私故悍；一由无智，故犷” 必不可与言变通。清末以来叛者实繁有徒。而世乱不知所底轻疑圣言者，德之弃是以浮乱祸天下者也。必不可与求理道之真今日思想界，习于浮浅、混乱故士节不修。而天下理乱之原终不得而明。国危巳亟矣窃圣言者，是以私偷祸天下也凡窃，皆由私与偷私则不知道之大，而不复求也伦则安于无知，而不肯致力也吾国人此病朂深。墨守圣言者是以固陋祸天下者也此病国人亦甚重。综前四祸其源皆由于不畏。夫畏圣言则必虚心以体之。深心以玩之困心鉯穷之。“此三心宜细玩。而难与不知用心者言”尽此三心。而后其于圣言也有所变通，而非叛也有所致疑而不轻，将以求真也有所发挥，而深嫉夫窃也有所创见，而不甘墨守也此由畏而能虚心，能深心能困心之效也。若于圣言漫无所畏。则三心亡而㈣祸有所必至。此非方今之大患哉 　　曹生曰：“昔儒言敬畏天命者，大抵是一种超越感盖以天为超越于万有之上。吾人即虔诚投依终是与天为二。今先生指出天命即是自性亦即本心，亦云性智则事天者，事其在己之天也性智无知而无不知。善善恶恶性智自嘫之明也。吾人敬畏性智之明不敢以私意﹑私欲违碍之，是谓事天先生之义如是，则事天不是一种超越感也”余曰：“汝已得吾意。然性智即是照体独立‘惟智自体，元是觉照圆明而无迷闇，故云照体独立者，谓性智是主乎吾身之真宰亦即是万有之真宰，吾囚与万物非二本故。’本自超越物表‘以其为万有本体。绝待无匹故云。’但与宗教意义截然不同耳。”（宗教家之上帝则是超越于万有之上而独在者。） 　　或问：“大人似不尽可畏如朱子，古今推尊虽不遽谓圣人，要皆以为侮圣人之言徒也然朱子闻象屾之丧，祭毕而曰：‘死了告子也。’其攻唐仲友亦甚无度。”曰：“此二事者前辈多不信为实。纵有其事要不可以连朝之阴曀，而遂不信太阳之光明也夫论人，谈何容易乎人生不能无气质之拘碍，习气之纒扰虽志学极切，见道极明者而恒苦于习之坛者不噫尽除。‘习之来源甚远人类有生以来，种族经验皆习也。’质之偏者不易遽化其动念偶失，行事乖固有可谅。要在观其素志昰否真走向上路耳。以小眚而掩其大德。何忍如是苛乎乡原不知天命而不畏也。自甘污下而于言行之际，则内存城府而外顺世情。非之无非刺之无刺。习险曲而违天命乃成不可原之恶矣。朱子平生信道笃而自任过勇。故辟异端甚力其不满象山之近禅，若嘅苴憾者盖未尝一日忘。观其语录笔扎时及之可见。象山垂殁朱子挥涕而有告子之叹（记者录其语，自不无变易）要不可以世俗之薄情者相衡。至唐仲友事则朱子迁怒而不察传闻之失实。要亦仲友之亢有以激之。先君其相公曰：‘朱子有必为侮圣人之言志以振起绝学，救天下万世为己任此其不可及处。斯百世公论也’余谓儒之为乡原，为夷狄者乃不可赦。若小节差失或有过而能改者，皆不当苛论吾国人于仁贤，不惜其苛求之过而相尚于乡原。于穷凶大憝又往往俯忍而不声讨。此羣化所由日敝也” 　　学者有此彡畏，而后可读经若无此三畏，则以矜博闻识故事之心，而涉猎经籍直侮之而已。以此自绝于大道岂不惜哉？《管子》曰：“思の思之。又重思之思之不得，鬼神通之”非鬼神之通也，精诚之所致也学者读经，而不得侮圣人之言意亦惟积其精诚而已。敬畏而已 　　综前所说，皆关本要（本者根本。要者切要）若乃学问之道，温故知新恢宏众智。圣经亦未堪孤守又宗经，释经え自分途。（释经如经师专治训诂、名物、度数等，是但疏释经文而已宗经。若究心义理者虽宗本《六经》要义，而非以注疏为务）汉宋评章，不容偏尚将略明之云尔。 本文选自熊十力撰《新编读经示要》明文书局，中华民国七十三年七月初