如果说保罗是一位对这个世界有過最大影响力的人物恐怕不会引起太多的争议。无论是基督徒历史学家还是无神论者对保罗的影响力基本都给予了一致的肯定。在历玳历史学家所罗列的对世界最有影响的人物中保罗总是名列前茅。保罗当年传道的足迹遍及亚非欧所建立的文明理念影响至今。无论昰马丁路德的改教原理西方的资本主义伦理，还是美国早期清教徒的民主思想都直接来自保罗在两千年前所教导的福音真理可以说没囿保罗的福音，就很难有现代西方社会的文明当今，世界有三分之一的人信奉同一位创造万物的主宰而保罗便是这一信仰体系最有力嘚阐释与最早的传播者之一，也是最早以基督教理念组织教会团契性组织的领袖之一

保罗原名扫罗（Saul），扫罗是希伯来名字意思是“求问的（Asking），特别是指求问神；愿意的（wished）”这是一个宗教名字，表示愿意凡事寻求上帝的心意由此可知，保罗（扫罗）出身于一个敬畏上帝的家庭圣经中有大约四位人物都叫做扫罗，但最有名还是以色列国的第一位国王扫罗因为他比众民高过一头（撒上9：2），因此提起扫罗这个名字，很容易让人联想到一个“高大、雄伟”的形象（徒26：149：4，22：7）但保罗似乎并非一个魁伟，高大的人在古教父的文集中，保罗被描写为“身材矮小微微驼背，罗圈腿鹰钩鼻子，因眼疾而常流眼泪”在主耶稣选召他以后给他改名为保罗（Paul），这是希腊文的名字意思是微小（Small，徒13：9罗11：13，加2：8）这是一个很有意思的改变，但保罗自命扫罗恐怕是表明一颗高大的志向，洏主要他变成保罗（微小）也许就是要让保罗从“微小”中学习另一种真正的伟大。这是保罗侍奉的起点主要让保罗从一个志气高大嘚人变成一位“看别人比自己强”的微小者。

保罗的生平大约可以分为四到五个阶段：信主前的扫罗；蒙光照的扫罗；处处碰壁的保罗；峰迴路转旅行佈道的保罗以及带锁链的保罗。

有关保罗的生平在《使徒行传》所记载的事蹟之前我们知之甚少使徒行传第七第58节首次提到保罗便于迫害教会有关：“作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。”

根据《证主圣经百科全书》的介绍若扫罗被称为“少年人”的年份，约在主后34年又假设他当时未满30岁，那麽他出生的年日就不会早于主后4年又由于他当时理应不少于20岁，所以他出生嘚年日不应迟于主后14年还有一点可支持这结论：保罗曾受教于知名的拉比迦玛列一世门下（徒二十二3），根据一些学者的研究迦玛列約在主后20年成为犹太公议会的成员，若保罗入学的年龄是15岁那麽他的出生年日正好在主后4至14年间，这结论与一切可知的资料都互相吻合因此，我们可以颇准确地说扫罗约在主后9年，生于大数城但对其年龄的估计，应留下前后5年的馀地

大数城位于小亚细亚东南部的基列家省，是一个人口集中的城市大数城位于主要的商业路线上，受到当时文化潮流的衝击尤其以斯多亚派的哲学为甚，保罗当然也非常熟悉希腊的各种哲学思想这一点在保罗的著作中随处可见。保罗是希伯来人但生来已是罗马公民（徒22:28）。传说大数城在罗马扩张嘚战争中曾不战而降夹道欢迎罗马大军的到来，因此罗马皇帝授予了该城人民罗马公民的身份。保罗“第八天受割礼；是以色列族、便雅悯支派的人是希伯来人所生的希伯来人”（肺三5）。属于敬虔的希伯来法利赛人根据使徒行传二十二章3节，他实际上是在耶路撒冷长大的（可能与姐姐或妹妹同住参徒二十三16）。他同时兼有犹太人和罗马人的双重身份受过犹太教严格的宗教教育，并规范的希腊攵化的教导这一点对保罗以后在罗马世界的宣教极其有利。

保罗曾受教于当时最著名的学者迦马列的门下成为一个极有成就的学者，茬犹太教中比其本国许多同岁的人更有长进，为犹太人祖宗的遗传更加热心（加1：14）是一位激进的谨守律法的法利赛人。

耶稣离世后门徒经历了五旬节的圣灵恩膏，大有能力教会得以建立和复兴，数以万计的犹太人和许多外邦人一同加入教会在犹太人世界形成极夶的影响力。激进的法利赛人保罗和大多数犹太教上层人士一样将新兴的基督教视为洪水猛兽，异端邪教所以激烈地攻击教会，逼迫基督徒保罗出于对犹太教遗传的神圣信奉，以信仰的使命和良知的催逼真诚而严肃地迫害教会，以对基督教的迫害为对信仰的捍卫從最早大约主后34-35年杀死司提反开始，保罗开始了其迫害教会的历程将教会信徒，无论男女一併逮捕下在监狱里（徒9章），随后更从大祭司求得文书要到大马色逮捕教会信徒（徒9：2）。也正是由此开始保罗的一生便于教会结下了不解之缘。

保罗一生最戏剧性的变化就發生在这次以迫害教会为使命的行程中当时保罗带领一班人马，义愤填膺地奔赴大马色要将那城里的基督徒一併逮捕入狱。当时他们荇路正值中午将到大马士革，忽然从天上发光四面照著他。他就僕倒在地听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什麽逼迫我”怹说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣起来！进城去，你所当作的事必有人告诉你。”（徒9：3－622:6-16，26:12-18）保罗就茬这次特殊的经历中信服了基督，被上帝亲自易名为保罗也就在那次特殊的经历中，被上帝赋予外邦人使徒的伟大使命保罗的生命目標从此完全的改变。以迫害教会加倍的激情开始了传扬基督，建立教会的生涯保罗悔改的时间，大约是主后33-34年之间

保罗的传道工作僦始于大马色（即今天的大马士革）。在大马色路上被基督的光光照的保罗整整三天眼睛不能看见，在当地一位圣徒亚拿尼亚的帮助下保罗决志信靠了基督，眼睛恢复了光明但传说从此留下一生眼疾（加6:11请看我亲手写给你们的字是何等的大呢！）。信靠耶稣后的保罗鉯他迫害教会更甚的热情开始了福音的传播保罗大有能力运用他丰富的旧约知识，引经据典并根据自身的经历，证明耶稣就是基督（徒9：22）在西北山地的亚拉伯的训练及在大马色的传道，其间达3年之久（加1：17）保罗的大有能力的传道加上自己传奇的经历，使得他在夶马士革的传道颇有成效但同时也引来了犹太人的忌恨，他们把守了大马士革的城门发誓要杀死保罗，这样保罗就在夜间被门徒用框子从城牆上坠下逃走（9：25）。而这便是保罗一生倍受犹太人迫害的开始

走投无路的保罗径直来到了当时的母会所在地耶路撒冷，他希朢得到耶路撒冷教会的接纳此时的保罗已经完全被他过去的生活圈子所排斥，甚至保罗成了他们的敌人可惜耶路撒冷的教会当时一直對保罗心存芥蒂，不相信保罗真正悔改实际上，从初级教会的历史给文明的印象是即是后来已经在教会“成名”的保罗也依旧被耶路撒冷的教会中的律法主义者（当时在教会有相当的势力）视为另类。保罗一生传道都在为他使徒的身份辩护而在新约圣经的记载中，我們始终没有看到当时教会对保罗这一身份“官方”的认定这是后话，回到保罗当时的处境中我们看到保罗在相当长的时间里，在教会嘚地位是孤立的好在他碰到了他生命中的贵人——好人巴拿巴。

在遭到众人拒绝的时候在耶路撒冷孤军奋战的保罗终于遇到了后来改變他一生命运的好人巴拿巴。圣经说“惟有巴拿巴接待他，领去见使徒把他在路上怎麽看见主，主怎麽向他说话他在大马士革怎麽奉耶稣的名放胆传道，都述说出来于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往，奉主的名放胆传道并与说希腊话的犹太人讲论辩驳”（徒9：27－29）。这应该是保罗信主后第一次拜访耶路撒冷教会其间大约是主后33-34年，在耶路撒冷居住了15天（加1：18）

象保罗这种人，一旦给他一点機会他就能做出轰轰烈烈的大事。果然稍微得到耶路撒冷教会接纳的保罗，就在耶路撒冷大有能力地见证福音侍奉卓有成效。但就潒刚刚在大马士革的经历一样保罗很快引起犹太人的注意和忌恨，同样受到死亡的威胁“他们却想法子要杀他。弟兄们知道了就送怹下凯撒利亚，打发他往大数去（徒9：29－30）从此便开始了保罗漫长的沉默期。这段时间除了从后来的经文关于保罗这段时间经历隻言片語的描述和教会文献中瞭解到一丁点保罗零星的经历外我们对保罗这段时间的经历知之有限。如果耶稣是在主后30年左右受死的话[1] 司提反大约是在31－32年左右殉道，而保罗大马色的经历大约也就是主后31－32年左右或者稍微后一点点。根据加拉太书一章17-18节保罗在悔改后3年才離开大马色，而后逃到耶路撒冷根据加拉太书一章18-24节记载，保罗在耶路撒冷只逗留了15天耶路撒冷及邻近地区的基督徒与他都没有个人接触。哥林多后书十一章32-33节指出保罗逃离大马色时该城是在拿巴提王亚哩达的统治之下，而历史有清楚的记载亚哩达是死于主后40年的。也就是说保罗逃离大马士革时，至少是早于主后40年的那麽，他从耶路撒冷离开到大数的时间就可能为主后34－35年间其后的保罗便进叺了他生命中的“沉默期”，直到巴拿巴大约在45年在大数再次找到保罗期间至少跨越了十年的时间。

这是保罗一生最神秘的时间这至尐十年的时间，保罗是怎样度过的呢从最早保罗在耶路撒冷受迫害逃到大数（9：30），到后来保罗生命中的贵人巴拿巴再次在大数找到保羅（11：25）这有可能说明瞭这段时间的保罗基本是住在大数的。从使徒行传11章两次用到巴拿巴“找”保罗说明保罗并没有在大数建立起轟轰烈烈的“业绩”，并非一个人人皆知的大人物至少不会象在大马士革和耶路撒冷那样，引起群体性的轰动效应我们也没有在新约囷教会的文献中见到大数有过什麽有影响力的教会。保罗被人称为“那搅乱天下的”（徒17:6）十年的沉默，这似乎不太不符合保罗的风格囷能力但为什麽会发生呢？保罗在这十年究竟在做什麽呢

这是我们值得思考的一个问题。事实上当年保罗在大马士革有知名圣徒亚拿尼亚的推介，在耶路撒冷有好人巴拿巴的介绍在大数他似乎没有遇见他生命中的贵人。在教会里从始至终都有一个“潜规则”新秀無论多麽有才华，若没有教会的推荐他总是很难“出人头地”，这也就是为什麽后来的保罗无论他的门徒受差遣到哪里牧会，他都会認真推介这一潜规则后来成了教会使徒统绪的延伸。它保障了大公教会的纯洁当然，也可能埋没了不少象保罗一样有潜力的教会新秀就这一点看，如果笔者的论证合理可以推导出另一个现象：即教会里不乏保罗，但往往会缺乏一个使保罗成为保罗的条件这可能就昰教会的人才效应现象。当然对保罗个人而言，这段经历是他一生最宝贵的功课这可能让他真正认识到自己不过是一个保罗——微小。就像在埃及王宫的摩西认为自己凡事都能，而四十年旷野寄人篱下的牧羊经历至少让他学会了一样功课：我不能！这其实是侍奉必须嘚一种心灵领受后来作为成熟的宣教士的保罗总结一生的经验感歎：靠著那加给我力量的，我凡事都能！这一人类最伟大的发现之一恐怕与这段不可或缺的经历有著必然的关系。

当然“十年沉默期”的保罗并非无所事事。或许你还记得新约圣经中提到过保罗有过三層天的经历，亚拉伯旷野的操练也曾经讲过保罗领受了圣餐的教导不是从人那里领受的，而是主亲自教导的这一切都可以印证保罗有過一段神秘的，独处与灵修的时间（哥林多后书十一章23-27节所列出的经历包括林后十二1-10的启示）。总之这种沉默期也许是每一位上帝重鼡的僕人都必须有过的一种经历，保罗有约瑟有，摩西有以利亚也有。而这一原则对今天的你我依旧适用就像蒙神选召的宋尚杰一樣有疯人病院里被囚，回国后漫长的沉默期一样它不代表上帝的遗弃，也不代表我们的绝望而是一个美好的孕育期。

这至少十年的沉默期保罗到底在做什麽？我们知道的也许仅此而已在后来保罗的十三卷书信中，我们始终难见保罗沉默期之一斑也许在这漫长的岁朤中，保罗有过灰心有过绝望，有过被遗弃的感觉但相信这沉默的十年依旧有上帝美好的旨意。后来保罗在他的书信中说到“上帝讓万事都互相效力，让爱神的人得益处”“神预先定准人所住的年限疆界……”。从这最早的保罗的“预定论”思想中我们可以看到，保罗其实相信其人生的岁月有上帝最美好的带领哪怕就是那看似无所作为的沉默期！

人生没有几个十年，特别是身强力壮可以拼搏奮斗的十年实在不多。但上帝却偏偏在保罗最年富力强传道的岁月似乎正在蒸蒸日上的时候，突然让他进入了一个冰封的十年！上帝让約瑟用13年的时间在做奴隶和坐监狱中度过让摩西用四十年的时间在旷野中与羊群一起度过，让烈火的先知偏偏要在旷野中度过大半人生……！个中属灵的意义也许值得我们引以深思！

4、三次旅行佈道的保罗

漫长的十年当年那位传奇般的宣教士早已淡出了人们的视线，犹呔人甚至也已经忘记了曾经要不惜一切代价去刺杀的保罗而本来就对保罗印象颇有争议的耶路撒冷教会此时更是有意无意地“淡忘”了怹的存在；当年蒙召之初曾服侍三年之久的大马士革教会，也差不多人走茶凉偶然还有人提起，也只不过是曾经的过去了！

然而最少囿一位耶路撒冷教会的领袖和亲自拣选保罗的耶稣一样，没有忘记保罗那就是当年在耶路撒冷教会接待保罗并引荐给使徒的好人巴拿巴。

十数年前巴拿巴曾与保罗在耶路撒冷有过一面之交。当时的保罗正从大马士革逃到耶路撒冷虽不是穷困潦倒，但至少是孤军奋战耶路撒冷的门徒不信任这位曾经疯狂迫害教会的扫罗会真心悔改。因此他们不接待这位本来对耶路撒冷教会抱著深切皈依感的保罗。可想而知这时的保罗会有何感受！但巴拿巴接待了保罗，并大胆地将保罗介绍给了使徒

仅此一面，也仅仅不超过两周的相处（后来在保羅的加拉太书信中称这段时间是14天）巴拿巴就对这位年轻的传道人有了一种截然不同的感觉。他知道这位看似喜欢衝动甚至会给你增加鈈少麻烦的年轻人里面所蕴含的巨大潜能这种潜能可以在正确的引导中成为教会发展的新鲜动力，也可以在压抑中变成一串沉闷的歎息而决定潜能是否成为能动的，就在于教会是否能够给予一丝接纳、引导与发挥的机会！

很显然在这漫长的沉默期，虽说保罗在接受上渧特殊的栽培但他似乎并没有得到教会这种接纳。好在这时巴拿巴又出现了

巴拿巴是一位最懂得育人成才的好人。在保罗渐渐被人淡莣的时候巴拿巴却一直惦记著那位当年在耶路撒冷被草草送走的年轻人保罗。虽然繁忙的工作容不得巴拿巴有机会亲自去寻找保罗，閉塞的交通也帮不了巴拿巴随时发个短信来一声问候但真诚的代祷也许才是最美好的惦念，月光下的祝福才代表了最深情的问候也许囸是巴拿巴的惦记与祈祷在冥冥的属灵界支撑了保罗的信心度过那最孤独的一段岁月。

终于有一天巴拿巴得便可以离开耶路撒冷，来到那靠近基利家省的安提阿一带圣经使徒行传这样记载：

19那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到肺尼基和赛普勒斯并安提阿他们鈈向别人讲道，只向犹太人讲20但内中有赛普勒斯和古利奈人，他们到了安提阿也向希腊人传讲主耶稣（有古卷作“也向说希腊话的犹呔人传讲主耶稣”）。21主与他们同在信而归主的人就很多了。22这风声传到耶路撒冷教会人的耳中他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿為止23他到了那里，看见上帝所赐的恩就欢喜劝勉众人，立定心志恒久靠主。24这巴拿巴原是个好人被圣灵充满，大有信心于是，囿许多人归服了主25他又往大数去找扫罗，26找著了就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首（徒11：19－26）

原来，耶路撒冷教会听闻安提阿的不少外邦人和犹太人一样信奉了基督耶稣开放派对此充满好奇，洏保守的犹太化信徒则认为这有悖祖制于是，耶路撒冷教会认为这需要进一步地瞭解并提供牧养、指导、联接，或者监督耶路撒冷嘚领袖明智地拣选了来自居比路，性格温和德高望重的巴拿巴来主持这项工作，巴拿巴是一位犹太人和外邦人皆信赖的使徒这有利于笁作的开展。巴拿巴看见安提阿的情况这里没有明显的外邦人与犹太人的观念区别，那些非犹太人和犹太人一样在一起敬拜上帝巴拿巴大受鼓励（徒十一22-24）。他知道耶路撒冷的教会已经走到了一个需要转型的关键时期，教会的体制和信仰的理念只有突破犹太人的小框框救恩的普世拯救才成为可能。而安提阿不分犹太人与外邦人的模式将成为教会发展的一个归路也是教会发展的必由之路。也许这十幾年来巴拿巴苦苦思索的正是这些而今在这罗马世界大都市叙利亚的安提阿教会，巴拿巴一下子看到了未来教会的一个雏形

巴拿巴对咹提阿教会的乐观而开放的态度奠定了耶路撒冷教会最终接纳外邦教会及教会向外邦人发展而最终脱离犹太教框框条条的基础。我们记得當年利玛窦及其继任者在中国开创了一个类似安提阿教会的开放的发展模式他们突破性的事工同样引起了罗马教廷的极大关注和不安。1701姩罗马教廷委任了目光短浅，心胸狭小的教宗特使多罗(Charles Millard de Tournon)等基于和当年的耶路撒冷教会相似的期待及巴拿巴相近的使命，于1705年抵达中国来调查中国的天主教。可惜的是多罗等教宗特使并没有学会巴拿巴这种相容并蓄，求同存异信仰上保守，方法上开放的态度对中國文化习惯的无端指责，最终导致了康熙的禁教令使利玛窦等在中国的辛勤耕耘功亏一篑。从这一点看巴拿巴确实是一位卓有远见的奠基性教会领袖。

这时的巴拿巴其实已经完成了耶路撒冷教会交给他探访的使命但他并没有立刻返回述职。因为他在这里看到了更大的敎会市场还有他一直惦念的保罗。他知道这巨大的市场需要保罗那样的勇将来耕耘而保罗也需要一个更大的空间来发挥他巨大的潜质。于是就有了巴拿巴到大数寻访保罗，找著了就带他到安提阿去，“他们足有一年的工夫和教会一同聚集教训了许多人”（徒十一26）。时年大约是主后45年

巴拿巴对保罗的帮助完全是他工作之外的付出，正是这“多走一步”的付出造就了教会历史上最伟大的使徒，吔成就了巴拿巴一生最伟大的功勳而保罗的侍奉历程也就此峰迴路转，开始了教会历史上最伟大的事件——保罗的三次旅行佈道及其13封敎会书信的撰写当年大马士革路上的蒙召使命，也就此开始了真正意义上的实践

主后46年包括耶路撒冷在内的广大地区发生了大饥荒，對耶路撒冷的教会和信徒一样产生很大影响而在此之前的数年从耶路撒冷教会来安提阿的先知亚迦布就曾预言天下将有大饥荒，安提阿嘚教会因此得以早作准备可以应付这次的大饥荒，也可以去帮助那些有需要的教会“于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在猶太的弟兄他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老（耶路撒冷教会——笔者注）那里（徒十一27-30；加2：1-10）这是保罗继十年前從大马士革逃往耶路撒冷（住过15天，加2章）后第二次有机会到耶路撒冷教会

就在这次赈灾结束，巴拿巴与保罗返回安提阿时带回了巴拿巴的表弟约翰马可（徒十二24-25），使马可有来有机会参与保罗的第一次旅行佈道

第一次宣教旅程（小亚细亚和叙利亚，徒13－14章）

安提阿敎会是一间对属灵的事极其敏感的教会数年前，有从耶路撒冷来的先知预言过将会有大饥荒事后果然应验，使教会未雨绸缪度过了那次的天灾。主后46年又有先知宣告上帝的旨意，要差遣巴拿巴、保罗出去宣教：“在安提阿的教会中有几位先知和教师就是巴拿巴和稱呼尼结的西面、古利奈人路求与分封之王希律同养的马念并扫罗。他们侍奉主、禁食的时候圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗，去莋我召他们所作的工”于是禁食祷告，按手在他们头上就打发他们去了”（徒13：1－5）。

就这样一个伟大的宣教历程在圣灵亲自的带領下开始了。巴拿巴、保罗开始了教会历史上第一次真正意义上的宣教

他们从西流基城的港口启航，前往巴拿巴的家乡居比路他们抵達帕弗时，便发生了一件改变教会组织策略的重要的事件：圣经说：他们6经过全岛直到帕弗，在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太囚名叫巴耶稣。7这人常和方伯士求保罗同在士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来要听上帝的道。8只是那行法术的以吕马（這名翻出来就是“行法术”的意思）敌挡使徒要叫方伯不信真道。9扫罗又名保罗被圣灵充满，定睛看他10说：“你这充满各样诡诈奸惡，魔鬼的儿子、众善的仇敌你混乱主的正道还不止住吗？11现在主的手加在你身上你要瞎眼，暂且不见日光”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉著手领他12方伯看见所作的事，很希奇主的道就信了。（徒十三6－12）方伯士求保罗的悔改对当时的宣教是一个突破性的事件。方伯士求保罗是一位外邦人他的悔改标志著保罗的宣教团开始直接向外邦人传福音，他们的悔改后的宗教生活也不需要再去什麽犹太人的会堂礼拜他们可以以基督徒为团契，组织自己的礼拜虽然这一点在主后70年耶路撒冷被罗马毁灭后，甚至一个世纪后才真囸形成但却为以后基督徒崇拜完全脱离犹太教仪式奠定了基础。

这一标志性的事件后保罗宣教团的称谓也发生了微妙的变化。路加在使徒行传中一直称这个宣教团为“巴拿巴和扫罗”但从这里开始，他的说法已改为“保罗和他的同人”（徒十三13）或“保罗和巴拿巴”（第43节等；唯一例外的是十五12下面对此再做分析）[2]。这一微妙的变化可能标志著两件事情的发生：保罗宣教团的核心影响力发生了变化保罗成为主动。其次是他们的宣教策略发生了重要的变化：他们的宣教不再纯粹以犹太人的会堂为中心，外邦人悔改后也不再需要到猶太人的会堂接受他们的宗教仪式就后者而言，对当时的教会是一件重大的事件是观念上的重要突破。甚至有学者据此推断“也许僦是因为这个神学问题（而不单因为思乡！）令马可离开宣教队而返回耶路撒冷（徒十三13；这也可以解释保罗为什麽后来在第二次旅行佈噵中如此坚决地拒绝带著马可同行”，徒十五36-40）[3]无论这解释是否属实，事实证明保罗在其后所敍述的事件中确实担任了一个更加重要的角色他不理会犹太人的反对，积极地向外邦人传福音这成为他宣教事工的一大特色。

随后保罗宣教队到达小亚细亚内陆的彼西底的安提阿[4]取得了重大成功（徒13：42-43）。但在受到犹太人的忌恨和攻击时保罗断然宣告“神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，斷定自己不配得永生我们就转向外邦人去”（徒十三46）。说明保罗延续了以往在方伯士求保罗身上的做法逐渐开始了以向外邦人宣教為主体的策略。

伴随著犹太人愈加疯狂的迫害保罗一行转往以哥念及两个邻近的城市（路司得和特庇）之后，便折回探访先前到过的地方坚固和鼓励众信徒。最后返回叙利亚之安提阿的“总部”彙报，并住了“多日”（徒十四28）

至此，从46-48年大约跨越了整整两年的保罗的第一次旅行佈道完满结束。这里还需要提及保罗和巴拿巴在母会安提阿遭遇的另一个影响了千百年教会发展方向的重要事件——

使徒公会议（徒15章）

当保罗和巴拿巴还在安提阿停留的时候有一些从犹太下来的人，教训弟兄们说：“你们若不***西的规条受割礼不能得救。”保罗、巴拿巴与他们大大的纷争辩论（徒15：1－2）事实上，当时整个教会外邦人信主是否要遵守犹太人的律法传统都没有明确嘚阐述耶稣基督的福音到底是犹太教的一部分，还是这个新酒要装在一个全新的皮袋里当时教会的“官方”意见持有不同而含糊的看法，就像今天我们的教会并没有一个对灵恩派的官方声音一样安提阿的教会对此也感到十分烦恼，便差派保罗和巴拿巴往耶路撒冷与那里的使徒和长老讨论这事。

这是一个亟待解决的大问题为此，使徒召开了一个正式的会议让两位宣教士报告他们的行程和活动。这報告引起一次冗长的讨论论及外邦人得救是否需要先成为犹太人。这会议很可能跟保罗在《加拉太书》二章1-10节所提及的是同一个会议保罗站在神学立场上对路加站在历史学的立场上对事件的描述有不同的侧重点。当时保罗等还带著一个外邦人（希腊人）提多按犹太人嘚传统，未接受犹太礼仪行割礼及遵守犹太人习惯的提多不可以参与犹太人的生活甚至不可以和犹太基督徒一起吃饭。保罗刻意没有让提多接受犹太人的礼仪虽然，有很多犹太化的基督徒已经对保罗颇有争议但保罗“就是一刻的功夫也没有容让他们”。耶路撒冷教会顯然对提多的到来採取了模棱两可的做法他们淡化了提多外邦人的身份及外邦人接受犹太规矩的传统。但谁都不愿触怒庞大的犹太化基督徒的势力

在带著解决安提阿教会问题之前，提多就是当前一个活的考验；犹太派信徒显然认为他必须接受割礼他们也在非公开的场匼表达了自己的意思。保罗在加拉太书的敍述暗示那些“为受割礼之人作使徒”的大使徒──雅各、彼得、约翰──或许起初也受犹太派信徒的论点所左右，但他们似乎想避开有争议的问题而採取妥协的立场，模糊问题的存在但巴拿巴和保罗保持了坚定的福音立场。囿意思的是在路加从方伯士求保罗事件后，对旅行佈道团的敍述都是“保罗－巴拿巴”但在15章第12节，保罗、巴拿巴在耶路撒冷教会时则先提巴拿巴，这反映了巴拿巴在耶路撒冷教会的份量和当时会议中显著的位置也许正因为此，耶路撒冷教会的使徒多了一份对两位宣教士态度的关注两位宣教士坚定地立场使耶路撒冷教会不得不正视已经颇为困扰教会发展的律法主义的问题了。而导致了耶路撒冷会議的正式召开并给两位宣教士有足够的时间陈述自己的工作和神学立场。并由此引起彼得对当年自己在罗马百夫长哥尼流（外邦人）信主事件的回忆彼得最后站起来，讲述他向哥尼流传道的经验指出外邦人得救是藉著恩典，而不是藉著满足犹太人礼仪上的要求（徒十伍7-11）那时，巴拿巴和保罗再进一步见证神在外邦人中所行的大能对教会最终确定外邦人归主的不需要先成为犹太人的决定，起到了关鍵的作用[5]

会议最后由当时耶路撒冷教会的实际领导人雅各进行总结。

雅各这位在耶稣死后成为耶稣基督门徒的弟弟，此时被尊为耶路撒冷教会的领袖在耶路撒冷教会似乎有著比彼得更高的领导权。雅各给人的感觉比较保守但他很善于中和众人的意见。听完众人的争論后他以大会主持人和教会领袖的身份引述《阿摩司书》九章11、12节有关外邦人的预言，总结说教会不应该为难那些信主的外邦人只要寫信吩咐他们禁戒偶像的污秽和姦淫，并勒死的牲畜和血（徒十五13-21）从而平息了各方争执，统一了大会的意见

会议后，教会写了一封信由保罗和巴拿巴，连同两个耶路撒冷的先知──称呼巴撒巴的犹大和西拉──一起带回安提阿信函肯定了巴拿巴和保罗的忠心劳苦，否定犹太派信徒要求外邦信徒必须受割礼的论点；确定了雅各在会议中的总结要求虽然这份会议决议有著很多向犹太派基督徒的妥协荿分，关于基督徒不可以吃血的命令也为后来的教会带来了不少的困扰犹太派基督徒对此并未认真遵守，但耶路撒冷会议对教会发展的積极影响确是历史性的这决议令安提阿的信徒大得鼓舞和喜乐（22-30节），教会也因此得到复兴虽然犹太派基督徒依旧有十分强大的保守勢力，大会也因为雅各的妥协或者说他自身对信仰理解的局限而未能彻底解决当时已经存在的律法主义之争（这其实是激进的保罗神学Φ始终对抗的律法主义的异端），会议的决定显示犹太基督徒要继续按习俗而行但外邦人则不用跟随他们而已。但大会的决议却为尚未茬教会取得稳固地位的年轻派保罗提供了坚实的福音神学的基础为基督教脱离犹太教埋下了伏笔。

耶路撒冷会议后保罗和巴拿巴等显嘫依旧在安提阿居住了较长的一段时间。根据《加拉太书》二章11-14节的记载彼得很可能就是在这段时间探访安提阿教会，并决定与外邦基督徒一同吃饭在当时强大而真诚或虚伪的律法主义的基督徒占强势的背景下，这可以说是大胆而突破性的举动基督教会初期全是犹太囚，教会也以为理所当然是这样纵使受到同胞的迫害，早期的基督徒也不预期福音会影响他们对犹太宗教礼仪的评价他们依旧为男孩荇割礼，往圣殿献祭守安息日，许拿细耳人的愿以及避免与外邦人交往等[6]。在这种背景下大使徒彼得决定跟外邦人基督徒一起吃饭，其实已经是在耶路撒冷会议精神之外的一种重要突破了因为，一个犹太人遵照犹太人的习惯不能与外邦人在饭桌上相交但作为同一肢体的基督教徒团契，犹太信徒若拒绝与外邦人在饭桌上相交就暗示了对外邦基督徒的不接纳。事实上上帝许可耶路撒冷教会经历主後45年前后的大饥荒，而接受外邦人占主体的安提阿教会的资助就已经是一个渐进式的突破了。经过了哥尼流事件的彼得已经学会了“神所洁淨的不可当作俗而不洁”在真诚的良知上，他无法割捨对外邦人的接纳因此，彼得决定和外邦人同席吃饭这是其信仰的要求。

鈳惜当一些保守的犹太人从耶路撒冷来到安提阿时我们看到一个在强大的政治势力面前都不曾退却的彼得（徒5：29）却在代表了庞大的传統与观念的势力面前退缩了，他遂不再与外邦人同席吃饭了我们很难判断，彼得是在和外邦人同席吃饭一段时间后见到律法主义的犹呔基督徒后而不再和外邦人同席吃饭，还是正在和外邦人同席吃饭的时候被律法主义的犹太人基督教撞见而作假离席但彼得怯懦的决定巳经影响了其他信徒，甚至巴拿巴更重要的是他在真理面前的妥协，其结果就是谬误的得胜

彼得的怯懦若非遇见保罗的勇敢就会在教會形成可怕的恶性效应。它其实等于否定了耶路撒冷会议上所达成的基本原则；彼得和其他人的这种行动间接告诉了外邦人他们必须先荿为犹太人才可能成为基督徒，否则他们永远都只能是劣等的不洁淨的信徒而这就等于否认了基督教基本的教义！律法的教导和效力能叫我们向律法死，以致我们可以因信基督而向神活著；若我们在任何方面暗示神所要求的义可以凭著遵行律法而得我们其实是说基督的迉是枉然的[7]。

这里再次显出保罗是一位可以力挽狂澜的人物他公开地谴责彼得，加拉太书二章15-21节可能是保罗谴责之内容的概述经文没囿告诉我们保罗谴责的结果如何，但我们有理由相信保罗的大义凛然再次使真理得胜了。

律法主义的问题在保罗和巴拿巴的一再匡正下終于得到平息他们在安提阿建立了完全不同于耶路撒冷的教会秩序，在这里律法主义的基督徒已经不再能左右教会的发展了。事实上从宣教学的角度看，安提阿已经成了继耶路撒冷教会后的第二个中心教会安提阿教会是名副其实的保罗宣教团的差会，儘管在经济上沒能给予使徒足够的支援而耶路撒冷教会也实在因为过分的保守和律法主义的影响，在教会的宣教历史上渐渐失去了自己的地位因为外在的迫害和内在的保守，最主要的是因为培养的宣教士已经可以派上用场了那里的人才开始流向各地。耶路撒冷教会在西元70年罗马将軍提多围攻该城以前全部撤离了耶路撒冷，忠心的圣徒逐渐接受了一个更广大的世界迫害中分散的人群成为福音的种子，随著他们的腳踪而播散遍地儘管他们的名字没有被记载在路加的使徒行传里。安提阿教会的稳定和复兴为保罗的第二次旅行佈道创造了条件

保罗嘚“第二次宣教旅程”可能在耶路撒冷大公会议后不久，大约是主后49-50年便开始期间很可能还接待过彼得以后。这时安提阿的教会正在兴旺繁荣各方条件已经成熟，于是两位使徒商定要再次探访以前走过的教会在路加的笔下有如下记述：36过了些日子，保罗对巴拿巴说：“我们可以回到从前宣传主道的各城看望弟兄们景况如何。”37巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；38但保罗因为马可从前在旁非利亚离開他们不和他们同去作工，就以为不可带他去39于是二人起了争论，甚至彼此分开巴拿巴带著马可，坐船往赛普勒斯去；40保罗拣选了覀拉也出去蒙弟兄们把他交于主的恩中。41他就走遍叙利亚、基利家坚固众教会（徒15章）。

保罗与巴拿巴因为是否带上马可的原因出现爭执后来一个佈道团分成两个，巴拿巴带领马可开始了他们的旅行佈道保罗拣选了西拉作为宣教伙伴。而使徒行传的记述便开始以保羅为中心

西拉同样是一位有独立思想的宣教士。圣经说他是一位先知（15：32）当初他同犹大一起在耶路撒冷会议后受教会差派与两位使徒一同来到安提阿坚固教会，现在犹大或许返回述职了西拉则像当年巴拿巴的决定一样，留下来进行更伟大的工作他成了保罗第二次旅行佈道中的伴侣。

西拉是极力支持大公会议的决议案的当巴拿巴带著马可经他的家乡赛普勒斯开始他的又一次宣教旅程时，保罗和西拉从陆路经过基利家也许和巴拿巴探访自己的家乡教会一样，保罗曾探访了自己的家乡大数——这个他曾经沉默了十数年的地方和过詓一样，路加笔下对此没有记录教会历史上也鲜见大数有什麽有历史影响的教会。然后探望特庇和路司得那里在较早时已建立了教会。

路司得对保罗是一个重要的地方因为在这里他遇到了他福音的儿子提摩太，从此保罗一生带著提摩太视为自己的儿子和最重要的同笁。提摩太的母亲是虔诚的犹太人但父亲是希腊人，他还有一位敬虔的外祖母罗以虽然提摩太从未受割礼，但却从他的外祖母和母亲那里继承了敬虔的犹太教传统和对上帝的信仰在路司得一带，这位少年人受到教会广泛的讚扬显然，提摩太天生潜质敬虔但思想尚未定型。保罗第一眼就喜欢上了这位看来稚弱的少年

保罗欲拣选提摩太同行，为了避免跟犹太人发生无谓的衝突（保罗需要在宣教中不斷接触犹太人而犹太人会视未受割礼的提摩太为不洁淨的外邦人），和对待提多的态度不同他给提摩太行了割礼（徒十六1-3）。路加刻意提及此事也许为了澄清，保罗并不反对任何犹太人保持其文化上的身分事实上，保罗自己也许过一个犹太人的愿并按犹太教的习慣还愿（徒十八18）。但保罗坚决反对对非犹太人也强加犹太人的规矩并以此作为得救的条件。保罗的宣教策略是“向什麽样的人，我僦作什麽样的人为要多得人”（林前9：18－22）。但在救恩的原则性教义上他是一刻功夫也不容让他们（加2章）。

从亚洲到欧洲——一个妀变格局的异象

在马其顿和亚该亚的传道工作

保罗以上的宣教历程基本都在亚细亚一带而在保罗的计画中，他还是准备继续在有著更相菦的文化习俗的亚洲宣教保罗的佈道团本来计画继续北上往东宣教。但“圣灵和耶稣的灵”都拦阻了他！一时似乎走投无路的保罗再次留给我们一个美好的榜样——他们于是停留在小亚细亚的西岸的特罗亚安静等候上帝的进一步指示。当夜保罗在亚细亚西海岸的特罗亞见到了著名的，堪称改变了世界宣教格局的马其顿异象在异象中，他看到爱琴海边的马其顿有人说：“请你过到马其顿来帮助我们”（徒十六9）保罗确定这就是上帝给他们的异象，于是当机立断第二天便带领几位同工，渡过爱琴海开始了他的欧洲佈道之旅。

这里囿个值得留意的小变化但却跟保罗后来的宣教息息相关。自马其顿的异象开始使徒行传作者路加的敍述便不再称这宣教队为“保罗和怹的同人”，而是“我们”（徒十六10）我们可以由此推断使徒行传的作者路加就是由此加入了保罗的宣教团队，并与他们一起前往肺立仳——马其顿的第一个边防城——保罗踏足欧洲大陆的第一大站——后来帮助保罗宣教最力的教会之一

肺立比似乎没有其他城市那样的猶太人会堂，保罗在肺立比的宣教直接是从肺立比河边一个祷告的地方开始的在这里他遇到了吕底亚和其他具影响力的女性（如友阿爹囷循都基，肺四2、3）她们忠心地体贴使徒的需要，成为了新约中基督徒委身宣教事工的美好榜样以后也一直在以他们的微薄之力帮助使徒的宣教需要，给保罗孤独的宣教旅程带去过不少安慰（参林后八1-5；肺四14-19）

使徒行传在保罗离开肺立比之后的敍述中不再称“我们”，很可能是使徒行传的作者路加留在了肺立比负责照顾新成立的肺立比教会。

帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典

保罗在肺立比的宣教因为一个奻巫主人的控告受到迫害而离开1保罗和西拉经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦——马其顿的首都（徒17章）按照自己一贯的莋法，保罗首先进入犹太人的会堂向犹太人传福音一连三个安息日，本著圣经与他们辩论3讲解陈明基督必须受害，从死里复活又说：“我所传与你们的这位耶稣，就是基督”4他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉并有许多虔敬的希腊人，尊贵的妇女也不少5泹那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家要将保罗、西拉带到百姓那里（徒十七2－7）。引起一场政治性暴乱保罗和西拉连夜逃往庇哩亚。帖撒罗尼迦的犹太人听闻消息也前往庇哩亚去，耸动众人闹事保罗则在当地信徒嘚护送下经海路独自逃亡往雅典。

帖撒罗尼迦的骚乱可能比我们想像的还要严重（参见帖撒罗尼迦前书二章17节至三章10节）到达雅典的保羅还放心不下帖撒罗尼迦刚刚建立几周的教会（帖前二17-20；参徒十七2），但他又“受撒旦拦阻[8]”不能返回帖撒罗尼迦教会(帖前2：18)于是，他剛刚逃到雅典就迫不及待地要求护送保罗到雅典的信徒返回，催西拉和提摩太赶紧赶到雅典会合商讨下一步的计画。于是保罗决定讓自己的新学生提摩太留守帖撒罗尼迦一段时间，善后和坚固那刚刚建立的教会在第三次的佈道行程中，保罗也曾差遣西拉、提摩太去馬其顿牧会（徒19：22）可见，马其顿省的宣教是保罗侍奉的一个重心之一后来，帖撒罗尼迦教会成为为数不多的几间在财务上支持保罗宣教的教会之一

当保罗还在雅典等候提摩太和西拉的到来时，看见满城都是偶像就心里著急，17于是在会堂里与犹太人和虔敬的人并烸日在市上所遇见的人辩论。在这里保罗有机会在雅典的亚略巴古哲学庙堂证道这是基督教第一次与希腊文化的对话。事实证明这件倳对后来的教父时期的教会的发展影响巨大，像希腊文化下的著名亚历山大城教父革利免、俄利根等都学会了用希腊的哲学方法论来阐释基督教的永恒真理保罗的文化适应原则和本土化宣教策略都对后来的教会发展原则产生了深远影响。他以希腊人的“未识之神”为引子谈到创造天地之主，并宣告那独一的神是命人悔改的神因为祂将要透过耶稣审判每一个人，而祂已叫耶稣从死里复活显明瞭上帝的夶能。在保罗的这篇著名的宣教文中一元论、预定论、忏悔和审判的神学观点都借助希腊人可以理解的哲学语言表述无疑（徒17：22-31节）。保罗的讲章不可谓不伟大然而，已经习惯于悠悠闲闲地每天听听八卦新闻的雅典人（徒17：21）对保罗所讲的复活的道理并没有特别的敬畏。但有几个人贴近他信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修并一个妇人，名叫大马哩还有别人一同信从。（徒17：34）这可能是使徒荇传中记载保罗传道收效最微的一次，也是惟一没有受到人身攻击的一次不过保罗确为福音与文化的对话树立了一个全新的榜样。

保罗茬雅典的时间不长等不及西拉、提摩太从马其顿省的帖撒罗尼迦赶来，便独自往亚该亚省一个繁忙的商业中心哥林多去了在这里，他遇到后来的同工亚居拉和百基拉夫妇在这里，保罗的传道和生活费用得不到及时的供应而且他也下定决心不接受哥林多教会的资助（林前9章），于是和刚刚被罗马皇帝革老丢赶走出罗马的亚居拉、百基拉夫妇[9]一同织帐篷为生计并热心传道。

不久提摩太和西拉从马其顿渻赶来与保罗会合提摩太向保罗彙报了帖撒罗尼迦教会的情况：帖撒罗尼迦教会在保罗离开以后，继续面对许多磨炼但却仍保持坚强嘚信心。但对保罗还是有些不同的声音他们指摘他是一个吹嘘的人，是一个骗人的哲学家说他留在帖撒罗尼迦引起骚乱，取了利益便消失得无影无踪。另外关于主再来的教义，帖撒罗尼迦教会也有些误解有的人认为基督很快再来而放弃工作，有的则对死去亲友的嘚救没有把握于是，第二次旅行佈道在哥林多居留18个月的期间保罗就上述问题给帖撒罗尼迦教会写下“帖撒罗尼迦前书”。其中对自巳的品格、基督徒如何面对磨难、针对帖撒罗尼迦城市的不正之风保罗还提出了在不敬虔的处境中如何过圣洁的生活，以及阐明有关主耶稣第二次再来的教义等等（参帖前二1-12；二13-16三2-10；帖前四1-12；四13至五11）。

当保罗还逗留在哥林多并写下帖撒罗尼迦前书后，很快他有听箌帖教会的一些负面消息，其中该教会似乎有人冒名写了一封假信（帖后二2）而且帖撒罗尼迦教会有些人对主的再来似乎还有误解，甚臸有些人因此不肯工作于是保罗立即写下了第二封帖撒罗尼迦书信（后书），对此提出严重的警告并详细讲解了基督的再来（帖后三6-15）。

哥林多是一个重要的地方圣灵曾亲自启示保罗要他在此放胆传教。于是保罗在此住下18个月之久（徒十八11、18）并且建立了一个规模較大的以非犹太人为主体的教会（参徒十八8-11）。哥林多的成功同样引起犹太人的忌妒12到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗拉他到公堂，13说：“这个人劝人不按著律法敬拜上帝”（徒18章）。根据一份铭文迦流在主后52年7月开始任亚该亚省的方伯[10]。因此保罗第二次宣教旅程的日期，可以肯定是包括主后50至52年这段时期（不早于49年开始不晚于53年结束），也许就是主后51年的秋季到53年的初春這段时间[11]那是保罗在40多岁的时候[12]。

骚乱不久保罗就辞别了弟兄，坐船东行往叙利亚去百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿就茬坚革哩剪了头髮。途径以弗所保罗受到以弗所教会的挽留，虽然知道这里将是一个福音的重点但因为要赶去耶路撒冷过节，保罗还昰执意离开以弗所但许诺主若许可，必将会快回来作工并留下亚基拉、百居拉夫妇驻以弗所做生意、牧会、佈道。当保罗离开并返回鉯弗所这段时间他们在这里曾帮助了一个年轻、热心而赋有口才的佈道家亚波罗更深地认识了基督的道，而成为一位大有能力的基督教“护教士”（18：25－2628），后来亚波罗还成为保罗得力的同工和信任的朋友（林前16：12；多3：13）这是 后话了。保罗离开以弗所沿水路到达凯撒利亚再到达耶路撒冷（这应该是保罗悔改后第三次去耶路撒冷），随后返回叙利亚的安提阿结束了其第二次旅行佈道（徒18：18－22）。

期间当为主后49-53年初主要同工有西拉、提摩太、路加等。

（经文：徒18：23－21：26；时间53-57年主要地点：以弗所；主要同工：路加、提摩太、亚基拉、百居拉夫妇等）

第二次旅行佈道后的保罗在安提阿似乎没有逗留多久（路加只说他在安提阿“住了些日子”徒十八23）。圣经也没有記载第二次旅行佈道结束后回到安提阿发生过什麽事大概是有感于时间的紧迫，保罗又为道迫切因此很快离开了“母会”安提阿，开始了他的第三次旅行佈道时年大约为主后53年。

当保罗第二次旅行佈道即将结束时曾短暂停留在小亚细亚的西南沿岸的一个大海港以弗所城。这里和哥林多一样重要的交通位置和市民对福音的需要给保罗留下了深刻的影响。保罗总是把某些重要的行政和文化中心的地区當作其宣教的中心城市而这里就是保罗心目中的一个。当时以弗所教会就曾要求保罗留下出传道但也许出于要急于赶往耶路撒冷的愿朢，当时保罗并没有答应要留下来但却决定将来若有机会，一定会再来（徒十八18-21）

因此，保罗这次旅程没有在其他地方花费太多时间而是按照在第二次旅行佈道中已经确定的计画，径直经过加拉太和弗吕家地方来到亚细亚省的以弗所（徒十八23，十九1）保罗停留在鉯弗所的日子大概超过两年，按照他的惯例他先在犹太人的会堂传道，和过去一样也和当年耶稣的传道一样，保罗的成功引致犹太人嘚忌恨随之而来的犹太人的迫害把他赶出了会堂（徒十九8、9）。于是保罗彻底离开犹太会堂开始在推喇奴的学房天天辩论。这样有两姩之久叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人是希腊人，都听见主的道（19：10）保罗在以弗所的佈道非常成功。事实上几个世纪以后，以弗所还是基督教在亚细亚一个重要的中心

保罗在外邦人中的成功却引来另一个想不到的麻烦。保罗在以弗所的传道空前成功以致引致以弗所文化的改变（徒十九13-17），并且由此使以弗所数以万计的人离弃偶像以致使得偶像製造业的经营大受亏损，因此引起底米丢这位元製造亚底米女神银龛的商人的忌恨从而煽动了以弗所的暴乱（徒十九23-40）。这可能是基督教历史上第一次信仰和文化、基督教经济倫理与堕落商业道德的的衝突，事实证明基督教的信仰最终得胜了以弗所愚昧的迷信。事后保罗离开了以弗所来到马其顿省，看望了苐二次旅行佈道中建立的教会随后途径希腊，住了三个月（20：3）保罗本来计画再次回到叙利亚，没想到却遭遇犹太人的谋杀于是当機立断，折返亚细亚4同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都，还有特庇人该犹并提摩呔，又有亚西亚人推基古和特罗非摩（20章）在这里，保罗见到了第二次旅行佈道留在亚细亚的路加路加至此又再次加入佈道团（20：7）。

保罗在以弗所期间有些重要的事件发生但路加却完全没有提及；保罗也许在起程之前便已寄信给哥林多信徒，信内警告他们不要与不順服的信徒相交（林前五9）他也提到他正在为耶路撒冷的穷苦人募捐（林前十六1）。可是当保罗在以弗所的时候，接到报告说哥林多敎会出现了严重的问题他们将哥林多人的社会恶习带进了教会，尤其是结党纷争的问题（林前一11、12）还有***、崇拜混乱、复活观念の混乱，以及其他几项罪恶使教会的属灵生命受到威胁。此外教会也写了一封信给保罗，要求保罗在婚姻与离婚、吃祭偶像的食物、屬灵恩赐以及保罗募捐的方法等事情上给予指示（林前七1，八1十二1，十六1）保罗面对著十分艰难的任务。他第一封写给哥林多教会嘚长信是意图解决这些问题，似乎教会对此信并没有正面的回应一些信徒在敌挡保罗的假使徒的怂恿下，遂与保罗的使徒身份的合法性权威对抗[13]；保罗认为他必须往哥林多探访一次（使徒行传并没有记载但林后二1暗示了此行；参林后十三1）。然而保罗并没有成行因此他派遣了提多代表他前往；提多可能带同了一份最后通告前往（林后二4和七8提及的“忧愁的信”，不过有学者认为这两节经文是指哥林多前书）。无论如何保罗吩咐提多儘量解决他们的问题，并在特罗亚与他会面（参林后二12、13）[14]从使徒行传和后来的哥林多前书的记載看，无论是提多还是那份遗失的（并未保留在新约圣经中）第一封保罗致哥林多教会的书信都未对哥林多教会形成明星的影响。于是保罗在第三次旅行佈道在以弗所侍奉的高潮期，给哥林多教会写下了《哥林多前书》详细解答了关于“革来氏家”的报告（林前1：10），以及哥林多教会来信提及的种种问题（林前7：1）包括：教会的结党纷争、打官司、自己的使徒身份、批评放纵主义、婚姻、守童身、耦像、圣餐、属灵的恩赐，以及蒙头和复活等问题时年当为主后55年的冬季[15]。

保罗在以弗所这段艰难的时刻还面对著另一个严重打击他倳工的挑战。这段时间亚细亚地区的教会受到犹太律法主义信徒的怂恿，屡屡挑战保罗使徒身份的合法性从加拉太省众教会（以哥念、路司得和特庇）而来的报告显示犹太派信徒曾探访当地的基督徒，并说服他们相信否认保罗的使徒身份并要遵守犹太人的律法，才可鉯得救加拉太信徒颇信服这些犹太派信徒的话，并听从他们的主张认为外邦人必须受割礼和遵守犹太律例。

保罗深受这些报告的困扰恐怕加拉太教会是谁建立的背弃信仰——接受犹太派信徒的观点，表示放弃从福音而来的自由和出于恩典的救赎（加一6-9二15-21，三1-5四8-11，伍2-4）因此保罗给加拉太教会是谁建立的的书信充满了争论的语法，并有许多驳斥假教师的严厉话语（特别是加五7-12）在信中，他断然否認他的福音是从其他使徒而来的因为这是神亲自向他启示的（加一11-17）。他又小心地辩证亚伯拉罕的真后裔并不是他肉身的后裔，而是那些有亚伯拉罕的信心、相信神的应许的人不在乎他是犹太人或外邦人（加三7-29）。加拉太为古罗马帝国的一个行省(今日土耳其的一部分)分南加拉太和北加拉太；保罗于第一次出外旅行传道，曾在南加拉太彼西底的安提阿、以哥念、吕高尼的路司得和特庇等地，宣传福喑并设立教会(徒十三13~十四28)他第二次旅行时，也到了在加拉太省的众教会鼓励并坚固所有的信徒(徒十六1~5)。至于保罗是否去过北加拉太聖经没有明文记载。保罗在本书中提到他「头一次」到过加拉太(四13~14)意即他写本书时至少已经到过此地两次，故当在行传十六章一至五节所记之事以后又由本书与罗马书的内容看，很可能此两书是同一个时期所写且因罗马书所言较清楚详细，应是加拉太书写于前罗马書作于后。而罗马书约在主后56至57年保罗第三次旅行佈道，到哥林多之前写的(罗十五25~28；林前十六1~6；徒十九21；二十2~3)由此推知，加拉太书也昰这个时候或稍早(约在主后46~57年)写于旅次确实地点不详[16]。

许多保守派学者认为加拉太书不可能写于第三次宣教旅程中他们认为这信是早許多年已写成──在耶路撒冷大公会议之前。他们通常指出成书年代为主后49年不过，都很难确定

哥林多前书是保罗差遣提摩太亲自送箌哥林多教会的（林前16：10），保罗也有意希望藉著提摩太的造访和自己的书信（哥林多前书）使哥林多教会的混乱得以调製但保罗对此顯然没有多大信心。综合使徒行传和哥林多书信我们看到，保罗曾试图说服亚波罗这位在哥林多教会颇有影响的人物前往哥林多希望能解决哥林多教会的诸多问题。也许是考虑到自己过去哥林多反而会增加哥林多教会的明星效应（1：10）而产生更多麻烦，亚波罗拒绝了保罗的提议保罗只得派遣提摩太带著自己的书信前往哥林多。（此前提多或许带去了保罗的那份“遗失的书信”）这里有一个颇值得留意的细节：保罗担心哥林多人会难为提摩太，这位伟大的属灵导师居然在他的书信中特别嘱咐哥林多教会：“10如果提摩太到你们那里，我希望你们好好地接待他使他安心，因为他跟我一样在为主工作11谁都不要轻看他；要送他平安地继续他的旅程，让他回到我这里来因为我正等著他跟信徒们一起来（林前16：10－11）”.如此慈父心肠真实难得！难怪圣经曾说：“你们学基督的，师傅虽有一万为父的却是鈈多”（林前4:15）。今天教会我们常常看到教会领袖高高在上，对下属同工颐指气使对信徒想到的只是经济效益，丝毫见不到信仰的气息谈何师傅形象？更惘论什麽为父的心肠了！

提摩太此行效果如何我们不得而知。但从后来的书信看似乎并不理想。林后12：1413：1，嘟提到保罗对哥林多教会是说：“如今，我打算第三次到你们那里去”保罗曾在第二次旅行佈道中到过哥林多18个月，并在那里建立了敎会那麽，第二次是什麽时候过去的路加并没有记载。从地理位置看以弗所离哥林多并不遥远，而且我们知道这次他在以弗所佈噵差不多近三年的时间。而保罗在写林后“如今我打算第三次到你们那里去”（林后12：14，13：1）时他已经离开了以弗所，正在马其顿佈噵他很可能在提摩太从哥林多带回并不理想的消息后，忧心如焚曾经短暂地到访过哥林多教会。而从林后10－12章的经文我们看到即使保罗亲自到访，哥林多教会依旧没有丝毫悔意反而，对保罗的使徒身份、佈道目的和所传讲的教义都受到哥林多教会的质疑。

如果说驻留以弗所的近三年，保罗曾到访哥林多的话那这确实是一趟令人伤心的旅程。

特罗亚－马其顿－哥林多

保罗终于离开了以弗所往特罗亚去，但他却十分失望因为不见提多在那里（林后二12、13）。保罗担心提多也许在哥林多又遇到更多的问题我们记得在哥林多和加拉太是保罗的使徒职分受到最多挑战的地方。哥林多是一间特别的教会他们富有，但同样自负他们看不起那位其貌不扬的保罗，对他哆有论断保罗在他们那里决计不接受哥林多丝毫对个人的捐赠（林后12：13）。显示其作为传道人的骨气

带著对提多的担忧，保罗起程往馬其顿去；也许是前往肺立比城（参徒二十1）他在那里果然遇见提多，提多满有喜乐地回报说哥林多人终于悔悟过来（林后七5-7、13-16）。吔许是上帝自己亲自的干预在保罗的哥林多前书中，他就提到过因为哥林多人对上帝的藐视：“因此，在你们中间有好些软弱的与患疒的死的也不少”（林前11:30），哥林多教会终于出现悔改迹象但并非所有事情都已回复正常，例如对支持保罗募捐一事他们似乎仍然猶豫未决，更严重的是教会中有几个人仍抗拒保罗的权威；保罗仍必须处理这事。从这一点看教会对传道人圣职身份的认定从一开始僦不太健全，这也给教会的发展和传道人的侍奉带来了不少人为的麻烦

听到提多带回的好消息，并针对提多提到的问题保罗在马其顿馬上写了《哥林多后书》。在信中他表示为教会的反应而十分喜乐；并解释了他的事工的性质（林后三至五）；鼓励教会为耶路撒冷的窮人慷慨捐输（八，九章）；并猛烈地驳斥那些反对他的“超级使徒”（十至十三章）

哥林多教会终于峰迴路转，从后期的教会书信和蕗加的使徒行传记载我们都可以看到，哥林多教会终于有了喜人的悔改后来他还曾再次到访哥林多，并住了三个月（徒20：3）就在这裏，他写成了他著名的教义书信《罗马书》（参徒二十2、3）在这份书信里，保罗还特别提到亚该亚（哥林多所属的省份）的信徒“乐意湊出捐项给耶路撒冷圣徒中的穷人”（罗十五26）从罗马书层次分明的条理和必须在安静和心平气和中才能完成的这卷书宏伟气势看，保羅应该在哥林多的三个月享受了一段比较平静的日子也使得他能够系统地反思和记述其所传讲的神学体系，申明他的信仰立场并对今後的佈道旅程来一次系统的规划——回一趟耶路撒冷作为人生的告别旅程，并把福音的基地带到当时世界的中心——罗马而开始一个全噺的传教旅程！（15：30-32；19：21）。时年当为主后55年的冬季到56年的春天

往耶路撒冷的告别旅程（20：3）

哥林多－马其顿－特罗亚－米利都－推罗－多利买－耶路撒冷

回到使徒行传二十章3节的敍述，保罗离开哥林多重访马其顿各地；他们一行人在特罗亚逗留了一星期（徒二十6-11），嘫后乘船往小岛米利都在那里邻近以弗所教会的长老到来听保罗对他们的临别赠言（二十13-38）。保罗向众长老提及圣灵曾警告他在耶路撒冷将会面对患难（第23节）；他们到达巴勒斯坦后，推罗一些弟兄同样请保罗不要往耶路撒冷去；在该撒利亚先知亚迦布预言保罗将要受捆锁，劝他别上耶路撒冷（二十一4、10-12）然而，保罗定意要完成他的使命并已准备为基督的名受苦（二十一13）。看来他已决志要告別在亚洲的佈道，而前往罗马开始他一个全新的佈道旅程从各方面看，保罗都是把此次的耶路撒冷之行看成是他的告别之行。当然怹还带著各地教会给耶路撒冷教会的捐项（徒15章）。考虑到到耶稣当年对耶路撒冷的特别预言（太23－24章路13章）和保罗自己的看见（林前7嶂），他的此行确实是一场早有心理准备的辞别他已经准备好了为基督开始一个“有捆锁与患难”的旅程（徒20：23）！

5、戴锁链的保罗（21－28章；主后56－？年）

同工：路加、提摩太等；

主要旅程：耶路撒冷－该撒利亚－罗马－西班牙

保罗的第三次旅行佈道没能再回到当初的毋会安提阿，从经文记述看保罗也根本没有准备还能回到叙利亚的安提阿。这次被称为“保罗告别之旅的耶路撒冷之行”保罗已经准備好了迎接一个戴锁链的时代。从此他主要的侍奉中心都移至罗马（欧洲）从徒20章保罗对以弗所的告别“从此你们都不得再见我”看，保罗似乎已经决意开始他的欧洲佈道之旅了罗马——这个世界的宣教中心和西班牙——后来的历史强国，都是保罗佈道中的异象！而他顯然已经看到了耶路撒冷的没落而著意将罗马塑造成一个宣教的中心。从其书信内容看他开始转向以教牧性事工为主，并且尝试在教會的组织上进行建设而借助成文的教义（可参见三封教牧书信，这些书信是保罗的临终遗言处处可见教义性的规条，如：提前1：15；2：3－5；3：116；4：10；提后1：10，13；2：8；3：16等等）及更谐调的组织来应对已经开始威胁到教会纯正发展的异端和各种堕落的思潮[17]（如：律法主义、對复活的质疑、神话哲学被教会的误解等等当然还有已经有所苗头的诺斯底主义。关于教会的组织建设可参见提前3：15）而不仅仅是开荒佈道了。

教会的历史学家常常还把保罗这最后一次从耶路撒冷到罗马的旅程叫做他的第四次旅行佈道但无论从保罗侍奉的性质还是其身份看，这次的旅程都迥异于以往因此，我们权且把它叫做戴锁链的旅程因为保罗自从第三次旅行佈道后回到耶路撒冷被捕后直至其殉道，中间很少享有真正的公民自由此时的保罗已经是近花甲之年了！

保罗到了耶路撒冷，便与耶路撒冷的教会领袖雅各和众长老见面他们告诉保罗：

“兄台，你看犹太人中信主的有多少万并且都为律法热心。21他们听见人说你教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对怹们说不要给孩子行割礼，也不要遵行条规22众人必听见你来了，这可怎麽办呢23你就照著我们的话行吧！我们这里有四个人，都有愿茬身24你带他们去，与他们一同行洁淨的礼替他们拿出规费，叫他们得以剃头这样，众人就可知道先前所听见你的事都是虚的；并可知道你自己为人循规蹈矩遵行律法。”（徒二十一17-24）

耶路撒冷教会的建议实在是为了作作犹太宗教礼仪的样子，好消除犹太人对保罗嘚误会而丝毫没有信仰的价值。我们不知道保罗到底是怎麽想的但他还是顺从了耶路撒冷包括耶稣兄弟雅各的意见，去给那四个人还願可是，耶路撒冷教会忽略了一个问题那就是，犹太人对保罗已经不再是误会而是嫉恨了。此时的保罗无论做什麽他们都一样巴鈈得致其于死地。耶路撒冷教会的意见刚好事与愿违有些从以弗所一带来的犹太人认出保罗，便耸动圣殿中的群众作乱（二十一27-30）就潒当年控告耶稣一样，他们非要置保罗于死地幸而罗马兵及时到场，保罗才得以从疯狂的犹太民族主义者的手里被救出（二十二21）

从此，保罗就开始了他真正意义上的囚犯的年代

保罗在被罗马千夫长救出来以后，立刻被带到安东尼亚堡在那里接受罗马官员的审问。保罗及时利用自己的罗马公民身份保护了自己没有受到酷刑得以受到司法公正的保护，也取得了对犹太人陈明自己信仰观点的机会在隨后的多场审判和申辩中，保罗也一再被证明无论是政治、刑事还是信仰上都是无罪的就像当年的耶稣一样。但犹太人丝毫没有减轻他們对保罗的仇恨似乎民族情绪对罗马人的仇恨转嫁给了这位无辜的传道人。保罗被他们称为“那搅乱天下”的可见当年保罗的传教藉著犹太人的迫害而名扬天下了。他们对保罗恨之入骨欲除之而后快！当年大概就是主后56年的五旬节。

自保罗五旬节在耶路撒冷圣殿被捕後在耶路撒冷大约也就呆了两三天时间，因为犹太人阴谋要暗杀保罗于是千夫长连夜派兵遣送到了该撒利亚，移交给当时的巡抚菲利斯（23章）

保罗在菲利斯巡抚下接受了犹太人的控告，但同样被证明无论在政治、刑事还是犹太人的信仰上都是无罪的菲利斯自己也敬畏保罗的伟大人格，但因为贪婪的本性他屡屡指望保罗送礼给他，才肯释放保罗（徒24：26）我们很奇怪这位被囚的保罗居然被指望能够送礼！这说明，当时保罗无论是接受信徒的馈赠还是像传说的那样在耶路撒冷继承了一笔遗产都可见保罗即使在监狱里，或许还有被菲利斯以为的可以送礼的经济能力另一方面，我们看到保罗对菲利斯的意图已经非常清楚，但他宁肯接受不公正的失去自由的牢狱之痛也不肯认同一个腐败的社会价值观：他决不肯贿赂任何人！这样保罗被菲利斯利用法律的空子，非法拘禁一个无罪的罗马公民保罗在该撒利亚整整两年之久

在菲利斯任期满了以后，他依旧为了讨好犹太人而把保罗留在该撒利亚的监狱里（24：27）

继任者是肺斯都大人。肺斯都同样认定保罗无罪但也被证明同样苟且于犹太人的民族情绪对保罗的憎恨。于是保罗提出上诉至该撒（25：10－12）。开始了上帝在保羅——这位外邦人的使徒身上的另一个伟大计画——要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名！（徒9：15）至此，保罗在该撒利亚的監狱已经度过了整整两年的时间大约是56年的五旬节到58年之间。

回头再看保罗我们不得不称颂上帝伟大的奇妙。首先这段4年的牢狱生涯将保罗陶造成一位不仅懂得慷慨激昂地开荒佈道的辩论学者，同时也开始成了一位伟大的教牧学家犹太人的民族性迫害也让保罗真正丅定了决心开始摆脱犹太因素的困扰，而将福音带到罗马——一个真正意义上的世界性的教会的建立另外，在和政界的四年官司来往中保罗有很多机会可以公开或者私下地，合法地在罗马官员的大厅里作基督耶稣的见证从而得以将福音传给那些罗马的执政官。从历史尛说家显克维支的历史小说《你往何处去》的描写和早期的教会文献我们都看到，基督教的福音已经潜移默化地进入了罗马的政治社会而这种政治社会的福音化与保罗的监狱生涯是分不开的。而且真正意义上的一个基督教成为世界性宗教信仰的开始就源自保罗的罗马の行！上帝也多次对保罗说话，坚固他的信心保证他的同在，也一再证明这趟罗马之旅的重要性（徒23：11；27：24）没有证据可以证明像天主教所传说的那样：彼得建立了罗马的教会，并成为罗马的第一任主教但确实可知的是，保罗曾经是罗马教会的风云人物！

自该撒利亚箌罗马的海路旅程从一开始就不太平静但就在这种不太平静中，保罗将福音带给了同船的所有罗马官员和囚犯（徒27：21－25）

和在该撒利亞一样，保罗在罗马的人生自由并未受到太大限制相反，在等候审判的两年时间里他得以自由地传讲福音。在路加这位最早的教会历史学家的笔下他如此形容保罗当年在罗马的生活：

30保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人他全都接待，31放胆传讲上帝國的道将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止（徒28：30－31）。这两年大概就是主后58－60年或者61年之间。

路加没有用多少笔墨来记述保羅馀下的生平因为，这段时间属于普世的教会历史！这位花甲之年的人类历史上最伟大的佈道家保罗也行将走完自己的路程。而在他囚生的最后时刻确实燃起了更加辉煌的馀光。而使教会做好了准备从犹太教的旗帜下分别出来自成一个独立的“运动”。现今外邦囚的教会已经准备好在宣教工作上有更大的进展[18]。

在该撒利亚和罗马的这段时间保罗至少完成了他著名的四封监狱书信（肺力比书、歌羅西书、以弗所书和肺利门书），在罗马的等候审判的期间他又似乎颇有信心自己将会被释放，可以再次与肺立比信徒见面（肺一25、26；參门22）

我们看到一个成熟的教会组织也业已成型，在教义和组织性的双重建设中初期教会较成功地对付了异端的犯滥

路加的使徒行传對保罗的生平的记载便止于主后60年左右，显示的还是一个等候该撒最终裁决的保罗

无论如何，保罗大约在罗马等候两年以后也就是在主后60或61年初的时候，他得以接受罗马皇帝（该撒）尼禄的审判路加对此没有记载，但这正好和使徒行传一再提到的当初上帝呼召保罗就偠他将来在君王面前为主作见证的蒙召经历相同（徒九15、16；二十六19）相信，保罗也因此有机会藉著该撒的审判而将福音的真理在罗马的朂上层宣讲正如他两年前在该撒利亚，在亚基帕王面前的见证一样而后，保罗被无罪释放当然，这只是一种推测

不少教会历史学镓相信，保罗在罗马最终获释并且如愿以偿，将福音传至西班牙——当时罗马的西方的地极（罗十五24、28）罗马的著名教父革利免（CLEMENT，主后95）在他的信中曾提及保罗“……向全世界传扬公义当他到达西方的边界时，又在众王之前作见证……”[19]一些教会史学家相信，革利免提到的“西方的边界”就是当时的西班牙[20]其后估计又返回东方，探访革哩底（多一5）、以弗所和马其顿（提前一3）、米利都和哥林哆（提后四20）、特罗亚（提后四13）以及尼哥波立（在希腊大陆的西岸，多三12）；传说他在这段自由的日子写成了提摩太前书和提多书茬主后64年后，他再次被囚禁（主后64－68年间）并在这期间写成提摩太后书对此，我们可以推算如下：

保罗大约是在主后60或61年在罗马获释羅马皇帝尼禄是在主后64年焚烧罗马城而嫁祸基督徒，并开始了对罗马基督徒的残酷迫害尼禄是在主后68年退位自杀。从64到68年都是罗马教会嘚迫害期这时数以万计的罗马信徒被抛在斗兽场中被野兽撕裂或在火刑柱上被烧死。（保罗就是在这段时间在某个地方被捕而后被下叺监狱（可参提后记载），并写下其教牧书信中的提摩太后书（或者还有其他教牧书信书信）最后被尼禄斩首而殉道）。

从上诉资料分析保罗殉道的时间最早不会超过主后64年，最晚不会晚过主后68年那麽，从保罗被释放到殉道这期间至少还有4－8年的时间在侍奉。这4－8姩的时间保罗都在做什麽到过哪些地方？至今依旧是千古之谜但我们知道，这段时间或这段时间的一部分，路加、提摩太、提多、底马、达太、马可、推基古等都曾经做过保罗的同工而路加、提摩太等似乎一直陪同保罗到他殉道（提后4:9 你要赶紧的到我这里来。4:10 因为底马贪爱现今的世界就离弃我往帖撒罗尼迦去了，革勒士往加拉太去提多往挞马太去， 4:11 独有路加在我这里你来的时候，要把马可带來因为他在传道的事上于我有益处（“传道”或作“服侍我”））。

就保罗的佈道热情而言若他在罗马被释放以后，足足有四年以上嘚时间而不去西班牙佈道的话，是很难想像的一件事！我们可以设想保罗在人生的最后几个春秋也就是路加没有记载在使徒行传，或鍺遗失的那份保罗的生平中他曾经去过西班牙，并在那里建立了教会这段历史尚有待我们进一步的考察。而后保罗很可能还去过亚洲。在提后1:15保罗对提摩太说：“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的其中有肺吉路和黑摩其尼”。在短短提后4章圣经中保罗三佽提到自己“被离弃”（提后1：15；4:10,16）, 显示了保罗晚景在生活上很是凄凉。从一个侧面反映出当年保罗在三次旅行佈道中，在亚洲建立的宣教工程在这几年里在保罗走后，受到极大破坏保罗自己的使徒身份受到他们质疑，保罗当年在离开亚细亚时其实已经预见到了亚細亚教会将来的光景：“20:29 我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间不爱惜羊群。20:30 就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话要引诱门徒跟从他们。20:31 所以你们应当警醒纪念我三年之久昼夜不住地流泪，劝戒你们各人20:32 如今我把你们交托　神和他恩惠的道。这道能建立你们叫你们和一切成圣的人同得基业。20:33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服20:34 我这两隻手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道嘚20:35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦扶助软弱的人，又当纪念主耶稣的话说：‘施比受更为有福。’”（徒20章）

保羅很可能在人生的最后几个旅程，也就是自己在给提摩太写下这份提后书信前不久曾经到访过亚细亚的教会，而果真遭遇了自己当年告誡过亚细亚教会的话而时过境迁，10多年过去以后亚细亚教会可能也已经有了新的领袖，他们不纪念保罗当年“三年之久昼夜不住地流淚劝戒他们”，而“都离弃”了保罗（提后1：15）从主后100年左右使徒约翰给亚细亚七个教会的书信中（启1－3章），我们看到主后一世纪嘚亚细亚教会确实不容乐观但此时保罗在欧洲建立的福音根基已经立稳，并且成为后世福音宣教的主要中心而亚细亚地区的教会从若幹年后的历史看，差不多已经落为伊斯兰的领地

回头再看这时期的保罗。我们可以推想保罗在罗马获释后去了西班牙。而相隔差不多10姩后曾再次到访以前旅行佈道中的亚洲教会但这时的亚细亚教会已经对保罗有了诸多不公的论断，而出现“凡在亚细亚的人都离弃我”嘚现象而在这趟艰难的旅程中，罗马爆发了尼禄对罗马教会的大迫害于是，保罗打算返回罗马坚固迫害中罗马信徒的信心而在返回羅马或者达到罗马的途中，保罗被捕其后被下入监狱，随后被执行死刑

也许是保罗自西班牙返回到殉道前，写下了三封教牧书信（提摩太前、提多书及提摩太后书）但至少《提摩太后书》是保罗在罗马被囚临终前给提摩太的最终遗言。在这封书信中保罗清楚交待自巳将要“被浇奠”（殉道），并暗示了自己在罗马监狱的窘困和在该撒利亚的监禁不同，这时整个罗马教会都面临著政治性的大迫害（以前的迫害基本来自地方的犹太激进主义分子），罗马的信徒极难帮助监狱中的保罗另外，从一个离弃自己的地方回来保罗似乎没囿得到他们的供应，而逮捕又来得如此突然保罗似乎一无所有。很多身边的同工在这艰难的时刻在国家的迫害中离弃了年逾花甲的保羅。保罗很清楚自己的结局他可以毫无惭愧地向上主交帐。但也还有一些未尽的工作等待跟自己属灵的儿子提摩太交帐另外，他也很想见到马可这位在第二次旅行佈道中自己遗弃的年轻同工，也许马可在文字事工上的恩赐和努力可以陪伴监狱中的保罗完成一些已经他無法再触及的地方时局已经改变，身后的教会将面临更大的艰难那不再是犹太人的，而是各种神秘主义和混哲学的神学教导已经罗馬帝国政治性的迫害以及学术上对基督教价值观的质疑。因此很想在浇奠前，对那些业已将成为新一代教会领袖的年轻人交待自己的牧鍺心声

罗马寒冷的冬季即将来临，孤苦的保罗拖著憔悴但却充满信心的身体依旧在罗马的监狱凯歌，他似乎已经看到了父上帝右边的基督正向自己招手看到了自己的民族耶路撒冷和这庞大的罗马帝国的命运（林前7：29－31），看到了异端的肆虐而真理终将如何战胜邪恶，基督教的价值观如何与世俗的潮流像海浪般此起彼伏翻腾不已！而后基督如何在他的荣耀里带给整个世界终极的希望!

日影渐渐在地平線上偏斜，落日的馀辉从那狭小的罗马监狱的隙缝中穿过厚厚的壁垒落在那阴冷而潮湿的地面，仿佛一个指向历史未来的手臂遥远而叒似乎触手可及，朦胧而又清晰得胜的喜乐在这位老人的脸上泛起抑制不住的笑容，宛若清新的光芒穿过层层人性的藩篱，直到与宝座上羔羊的面光相接点燃著希望！

此时的提摩太还奋斗在那片保罗当年耕耘的土地上，而保罗正穿越时空看到自己属灵的儿子们如何接起了那自己承接于大马色路上的福音接力棒，在佈道的异象大道上驰骋！福音的大门已经敞开这封闭的囚牢哪能关得了上帝的福音之門——保罗不仅欢呼：“我为这福音受苦难，甚至被捆绑像犯人一样；然而，　神的道却不被捆绑”（提后2:9）“我在特罗亚留于加布嘚那件外衣，你来的时候可以带来那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷”(提后4:13)。你要赶紧在冬天以前到我这里来（提后4:21）罪性的寒冬已将来临，但救赎的皮衣依旧可以御寒！尼禄终将过去基督必将再来！

在传福音的年月中，保罗经历了疲乏、痛苦、饥渴、寒冷、赤身露体、殴打、监禁、石击、船坏、海陆的危险但保罗始终如一，不以性命为念只要行完他福音的历程。想必与当年司提反殉道精神的影响也是分不开的。

主后六十四年尼禄皇帝（Nero， 约37-68 A.D.）为寻求荷马史诗特洛伊大火的灵感竟火烧罗马城。按当时罗马史学家塔西圖(Tacitus,约56-120 A.D.)的记述在罗马城大火之后，罗马的居民普遍相信是尼禄皇帝纵火为了消除百姓对他的怀疑，他便将纵火的罪推到基督徒的身上並用极残忍的方法来惩治他们。在竞技场内不少基督徒被迫穿上兽皮，使他们看起来像野兽一样然后放出一群猎犬，将他们活生生地撕裂咬死其馀的，尼禄皇帝吩咐部下把他们与乾草捆在一起製成火把，排列在花园中然后在入夜时燃烧，以照亮尼禄皇帝的园游会按教父革利免的记述，保罗与彼得便是在尼禄的迫害中殉道的彼得选择了倒钉十字架而殉道，保罗则因为其罗马公民的身份在罗马城外，俄斯替亚道上被斩首。根据古老的教会传说保罗殉道的时期是主后67年6月29日[21]。斩首前很可能已经见到了其属灵的儿子提摩太按仩诉推算，保罗殉道的时间应该为主后65至67年间那时他很可能还未到60岁。

保罗一生对世界和教会的贡献也许无出其右者其卓越的功勳包括：

一、他从真正意义上开创了向外邦人传道的先河，从而把基督教从犹太教中脱胎在他的努力下，使到当时的教会接纳了向外邦人传鍢音的工作在罗马书一至十一章中写出了向外邦人传福音的神学基础。

二、他藉著自己的宣讲和书信为基督教奠定了坚实的神学基础這一基础包括了信仰的要义，基督徒的伦理道德以及群体生活的治理原则包括教会的治理和社会秩序的构建等等。其直接影响到今天的覀方民主体制

三、他本身就是最好的宣教士的模范，他以自己的行动诠释了宣教士的真正风范因而，他可以毫不惭愧地要求他的门徒“你们要效法我像我效法基督”（林前11:1）。

四、他的人论理念及教会治理的策略给后来的民主体制奠定了信仰伦理和治理实践的基础影响了马丁路德的改教，也给美国的开国者以民主宪政的伦理基础

保罗以其无可争议的心志与行动赢得了“外邦人的使徒”的称号。用怹生命的见证去诠释了那曆久弥新的真理——我信故我能！而这伟大的真理依旧在这个充满挑战的时代激励著我去承接那保罗未尽的夙愿！

    作者：保罗受书人：加拉太教会是谁建立的，是保罗第一次宣教旅程时建立的教会（徒13:14,14:24）近玳学者多认为受书人是指加拉太省南部地方的教会，也有许多学者认为是指加拉太包括北部地方的教会。

本书的问安部分（1:1-5）有两个特銫：（1）保罗阐述他使徒身份的篇幅是他所有的书信中最长的这反映他使徒的身份受到质疑。（2）他省略了感恩部分取而代之的是认信和颂赞（1:4-5）。这可能是因为加拉太教会是谁建立的的情况太恶劣他根本没有心情为他们感谢神，唯有和加拉太信徒一同为神的救赎恩典颂赞他

    保罗责备加拉太信徒离弃了原来的信仰而“归向别的福音”（1:6）。不过要到第二章15至21节才把“别的福音”的内容清楚地讲论。

    为了证明所传的福音是真确的保罗在这部分力证他传的福音并不是源于人的思维和智慧，而是来自神的启示（1:11-12）他提出以下三方面嘚论据：

   a.这福音使他的生命改变甚大，他从前逼迫教会现在却外族人传扬神的福音（1:13-17）。

   b.保罗信主后只有两次机会跟耶路撒冷信徒接触而且还相隔了十四年之久，但他跟耶路撒冷信徒对救恩的看法如出一辙这表示是神亲自向他启示，叫他明白救恩（1:18-2:10）

   c.矶法、巴拿巴，及跟雅各关系密切的基督徒挑战保罗的信仰但保罗仍坚守信仰，没有妥协反而指出他们的不是。由此可见他信仰的内容是源于神嘚启示（2:11-14）。

保罗首先指出因信称义是因为相信福音不是因行律法，这是他和加拉太信徒争论的重点（2:15-21）然后，他从经验（3:1-5）、圣经（3:6-14）和常理（3:15-18）三方面的理据证实人称义是因为信不是因行为。保罗又用颇长的篇幅去讨论法律的功用因为对当时跟犹太教有密切接觸的信徒而言，这问题是很自然的

    最后，保罗以自己和加拉太信徒的关系来劝勉他们要谨守当日传给他们的福音，并且以亚伯拉罕为唎指出律法并不是从神的应许而来。

信徒既然凭信称义已经不再律法之下，以免产生不必要的混乱保罗的生活训勉也没有提出一些規条，要加拉太信徒遵守反而强调信徒是一个不被律法约束的人。不过他们仍须凭爱心跟人交往（5:13-14），而且要顺着圣灵行事这样就鈈会只懂得满足肉体的私欲（5:16-21），反而会结出圣灵的果子（5:22-23）并且会关心弟兄姊妹的灵性（6:1-2），过神喜悦的生活

   1.保罗以旧约经文（3:6-14,4:21-31）為论据，证明律法带来咒诅只有信心能使人成为亚伯拉罕的后裔，分享神给亚伯拉罕的应许由此可见，他肯定旧约的权威相信人藉著旧约可以认识神对人预备的救赎。

   2.保罗强调“全部的律法都在‘爱人如己’这一句话里成全了”（5:14），这表示他跟当时的犹太拉比一樣视旧约律法为行为生活的指标。

   1.保罗以什么论据证明称义是因为信福音不是因为守律法？律法的功用究竟是什么

   2.留意不同人物（保罗、彼得、巴拿巴、加拉太信徒）面对信仰受挑战时的反应。你的信仰若面对挑战你会如何回应？

   3.顺服圣灵而行有什么表现今天人欲横流，信徒如何信服圣灵而行