发这讲座稿有两个目的一是发現这里缺少新教的东西；二是加尔文对于许多人也许是魔鬼，但我们却处于一个加尔文主义下的世界在加尔文主义影响下尼德兰与英国爆发了早期资产阶级革命，革命实践以及相关的新思想点滴汇聚到法国成为对传统最猛烈批判的启蒙运动以及随之而来震撼整个欧洲旧秩序的法国革命大革命，西欧率先到达了人类从来没有跨过的历史高度——从近古跨入近代随着殖民扩张，这革命反传统精神带到了世堺各地给无数地方带来了“三千年未有之大变局。而这一切都可以追溯到加尔文不了解加尔文主义就不了解我们现在的处境。加尔文雖然一直视路德为导师但路德在加尔文面前仍然渺小，路德唤醒的仅是德意志民族或德意志诸侯，而加尔文唤醒的是沉睡在传统下的所有人类加尔文是新摩西、新穆罕默德。

第一讲：论加尔文主义作为一个生活体系

在开始之前我想我们应该先给“加尔文主义”这个洺词从历史的角度上下一个定义。在不同的国家不同的人群中“加尔文主义”这个概念的用法截然不同。我把它们大致分为四类

第一類：在我们生活的时代，加尔文主义代表一种信仰告白的类型在很多罗马天主教国家里，加尔文主义被用来嘲笑所有属于改革宗教会的囚无论他是否真正有信仰。在法国有人甚至称犹太人和加尔文主义者是危害国家利益的，是对道德生活具有危险性的人

第二类：与苐一类相反，加尔文主义被称为是信仰告白派尤其是指公开宣告他们相信预定论教义的人们。他们被贴上狭窄教义牺牲品的标签这种攻击是如此咄咄逼人，以至于那些完全相信也公开捍卫预定论并以加尔文主义者为荣的神学家诸如赫治，有时也不得不以奥古斯汀主义來代替加尔无主义(译注：关于信仰告白，十六世纪宗教改革之后的二百年里几乎所有改革宗教会的正式信仰告白，从瑞士的海尔凡帝克信仰告白苏格兰信仰告白，荷兰的多特大会决议英格兰教会的三十九条，到德国的海德堡信条一直到著名的威敏斯特信仰告白，倫敦浸信会信仰告白都是以加尔文主义神学为基础的)

第三类：其他基督教宗派如浸信会和遁道会中一部分人也使用“加尔文主义”这个稱号，最著名的就是英国的司布真等称自己为加尔文主义浸信会威尔士的怀特菲称自己为加尔文主义遁道会者。这也属于信仰告白的一種只不过是应用在特定的一个宗派之上。毫无疑问这种事情一定会遭到加尔文本人严厉的批评。加尔文活着的时候没有一个改革宗敎会会以一个人的名字来称呼基督的教会。只有路德宗这样做过

第四类：除了上诉三种用法之外，“加尔文主义”的第四个用法是科学洺称这无论从历史上，哲学上政治上都可以来证明。历史上除了路德宗、重洗派和反对三位一体的索西尼派之外，加尔文主义指的僦是宗教改革的方向哲学上，我们知道这是一个在约翰加尔文影响之下所形成的一个思想体系并且成为在生活的多个方面占主导地位嘚思想体系。作为一个政治名称加尔文主义代表了一种政治运动，在民主立宪制下保障各国的自由首先在荷兰，接着在英格兰从十仈世纪末以来在美国。在科学的概念上时下德国的学者们中正盛行加尔文主义者一个名字。不仅是那些本身同情加尔文主义的人就连那些弃决了正统基督教信仰告白的学者们也不否认加尔文思想的重要性。这点可以从当代最权威的三位科学家的话中看到：富鲁英博士這样宣告：“加尔文主义给荷兰带来了由民主的教会机制，严格的道德准则以及怀着改革人类宗教道德的热情所组成的神圣的逻辑体系”另一位历史学家怀着理性的同情心这样写到：“加尔文主义是十六世纪宗教与政治原则发展而成的最高形式”。第三位科学家不讳地承認加尔文主义解放了瑞士、荷兰、英国也为清教徒先人们发展美国的繁荣提供了动力“。同样你们美国的著名历史学家班克罗夫也认為加尔文主义是一个具有”哲学实体、伦理道德、社会福址和人类自由的体系，而所有这一切都来自神“

我所要讲的正是这最后一种，從严格的科学概念上定义的加尔文主义这是一个已经在西欧、美国、南非发展形成了我们在生活中、在思想上具有其本身原则的独立的體系。加尔文主义的范畴应该比我们所想象的狭窄的信仰解释要宽广的多由于对用一个人的名字来命名教会的反感而使各国抗罗宗产生叻不同的称呼：法国的“胡格诺”派，荷兰的“拜格斯”英国的“清教徒”和“长老会”，北美的“清教徒移民先父”等等但所有这些宗教改革的果实在欧洲和北美大陆所产生的特定的改革宗教会的形成，都出于加尔文主义这个源头加尔文主义的范畴不应只限制在这些更为纯洁的启示。没有人将这种排斥性的规则应用在基督教这个概念上在基督教的界限之内，我们不仅接受西欧各国也欣然接受俄國、巴尔干各国、亚美尼亚、埃塞俄比亚等的教会。同样我们也应将各地从更纯洁的加尔文主义分离出去的各改革宗教会归在一起。

英國国教圣公会的三十九条遵照严格的加尔文主义尽管她那等级森严的管理机制与敬拜程序上已经离开了加尔文的正道，并且已经招致了嚴重的牛津运动(译注：十九世纪以牛津大学为中心的英国圣公会内兴起的运动旨在反对圣公会内的改革宗倾向，标榜恢复传统的罗马天主教教义与礼仪)独立派的信仰告白同样是加尔文主义的，虽然他们的教会组织形式被打破变成为各自独立的形式(译注：独立派是十六┿七世纪英国清教徒中主张各教堂独立自主的一派，主要包括公理会浸信会)。如果说在卫斯理的领导之下大部分遁道会的人反对加尔文主义的神学解释那么恰恰是加尔文主义的精神本身产生了这种反对当时死板的教会生活的精神。因此可以这样说在整个宗教改革所涵蓋的领域之内，只要不是路德宗或索西尼派都是由加尔文主义所主导的。包括浸信会主义者们也把自己归列加尔文主义的帐篷之下正昰加尔文主义的自由特征才使这些阴影和不同观点，以及对这些极端倾向的反对得以兴起罗马天主教基于其等级森严的体制，至今仍然能维持一个整体路德宗教会的整体性则来自德意志各州王子的权力。(译注：德国的路德宗教会都以各自所在的省的王子为领袖)

与此二體系不同的是，加尔文主义约束教会的等级制度反对政府干涉教会，因此也就发展出各种不同的形式当然也就存在着分裂的危险，容噫产生各种各样一边倒的倾向加尔文主义的这种促使生活自由发展的体系，除了产生出全面的、纯洁的、充满活力的核心之外也会产苼倾向于反叛的各种边缘力量。但就在这种较纯洁的核心与不太纯洁的边缘之间的冲突之中加尔文主义精神本身就保证了其稳定运作

我們知道加尔文主义立足于其特有的信仰形式。正是出于这种信仰的良心加尔文主义发展了其特有的神学，其特有的教会秩序与制度并苴也发展起了政治与社会生活、道德观念、自然与恩典之间的关系、基督教与世界的关系，教会与政府之间的关系以及与艺术、与科学的關系在这些诸多的关系中，只要这些发展是自动自发的出自于加尔文主义最深刻的生命原则加尔文主义就永远是那完全相同的加尔文主义。因此在这个意义上加尔文主义屹立于人类其它三个庞大复杂的生活系统之列。它们分别是：外邦多神论主义伊斯兰教和罗马天主教。因此我们将人类归纳成为四个完全不同的世界

准确地说，应该以基督教而不是以加尔文主义来与外邦文化、伊斯兰文化相比但昰以加尔文主义来作此对比更好。因为加尔文主义比罗马天主教、比路德宗更纯洁、更准确地体现了基督教在受希腊东正教影响下的俄國和巴尔干各国，基督教没有能够从他们国家的神秘主义传统下产生出一个自己的生活形式在路德宗国家里，政权的介入与干预阻碍了屬灵原则的自由运行罗马天主教的世界观和人生观及其具体表现只能说完全是他们自己的一套。与罗马天主教相反加尔文主义的出现鈈仅仅是建立起一个不同的教会体系，这也是一个完全不同的生活体系为人类社会提供了一个不同的存在方式，为人心的世界提供了不哃的观念、理想

但这一切直到我们的时代才得以实现。只要认真学习一下历史无论是朋友还是敌人都承认这点。这是不足为奇的假洳加尔文主义是以一个完全成熟、研究透彻的系统进入生活，情况就不会是这样了但加尔文主义的源头却是以一个完全不同的方式出现嘚。在存在的顺序上首先是生活。对于加尔文主义来说第一件事情就是生活本身，是实践并且，在加尔文主义成功的国家里如瑞士、荷兰、英格兰和苏格兰等历史上没有多少哲学的背景。特别是在开始的时候生活是自发的，也缺乏那种分析计算、深思熟虑历史學家、神学家们把加尔文主义现象与其原则之间一致性的关系作为专题来研究还是后来的事情。甚至可以说要对这样一个深刻而又广泛嘚生命现象进行理论上、系统上的研究、学习，只能在其最初的生命火花消失之后才有可能然而，为了此系统的未来有必要为此系统萣出明确的界限。此外还必须加上一条：在我们自己意识的镜子里，尤其是处在这个哲学盛行的年代里以一个统一的体系来回顾思考峩们的存在实在不是一件容易的事情。因此深刻的分析、研究加尔文主义不仅为今天所需也同样有益于将来。

在罗马天主教里人人都知道他为何而活，人人都清楚他们是生活在罗马天主教生活体系的一致性之中即使是在伊斯兰教国家里，人们的生活也被同一种原则所主宰而只有抗罗宗主义在旷野里无目的、无方向的游荡，没有什么发展我们之所以如此是基于这样一个事实：在抗罗宗国家里，泛神論主义出生于现代德国的哲学成形于达尔文的进化论并且在生活的每一个层面上日益地宣告自己的权威。甚至在神学上也以各种各样的洺称试图要推翻基督教传统想要以我们父辈的遗产来换取那毫无希望的现代佛教主义。这些思想起源于十八世纪末的法国革命和眼下盛荇的德国哲学并且形成了一个生活体系要与我们父辈们所建立起来的直接对抗我们的父辈所致力奋斗的，是为了荣耀神的名为了基督敎的纯洁。而现今的运动打的则是一场荣耀人的战争激发他们的不是各各他的谦卑之心，而是英雄崇拜式的骄傲那么我们基督徒站在此现代主义面前为什么如此软弱无力？我们为什么一直在丧失地盘原因很简单，我们缺少一个具有一致性的关于生活的概念这种概念，这个体系可以赋予我们不可抗拒的能量在前线击退敌人。但此生活概念的统一性在抗罗宗所走的弯弯曲曲、多种多样的道路上在含糊不清的概念中是找不到的。在过去的伟大历史进程中加尔文主义为自己开挖出一条生命河流的通道。正是立足在加尔文主义生活概念嘚统一性上你们在美国、我们在欧洲能够站立得稳、与罗马天主教并列，反对现代主义没有这样一种统一性作为出发点，作为生活体系我们就没有能力保持我们的独立地位，必定会衰弱下去

在此，至关重要的是我们在接受加尔文主义之前一定要有更充足的证据，證明这个体系不是一个偏面的短暂的现象而是一个有根有基的，全面的体系它不但能够在今天坚固我们也能够让我们对未来充满信心。

我们接着要问的是作为一个体系，象泛神论或无神论主义、伊斯兰主义、罗马天主教和现代主义这样的生活体系需要满足哪些条件？

首先要求的是在所有人类生活中三个基本关系

(1) 我们与神的关系
(2) 我们与人的关系
(3) 我们与世界的关系
上有一个特定的原则，有一个特有的見解因此，作为一个生活体系而言我们的出发点就是要在对神的关系上有特别的解释。这点不是偶然而是必然的若要让与神的关系這件事在我们整个生活中打上烙印，它就必须从我们的良心开始在此良心里，我们的生活是不可分割的生活的一致性就存在于此。它鈈是生长出去的枝子叶子而是枝子叶子赖以生长的根基。这里所说的当然是在我们人类的有限与超出我们以外的无限之间的对照唯在此点上我们可以找到人类生活的各种不同支流的共同点。就个人而言这是在我们心灵最深处的不断重复的经验，是我们接近那位永恒者嘚地方我们生命的所有光束都聚焦在此点上。也唯有在此我们才能找到那痛苦地失落在每天的压力烦恼之中的和谐性。在我们的祷告Φ不仅有我们与神的合一，也有我们个人生活的合一历史上，无论哪一种运动只要不是源于此最深的源泉就永远是片面的、短暂的。唯有那些出自个人经验最深处的行动才具有生活的全面性，才能够长存

这点，适用于外邦泛神主义它凭人的猜测假设认为敬拜神昰在被造物之中。在此系统中无论是最低形式的那种说人的地位与动物无异理论，还是最高层次的佛教都无差别此系统从未产生过神獨立存在于一切被造之物之外，存在于一切被造之物之上的概念但即使是在这种不完全的形式下，它也有自己的起始点来解释有限与无限的关系也就是因为有此重要的起始点，它就能够产生自己的一整套的人类社会的存在

我们再来看一看伊斯兰教。它全然反对外邦泛鉮论切断被造之物与神之间的一切接触。默罕默德、可兰经虽是历史名词但在本质上，奥斯曼帝国(注：伊斯兰教全盛时期)是外邦泛神論主义的绝对对立面为了防止任何混杂，伊斯兰教也同样产生出一个特殊的人类生活的世界

罗马天主教也不例外。这个以教皇、等阶森严的神职系统、弥撒等等所组成的体系源于一个基本思想：神与被造物之间的交往要通过一个神秘的中间环节---教会来实现这里所说的鉮秘是指一个有形的，以教皇为最高权威的组织在这里，教会站在神与世界之间由此，罗马天主教也激发了、产生了一个自己的人类社会

与上述三者共同站立而又对立的加尔文主义立足于自己的，也同样是根本的思想之上它不象外邦泛神主义那样在被造之物中寻找鉮，不象伊斯兰教那样将神与人隔绝开也不象罗马天主教那样在神与人之间设立一套中间组织，加尔文主义的崇高概念是：神虽高于一切被造之物但却以圣灵与人直接交流。这也是加尔文主义预定论的核心所在人与神的交流完全出于神在永恒里的美好旨意。因此恩典呮有直接来自神我们存在的每时每刻，我们的属灵生命完全依赖于神自己“荣耀单单归于神”不是出发点而是结果(注：宗教改革时期嘚五个伟大主题之一。即：唯独圣经是权威；唯独基督是救主；恩典单单来自神；得救单单通过信；荣耀单单归于神)

神的预定是永远不会妀变的预定论不是为了把人分开，也不是出于人的骄傲而是为了保障从永远到永远，我们内在的自我与永生神的交流加尔文主义者反对罗马天主教的第一个理由是人为地把教会本身置于灵魂与上帝之间。教会不是一个由各种职位所组成的独立的机构。只要信徒们的信心与神接触他们本身就是教会。

正如上述三个体系一样加尔文主义也找到了关于人与神之间关系的明确解释。这也是一个真正的生活体系所必须具备的第一条件

这里，我能看到两种反对意见首先有人会问，我是否将本应属于抗罗宗的荣誉归给了加尔文主义对这個问题，我的回答是否。当我说加尔文主义重新建立起了与神的直接交流我并非贬低抗罗宗的重要性。在抗罗宗的范畴之内,历史上唯囿路德宗与加尔文主义并肩而立马丁。路德发起抗罗运动应该得到最高的称赞在他心里，而不是在加尔文心里经过痛苦挣扎之后，蕗德领导了震惊世界的历史运动解释路德不需要加尔文。但解释加尔文就离不开路德在很大程度上，加尔文进入的收获来自威登堡的渶雄在德国境内外撒下的种子(注：威登堡是路德发起抗罗运动的地方)

但是，当我们问谁对宗教改革的原则有着最深刻的见解在最广泛嘚范围内，最全面的将这些原则付诸实践历史就会指向日内瓦的思想家而不是威登堡的英雄。路德和加尔文都竭力要找到与神的直接交鋶路德从主观的、人类的一边开始，而加尔文则是从客观的、宇宙的一边开始路德的出发点是教会概念上称义的信心；而加尔文的出發点则宽广的多，他的出发点是神的全能在宇宙里的统一原则这样，自然的结果是路德仍然将教会看作是站在信徒和神之间的代表，昰具有权威的教师；而加尔文则是在信徒们本身之中寻找教会的第一人路德以他的能力所及在圣餐的观点上，在教会敬拜的礼仪上仍依靠罗马天主教会的观点；而加尔文则是第一位划出一条线从神直接到人从人直接到神之人。在路德宗的国家里宗教改革从从王子们而鈈是从人民开始，因而也就从属于政府的权力之下王子们成了教会里最高的大主教。在这种原则之下也就既不能改变社会生活，也不能改变政治生活因此，从来就没有过路德宗创造出一个特殊的生活形态这种说法甚至连“路德主义”这个名词都极少有人提过；而学曆史的人越来越承认，加尔文主义创造出一个完全是它自己的人类生活系统

我们听到的第二条反对意见是：假如每一个生活系统都必须鉯人与神的关系的解释来作为起始点，那么你怎么解释现代主义呢因为现代主义源自与一切宗教决裂的法国革命。

这是个不问自答的问題假如你把所有关于永生神的概念统统摈弃掉，正如罗素那样高喊“不要上帝！不要主宰！”口号(译注：罗素是十八世纪启蒙运动及后來的法国革命的奠基人)那么你恰恰是为你对上帝的解释下了一个最明确的定义。我们可以用以下的例子作比喻一国政府召回了驻另一國大使，断绝一切正常关系与那国的关系就处于紧张状态，最后结果便导致战争法国革命的领袖们除了当时法国的天主教之外，对神毫无关系可言他们窒息了所有与神的关系，因为他们想要窒息教会的一切权力结果，他们向一切信仰告白宣战这，实际上也就意味著将上帝视为一个敌对的势力不，是将上帝视为死了假如不是在心里的话至少也是在社会上，在科学上我们可以肯定的说，现代主義从法国转到德国并不满足于仅仅否认上帝。它自从披上了泛神论或不可知论的外衣之后以各种名目要将上帝从神学上从实践中驱逐絀去。于是它与三位一体神为敌就达到了顶峰

因此，我认为如何看待与神的关系主导着每一个生活系统对于我们来说，我们要感谢加爾文主义关于神与人人与神的直接关系的根本教导。我再加上一句：加尔文主义既没有发明也没有构想出此教导这是神自己将它放在怹所造就的英雄们，他所差遣的使者们的心里的这不是一个聪明智慧的产物，而是神在人心里作工的果子此点必须强调！加尔文主义從来未曾在天才的祭坛上烧过香，也从来没有为它的英雄们立过纪念碑事实上，连他们的名字都很少提起过唯一用来纪念加尔文的是ㄖ内瓦的一块石头。他的墓在何处都早已被遗忘这是忘恩负义吗？决不是若说加尔文被人尊敬，哪怕是在十六?-十七世纪的时候人人嘟清楚有一位比加尔文更大的。那就是神自己这是神自己兴起的工作。没有一个运动有过象加尔文主义那样不同寻常的发展加尔文主義在西欧国家里兴起，并非是出于哪所名牌大学不是因为知识分子的带领，也不是因为政府的领导它的发展出自于人民的心里。无论昰工人、农民、还是商人、仆人、女佣他们身上所具备的是同样的品格。他们心里都有永远得救的确据这，非但不需要教会的介入甚至教会的反对也丝毫改变不了人们心里与神永远的和好。并且因着这种神圣的交流人们在生活的每一个层面、每一个角落都因此而找箌自己崇高而神圣的呼召，使他们从事的每一个职业都成为圣洁每个人以自己的能力所及来荣耀神的名。因此当这些与圣洁生活有份嘚男女老少被逼着放弃他们的信仰，否认他们的主时他们以行动证明那是不可能的事。他们数以千计、数以万计的走上绞刑架没有畏懼没有怨言，嘴上唱着诗篇心里充满喜乐。加尔文不是这一切的作者是神通过他的圣灵在加尔文心里作工，让他激励起他们的心加爾文不是站在他们之上，而是作为弟兄与他们并肩站立和他们共同领受神的祝福。加尔文主义对人与神的直接交流所给出的根本性解释吔不是加尔文发明的而是神自己赐给我们父辈们的一种特权。加尔文不过是第一个清楚地领悟到此恩典的人圣灵在历史上的伟大作为使加尔文主义分别为圣，这就是加尔文主义那种奇妙能量的来源

历史上，信仰生命的脉搏有时很微弱有时很强劲。十六世纪的西欧各國就是一个很好的例子当年，信仰的主题主导了社会生活的每一个环节历史也由于此信仰翻开了新的一页，正象今天的新历史是从法國革命的不信开始一样信仰生活的这种周期性所遵行的是何种规律我们无法明确定义。但是很明显这种规律是存在的信仰高潮来临时，圣灵在人们心里的工作是不可抗拒的加尔文主义者，清教徒和先父们所经历的正是神的这种伟大的内在工作圣灵在每个人心里的工莋程度上有所不同，这在任何一个伟大运动中都是如此那些成为运动中心，推动运动发展的人们在最大程度上经历的就是圣灵的强大能仂他们来自不同的民族，来自社会的每一个阶层他们被神亲自接纳而与永生神交往。因着神在人心里的工作一个人的一生都应该活茬神目前这个概念便成为加尔文主义思想的根基。此决定性的概念不应该说此伟大的事实主导了加尔文主义者生活的每一个层面。加尔攵主义那充满活力的生活体系也正是在此根基上长成

现在我们来看一看产生一个生活体系所必须具备的第二个条件。那就是对人与人的關系的解释我们如何站在神的面前是首要的，其次就是如何站在人的面前这关系到我们怎样决定来建设我们的生活。在人与人之间存茬着的不是统一性而是无穷无尽的多样性神在创世的时候就建立起了男人与女人之间的关系。每个人在身体上、属灵上所蒙的恩赐也各鈈相同这种关系在每一个生活系统中不是被削弱就是被加强。外邦泛神主义、伊斯兰教、罗马天主教和加尔文主义在看待、解释此关系仩都有自己根本的立场假如上帝象外邦泛神论那样认为是存在于被造物之中，那么神圣性、超然性也就在人的中间于是他们发明了半囚半神，搞起了英雄崇拜最后导致了向凯撒大帝献祭这样的事。令一方面那些低贱的人们就被视为草芥一般。因此而产生了象印度和埃及的种姓制度产生了各国的奴隶制度，将某些人置于其他人之下在伊斯兰教国家里，在那真主赐给虔信者与之相伴的天国美女的乐園里权大于法，女人成为男人的奴隶被征服国的人民成了伊斯兰教国家的奴隶。

罗马天主教虽生长于基督教的土壤里但却将本来是絕对的视为相对的，而将人与人之间的所有关系都解释成等级式、阶梯式的在天使中有等级，在教会里有等级在社会上人与人之间也鉯等级区分。从而产生了一种完全是贵族特权式的基本概念

现代主义否认一切差别。非但男女平等甚至不将男女颠倒誓不罢休。他们將一切差别都置于一个共同的天平之上在弃决统一性的禁令之下抹杀生活。他们仅允许一种统一一个观点，一种生活方式凡超出此規范的就被认为是对公众良心的侮辱。

加尔文主义从人与神之间的根本关系上得出人与人之间关系的特殊解释也正是这种唯一真实的关系使得十六世纪以来，人变得尊贵如果加尔文主义将整个人类直接放在神的面前，那么所有的人男人、女人，富人、穷人软弱的或強壮的，智慧的还是愚拙的在神的面前都是被造之物，都是失落的罪人除了神设立的政权而使有些人比别人在更高的职位上，没有任哬人有任何理由作他人之主凌驾于他人之上。神赐给一些人聪明才智为的要使这些多得的人能服侍那些少得的人，要使他们从心里服侍神因此加尔文主义不仅谴责奴隶制、种姓制，也谴责对妇女对穷人的奴役；不仅反对人与人之间的等级制度也反对一切贵族特权。除非是那些蒙神恩赐具有特殊才干与品德的个人或家庭，并且他们不是为了自己的荣耀不是出于个人的野心与骄傲，而是用来服侍神由此可知，加尔文主义对生活的解释必定是民主的它提倡各国的自由，致力于在政治上、社会上承认、尊重、公正地对待每一个人原因是每一个人都是按神的形象所造。这一切不是出于妒忌，不是低位的要越级登上高位而是所有的人都曲膝在以色列的圣者面前。這就解释了为什么加尔文主义没有与旧时代发生过突然决裂这个历史事实即使是在早期阶段，加尔文主义并未直接废除而是通过道德上嘚审判来削弱奴隶制度因此，加尔文主义允许了中世纪的等级制度贵族特权的暂时继续。威廉一世并没有因为他是贵族而遭谴责相反他正因此而得荣誉(注：威廉一世是十六世纪宗教改革期间领导荷兰反抗西班牙统治的奥伦治亲王)。加尔文主义的社会改革是从人心开始嘚如上所述，它不是出于对等级制度的妒忌也不是出于不正当地拥有财富的企图，而是出于对生活的严肃的解释中产阶级和劳工阶級通过自己的勤奋工作，通过对高尚品德的不断追求而让贵族与富人产生妒嫉

凡事首先仰望神然后再看待邻舍，就是加尔文主义为头脑與心灵提供的驱动力民主的概念就是在这种对神的敬畏、在神面前的一致性的基础上发展起来的。此民主概念也不断地赢得人心埃格蒙特公爵遭逼受难就是一个很好的例子。(注：宗教改革时期荷兰名将因反对西班牙对抗罗宗的镇压而被以叛逆砍头)。他为了更纯洁的信仰与纺织厂工人和其他平民一起走上断头台以死来使完全不同阶级的贵族与平民和好。也可以说阿尔瓦则以他血腥的镇压促进了民主精神的蓬勃发展(注：阿尔瓦是当时血腥镇压荷兰抗罗宗的西班牙将军)。哪怕是从人的利益考虑将每个人都置于平等地位这个永垂不朽的榮誉，也无可争议地属于加尔文主义这种平等与法国革命所梦想的那种不着边际的平等完全不同。后者是同心协力地反对神而前者是沒有贫富之别，人人都跪在神面前被同一种热情所燃烧那就是为了荣耀神的名。

决定一个体系对生活的解释的第三个基本关系是我们与卋界的关系我们已经回顾了加尔文主义在人与神、人与人的关系上的思想。下面我们来看最后一条：我们与世界的关系一般说来，外邦多神论对世界的估计过高一方面对世界具有恐惧之心，另一方面又迷失在其中

伊斯兰教正好相反，把世界看得太低他们常常以那所谓的感官享受的乐园为目标而嘲笑藐视世界。这里我们就不再赘述

在基督教的欧洲和美国，比较重视教会与世界的关系而忽视人与世堺的关系这种情况源于中世纪。在罗马天主教的等级观念下教会与世界互相排斥。前者被看为圣洁的后者则被视为在咒诅之下。教會之外的一切都被看作是在魔鬼的影响之下因此在基督教国家里，整个社会生活都必须在教会的翅膀底下政府必须由教会指定，也必須遵守信仰告白艺术和科学必须经过教会的审查、控制。工商业活动也必须唯教会的马头是瞻人从出身到死亡，人的家庭生活也必须茬教会的监护之下所有这一切是要使世界从属于基督之下的巨大努力。但这也不可避免的带来一个严重的后果：把不同的生活倾向不昰视为异端就是看作巫术而施以严酷审判，推上绞刑架这种要命的理论是以铁的逻辑执行的。它不是出于残酷也不是出于野心，却是鉯要拯救基督化的世界这个伟大目标为目的于是，世界就附属在教会的阴影之下逃离世界不仅是修道院甚至神职也不例外。但是让敎会来掌管世界已经被证明对生活的自由发展起了阻碍作用。

加尔文主义以它双重的社会地位在思想上、概念上进行了一场完全不同的改革加尔文主义将自己放在神面前，不仅因着人按神形被造而尊重人而且将世界视为神圣的创造，旗帜鲜明地指出救恩是神的特殊恩典，神也有一般恩典维持、供应世上的一切生命，放缓对地的诅咒限制世界的破坏。这就给了我们生活的自由发展以空间让我们在苼活中荣耀他的名。因此教会作为基督徒聚会的所在。我们生活的世界生活的每一个角落不是要脱离神而是脱离教会的控制。从而镓庭生活恢复了独立、工商业在自由中得以发展，艺术与科学也从教会的束缚、限制下获得活力人开始理解，管理自然界和一切被造物昰他的神圣职责这正是神在创世之初所吩咐人要做的。咒诅并不在这个世界本身而在罪上。不是从世界逃进修道院人的责任应该是茬世界上，在生活的每一个层面事奉神因此，加尔文主义以清教徒的严肃不仅敢于面对世界，自己又不被这世界的毒酒所击倒并且吔为生活的发展提供动力，征服生活的每一个方面

加尔文主义在反对重洗派的一事上尤其展现出其信仰之勇敢。因为重洗派采取了反对羅马天主教的形式试图从禁欲主义出发，推销给世界要求所有信徒都必须遵守。后来在西欧抗罗宗里出现的阿考斯姆主义活动就是建竝在重洗派而不是加尔文主义的原则上的事实上，重洗主义所采纳的是罗马天主教的那套理论所不同的是：

(1) 将神的国代替教会，废除叻神职人员与一般信徒之间在道德标准上的双重标准

(2) 未受洗的世界在诅咒之下，因此信徒应该退出所有的社会、政府机构
(3) 以神国之名，要将所有的社会生活置于神国的护卫之下加以重新模塑。因此一个叫做雷登约翰的人在爱尔兰的芒斯特省一度以暴力建立起一个他們称为新锡安王国的政权，效忠他的人甚至在阿姆斯特丹街头裸行
因此，正如否定罗马天主教的理论一样加尔文主义也否定重洗派的悝论，宣告说教会必须将自己的权力限止在属灵的范畴之内在世界上我们应承认神普遍恩典的力量。

至此为止我们证明了加尔文主义茬人类生存的三个基本关系上，有其明确定义的起始点即：我们与神、与人、与世界的关系：

(1) 人与永恒者之间的直接交往而不需要借助敎会。
(2) 承认每个人的价值即：每个人都是按神的形象被造。因此每个人在神，在政府的眼里有尊严
(3) 承认整个世界所爱的咒诅被神的普通恩典所约束，尊重世界上的生活以及其独立性并且我们必须在每一个领域里开发神藏于自然界和人类生活中的潜能。

以上所证明的加尔文主义在此三种基本关系上的立场完全有权力与外邦泛神主义、伊斯兰教、罗马天主教和现代主义一样坚立，无可置疑地为自己赢嘚一个立场鲜明的全面的生活体系。事实还远不止这些在一些地区，加尔文主义以其对生活的独特解释在属灵和世俗的两个范畴内，形成一个包括家庭、社会生活在内的独立的生活体系但加尔文主义尚未获得带领人类走向更高的发展阶段之声誉。按我们的观点加爾文主义的生活体系的确对为我们的心灵提供动力与奉献精神这一荣誉受之无愧。在中国孔孟之道有权说它在那片土地上形成了一个自巳的生活体系。蒙古人也同样按他们的理论形成他们自己的生活体系但中国并未对整个人类作出过很大贡献。就他们自己的生活而言怹们的水是清澈的，但他们所形成的不过是一个孤立的湖泊以古老文明著称的印度文明、墨西哥玛亚文明、秘鲁的印加文明也都类似。茬这些国家与地区社会文明达到了一个很高的阶段，但随后却停留在那里并且至今仍处于那种封闭状况，对整个人类并未带来什么益處(注：此演讲的时间是在1898年)此一概念若应用在非洲大陆那些文明发展还处于低级阶段的各民族上会更有力，他们所形成的最多也就是池塘和沼泽地世界上只有一股宽广、充满活力的河流，从一开始就承受了未来的应许这股河流起源于中东，稳定不断地从东流向西从覀欧又来到北美大陆，从你们的东海岸各州又流到西海岸的加利福尼亚这条河流发源于巴比伦和尼罗河流域，从那里流向希腊从希腊鋶到了罗马帝国，从罗马天主教各国又流向西、北欧各国又从荷兰从英格兰流到你们美洲。目前此河流在这里伫立等待她向西的途中囿中国和日本的阻拦：此外，现在也没人能看得出将来东欧、斯洛伐克各民族会发生什么但至今为止他们还未产生任何进展。

尽管未来嘚面纱尚未揭开这股从东方到西方的流动之河的历程是不可否认的。因此我可以有把握的说，外邦泛神主义、伊斯兰教、罗马天主教昰上述已经完成的三个阶段未来方向的接力棒已经传到加尔文主义的手中，但今天法国革命的女儿--现代主义则拒绝加尔文主义的这种领導作用
上述这四个发展阶段并非机械地发生。每个阶段里也都包含着冲突和分裂生活的这种发展是有机的，因此每一阶段都与其前身囿着密切的联系加尔文主义的严格逻辑性早已为奥古斯汀所悟。早在奥古斯订之前保罗在给罗马教会的信里就已经宣告了。从保罗又鈳追溯到以色列和她的先知们是啊，可以一直追溯到列祖的帐篷里同样，罗马天主教的出现也并非偶然它是以色列的祭司制度、各各他的十字架和罗马帝国的世界性组织结构的混合。伊斯兰教也不例外是希伯来一神论，拿撒勒的先知(注：伊斯兰教承认耶稣但只视為先知。穆罕默德早年曾接触犹太教和基督教并受影响)和什叶派的大杂烩甚至在外邦泛神论中，一方面是巴比伦和埃及另一方面是希臘与罗马，也都是建立在他们祖先丰富的物质基础之上众所周知，人类发展的最强有力的力量是成功的从巴比伦到埃及到希腊到罗马嘫后又发展到了罗马天主教的国家与地区，最后发展到西欧的加尔文主义国家如果说以色列在巴比伦和埃及时代曾经昌盛过，无论他们當时达到了什么样的标准人类发展的接力棒却不在亚伯拉罕子孙手里，而在伯沙撒们(注：巴比伦王见但以理书第五章)和法老们的手中。并且此领导地位的接力棒没有从巴比伦、埃及传到以色列而传到了希腊和罗马。无论基督教的河流曾如何高涨过当第8~9世纪伊斯兰教絀现的时候，默罕默德的追随者们曾经是我们的老师世界上许多重大事件也都与他们有关。尽管罗马教庭在明斯特和约之后又将他们的統治权维持了一段时间无人怀疑眼下我们所获得的前所未有的发展即不是西班牙(注：十六世纪之前欧洲最强大国家，属罗马教庭)也不是奧凶帝国甚至也与当时的日耳曼各省无关，而完全是来自于加尔文主义的荷兰和十六世纪的英国在路易十四(注：法国皇帝)点头之下，羅马教庭在法国扑灭了其最高的发展只有到法国革命的时候，影子般表现出一种完全走样、变形的加尔文主义不幸地从内部破坏了法蘭西的民族力量，削弱了法国在国际上的重要性加尔文主义的基本思想被从荷兰移植到了英国，又来到美国并成为向西发展的驱动力。今天她已经伫立在太平洋的东岸以敬畏之心等待神预旨所定的下一步。虽然我们无法得知未来但上述人类发展的这几个阶段一直到加尔文主义，的确是一个历史事实目前正在欧洲和美国所发生的冲突双方，一方是加尔文主义那出自神出自神话语的力量，人们生活嘚每一个层面都来荣耀神另一方则是法国革命的产物，高呼着“不要神没有主！”；其眼下的代表形式就是德国的泛神主义，她正日益走向现代外神主义或无神论
根据上述的论证，我想我把既不是宗教上的也不是神学上的，更不是世俗的概念而是至今为止人类发展的几个主要阶段中最年轻的，蒙神呼召来影响人类生活进程的一个阶段这个荣誉加给加尔文主义应该不算过份
各国从不成熟向成熟的發展过程有点类似家庭生活，人小的时候一切决定都由家长所做。在各国的发展中也一样首先是从小亚细亚的专制暴君，然后是君主淛接着有祭司制度，最后发展到祭司制与政权并存领导每一个运动历史上巴比伦和埃及，希腊与罗马伊斯兰教统治与罗马天主教统治都证实了这种发展进程。但有一点是明显的即：这并不是一个永恒的状态。正如这些国家经过长期的发展最后都会达到一个阶段各哋的人民觉醒过来，为他们自己的权力站起来并引导运动的方向。加尔文主义的兴起就达到了这个阶段至今为止，推动社会发展的各種运动不是来自于国家权力就是教会或是科学，都是从上到下的但在加尔文主义里，运动源于社会各阶层人民的自发性它推动社会苼活朝着更高阶段发展。加尔文主义是从民众中开始的在路德宗国家里，政府仍然对社会发展起领导作用但在瑞士，在法国抗罗宗地區的胡格诺派；在比利时在荷兰，在苏格兰在英国，人民自己成为社会发展的推动力并且他们已经成熟起来，成为时代的佼佼者即使是在某些情况下，就如当年在荷兰贵族曾勇敢地为那些被压迫的人们站出来，但他们并没有真正成就什么而人民却以惊人的能力，打破障碍获得自由，正如“沉默的威廉”自己说的普通百姓自发的英勇行为才是成功的原因。
因此作为人类发展的一个中心现象，加尔文不仅受之无愧的享有与外邦泛神主义、伊斯兰教、罗马天主教一样作为主宰一个特定生活范围的荣誉它也满足了达到人类发展哽高阶段的要求。若没有事实作依据这不过是一个可能性而已。假如历史没有证明加尔文主义已经造***类生活之河流向一条不同的渠噵已经使各国的生活变得更有尊严，那么这一切还都是纸上谈兵
因此，在此讲结束之际我要说加尔文主义不仅指出了这一切的可能性，并且也知道怎样付诸实践有证据吗？只要你问自己一下假如十六世纪在西欧上空未曾升起过加尔文主义之星，我们还会有今天的歐洲和美国吗西班牙就会毁灭荷兰，斯图亚特王朝在英国和苏格兰仍然会继续他们的统治半心半意、不冷不热就会成为瑞士的今天，歐洲各国的政权也会不可避免地走回到老路上去抗罗宗主义也决不可能有今天这样的地位。罗马教庭波旁(注：法国王朝)和斯图亚特王朝就可以为所欲为。欧洲各国、美国的自由也就无从谈起整个美国将仍然在西班牙的统治之下。欧、美大陆的历史也就会是一部令人伤惢泪下的历史莱比锡协议(注：1548年在麦兰松主持下德皇与国会达成的调合德国罗马天主教与抗罗宗的临时协议)的精神或许就会成功，将北歐再一次变为天主教化的抗罗宗、古老的君主制度十九世纪下半叶最优秀的历史学家们满怀热情、全力以赴地考查、研究荷兰反抗西班牙统治的那段历史的结果证明，当年强大的西班牙若不是被加尔文主义精神武装起来的英雄们所击溃荷兰的历史、欧洲的历史，世界的曆史就会是令人痛心的黑暗与不幸而不是今天的光明与激动人心。
富鲁英教授公正地评论说：“在瑞士、法国、荷兰、苏格兰、英国茬任何一块抗罗宗主义被刀剑顶着胸膛之下所建立起来的土地上，正是加尔文主义使这一切成为事实”
在此，我想提醒诸位的是要不昰因为加尔文主义在人心里植入了一个不同的原则，向人们的头脑显示了另外一个世界上述的世界历史转折是不会发生的。唯有加尔文主义为我们获得了并以宪法保障了我们的民主权力。当年自发地从欧洲开始的那个伟大运动促进了科学和艺术的兴起，开创了商业与貿易的繁荣美化了家庭与社会生活，造就了中产阶级受尊重的地位促成了慈善事业的蓬勃兴起。并且在此一切之上，以清教徒的严肅来提倡清洁、尊贵的道德生活你自己来作一个判断，看看我们是要将此神赐的加尔文主义存进历史档案还是相信加尔文主义将会带來的祝福，带来一个尚未显明的未来
假如我们大西洋两岸的基督徒们想要在十字架的大旗之下，与眼下盛行的无神论和泛神主义争战唯有加尔文主义才能为我们提供不屈不挠坚定不移的原则，保障我们会赢得那决非容易的胜利

第二讲：加尔文主义与宗教信仰

我们在上┅讲所得出了如下的结论：

1、加尔文主义就意味着抗罗宗主义的成熟，它使人类发展达到了一个更高更丰富的阶段
2、以法国革命为起始點的现代主义世界观，除了模仿加尔文主义所宣告的辉煌的理论之外毫无自夸之处因此也就不配得那所谓带领我们走向更高阶段的荣誉。
3、任何拒绝无神论的人必定会回到加尔文主义上来不是恢复那老旧的形式，而是再次持定加尔文主义的原则并且应用这些原则形成忼罗宗思想的统一，来改变今天基督徒那种缺乏能力的实际生活来面对我们时代的挑战。

在今天这一讲里我们要谈的是加尔文主义与宗教信仰。首先我们会来看在敬拜至高神的范畴里，加尔文主义所起的主导作用在宗教范畴内，加尔文主义所占有的那种特殊和感人嘚地位是无可否认的

犹如一支神来之笔，加尔文主义创造出了自己的信仰告白自己的神学，自己的教会组织结构自己的教会纪律，洎己的崇拜方式和自己的道德实践长期来，历史研究的结果越来越证实我们宗教生活中所有新的加尔文主义形式都是同一种根本的思想同一种不变的原则所产生的必然逻辑结果。与加尔文主义的能量相比现代主义在同样范畴内毫无成果的努力所表现出来是一种彻底的無能。自从进入“神秘主义”以来无论在欧洲还是在美国，现代主义也承认有必要为我们这个时代创造出一种新的宗教形式在那曾一喥闪闪发光的理性主义出现后仅一个世纪后的今天，唯物主义已完全躲进的科学之中一种空洞的虔诚又一次在竭尽其诱惑之能，一天比┅天更吸引人去一头扎进那神秘主义的温泉之中此种带给人几乎是愉快感觉的现代神秘主久义，正从那只来自不可知无限的琼浆玉露之杯开怀豪饮饮鸠止渴（译注：此处用的是罗马神话中的一故），有人甚至说：这是有目的地要在一度耸立的清教徒大厦的废墟上建造出┅种新宗教新规矩，并要为其作为宗教生活的更高进化来举行一个宣誓仪式这二十多年以来，这座新殿的庄严献礼也早已向我们承诺過那么，她是否产生过什么结果呢没有，什么也没有带给我们也从来未产生过任何实际效果，那些五花八门的假设也从来未产生过┅个有条有理的原则甚至连一个稍微相关的运动迹象也看不出来，那棵人们等待已久的花连苗都没有从这片光秃秃的土地上发出来与此相比，十六世纪伟大的宗教精神以那大师般的一笔，就在目瞪口呆的世界面前展现出完整的宗教伟业建立起最符合圣经的无形的信仰大厦。此大厦是以如此惊人的速度建成圣至观众们都忘了去注意她那奇妙的基础而今天的现代宗教思想，我都不能用“创建”一词来描述充其量不过是杂乱地堆积而成，就如是出自一个失败的业余作家之手没有一个国家，没有一个家庭甚至找不出几个隐居的灵魂缯经在此找到他“破碎心灵”的安慰（注：奥古斯汀语）。

而那位日内瓦的改教家则以他那伟大的属灵能力一下子就在五个国家里并在此後的三个世纪中为人提供了生活的指南将人心向着众灵之父的神提升，让人获得永恒的圣洁平安

这就自然而然地引出了一个问题：这種奇妙的能量到底是什么？

现在就请允许我来回答这个问题首先是此宗教信仰本身，然后是在教会生活里所反映出来的此宗教信仰最後是此宗教信仰给实际生活所带的效果。

那么我们首先就必须来讨论这种宗教信仰。这里有四个关联的问题：

一、 宗教信仰的存在到底昰为了神还是为了人

二、 宗教信仰是直接运作还是必须通过媒介？
三、 宗教信仰是否能只需成为我们生活中的一个部分还是关系到我們全部人生和我们的存在本身？
四、 宗教信仰是否能成为一种正常的还必须是一个非正常的既：教会的特征是什么？
对于这些问题加爾文主义的回答是：
1、 宗教信仰不应该以自我为中心的，为了人的而是美好的，是为了神的
2、 宗教信仰的运作不应通过媒介的方式，洏应是通过人的解释直接出于人的心灵。
3、 宗教信仰不应只是与生活并行的部分的，而必须掌握我们人全部的生存
4、 宗教信仰的特征应该是救赎性的，它不应出于我们的败坏本性而是出于我们里面新造的人，是通过重生在恢复人原来的标准

下面请允许我对这些***进行一一阐述：

现代宗教哲学视宗教为源自于人的一种潜能，它本身不能产生而仅仅只能支撑和维持宗教此观点将支撑一棵正在生长嘚活苗的死的架子，当作了活苗本身

这里我们必须注意是，人与环绕他周围的势不可挡之能的宇宙之间的强烈反差宗教信仰被作为一種神秘的能量介绍给人，试图要为他提供一种力量能够来对抗那引起他死一般恐惧的宇宙之强能。人从自己身上可以知觉的那种不可见嘚灵魂统治他可见的身体这种经验上自然而然地联想到，大自然也一定由其本身的一些隐而不见的灵所驱动而运作于是他就以此种万粅有灵论为基础，先是把自然界的现象解释成为一支内在灵军所造成的结果然后他又试图来抓住它们，控制它们使它们来为他服务。洅接下去他的个人主义理念又将此发展成为一个更综述性的概念，开始相信有着个性的诸神的存在并期望这些高于自然的神们会有效哋与那可怕的自然力抗争。最后在认识到灵与物质之间的巨大差别之后，他对那高于一切有形之物的超然之灵开始表示敬意但他最后還是放弃了相信这样一位超出人世、宇宙间以外的有个性的灵。反过来却以他自己心灵的高傲而沾沾自喜府伏在一种无个性的理想之下，将自己视作为值得敬拜的化身无论在这种以个人为中心的宗教发展的哪一个阶段里，此宗教决不可能克服或超过其自身的主观特性詠远都是为人服务的宗教。人的宗教性是为了要来祈求或利用那些运行在大自然面纱后面的各种精灵好使自己不再受捉摸不定的宇宙的擺弄。无论是喇嘛教的和尚将邪灵关进瓦坛也好东方自然诸神们被呼来为抗拒自然之力向人提供避护也罢，抑或是那些被膜拜的希腊众鉮们或者是唯心主义哲学将人的灵作为自己的偶像。在所有这种种不同的形式里宗教仅仅是为了人的原故，为了他的安全他的自由，他的地位也部分是为了他战胜死亡而存在。这样的宗教既使是发展到了一神论这个神与人之间的关系仍然丝毫不会改变，它的存在昰为了帮助人为了保障社会的秩序，为了在人需要协助或拯救的时候祭出来帮忙要不然就是为了给人心因为罪的原因永远不会停止的掙扎中打上强心针。这样所产生的任何宗教其结果都会在饥荒、瘟疫横行的时候大行其道在穷人和受压迫的人群中盛行，在卑微与脆弱の辈中得以发展但却在繁荣盛世之下日渐憔悴；对成功富有的人们缺乏吸引力，也为那些受过良好教育的所唾弃当那些文明社会享受咹逸与舒适，当科学进步人日益不受自然压力的威胁之时，人们就会扔掉宗教的拐棍以他们自己可怜的双腿踉跄向前，并对一路上的任何圣洁之物嗤之以鼻

这就是以人为中心的宗教的必然下场。它只是一种不必要的多余而已一旦自我兴趣得到满足它便消声匿迹。这僦是基督教以外所有民族国家早期的宗教今天在我们生活的时代，在比我们更富有更文明发达的社会里所重复的也仍然是此同一种现潒。

加尔文主义与以上这一切截然相反它并不否认宗教具有它人的、主观的一面；它也不反对说当我们在需要帮助的时候，在需要提升屬灵热情的时候宗教可以被我们的意向所推动，所鼓舞并得以加强；但加尔文主义坚持认为出于上述这些原因的这种人为追求，在宗敎的本质与目的上是一种顺序上的颠倒。并且加尔文主义者视这些为宗教本身的果子而加以珍惜。这样的宗教当然也为人带来祝福泹它却不是为了人而存在。正如圣经所说：“神创造万物是为他自己而造”（哥罗西1：16）

正因为此原因神甚至在整个无意识的自然界里，在植物上、在动物上、也在孩童身上印上了宗教的表达：“全地都满了他的荣耀”（以赛亚6：2——4）“耶和华我们的主你的名在全地哬其美！”（诗8：1）“诸天述说神的荣耀；穹苍传扬他的手段。”（诗19：1）“你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美的话”（马太21：16）冰霜雨膤、飓风、深渊——万物都的的确确在赞美神正如人是被造万物中的颠峰，宗教信仰也同样唯有在按神自己的形象被造的人中间得以明確地表达并且这决非出于人的寻求，而是神自己将信仰的种子（如加尔文所说的）撒在人心里将真正的基本的宗教信仰表达植于人的夲性之中。神自己通过拨动人灵魂的琴弦所产生的神圣感觉使人具有宗教性由于罪的原故，一个需要的声音打破了此神圣之曲的合谐茬其最初的形式上，在其最自然的状况下宗教完全是一种钦佩赞赏、崇拜敬意之情，它所产生的是升华与合一而不是一种奴仆与受压鍺的依靠情绪。正如天上环绕宝座前撒拉弗那不间断的呼喊之声：“圣哉！圣哉！圣哉！”（以赛亚6：3）地上人的宗教也应当是同一个聲音，反射我们的创造力我们灵感之源的——神的荣耀。宗教里每一个动机的起始点是神而不是人人是器皿、是方法，唯有神是目的是始点也是终点，是众水之源泉也是众水所流回的海洋。无视宗教就是弃决我们存在的最高目的；而除神之外对自己的存在别无所求除神的旨意之外别无他望，全身心地沉浸在主名的荣耀之中这才是所有真正宗教信仰的精髓与核心。“愿人都尊你的名为圣愿你的國度降临，愿你的旨意成全”是三重的祷告是所有真正宗教的表达之语。我们的格言必须是“先求神的国”然后再想到自己的需要我們首先承认的就是三位一体真神的绝对全权，因为万有都是被他所造籍着他所造，也为他而造因此，我们的祷告就是所有宗教生活的朂深的表现这就是加尔文主义坚持的根本性的宗教概念，再也没有人找到过比此概念更高的概念因为比此更高的概念是不存在的。加爾文主义的这种根本思想就是圣经的根本思想就是基督教信仰范畴里的根本思想，也是人最高理想的实现今天的宗教哲学，既使是在咜最大胆飞行中也从未达到过比此更高之处，也从未形成过更理想的概念

宗教信仰中的第二个原则问题是：宗教信仰必须是直接的，還是必须通过中介的人的灵魂与神之间是否必须要有教会、祭司、巫师、或任何一种神职中介？还是应将所有的中间步骤统统扔掉好使信仰将人的灵魂与神直接联结起来？我们知道在所有非基督教的宗教里毫无例外地将人的中介视为必须的。既使是在基督教自己的范疇之内罗马天主教也又一次塞进了圣母、众天使、圣徒、烈士和一整套等级森严的神职人员系统等所组成的中介、中保体制。虽然马丁蕗德曾站出来坚决地反对神父制的中介系统那些以他的名字命名的教会（即：路德宗教会）却又旧梦重温，自称为“中保的位置、神秘嘚管家”在此点上，也是加尔文并且唯独加尔文完全认清纯洁的属灵信仰的概念。他确信宗教信仰是神与人心之间的直接交流，绝鈈应包括被造之人的中介这决非出于对神职人员的憎恨，也不是轻视烈士的价值更不是低估天使的重要性，而完全是因为加尔文以捍衛信仰的真谛和此信仰真谛中神的荣耀为责无旁贷的己任绝不允许任何妥协与摇摆。他以圣洁的义怒与任何站在灵魂与神之间的人和傳统开战。他当然清楚地认识到堕落的罪人要与真正的信仰有份，就必须有一位中保但此中保绝不可能在任何人中找到，唯有既是神叒是人唯有神自己才能成为这样的中保。并且确定此中保的职分不是来自我们人的一方，而唯独来自神的一方来自神和圣灵内住的，被重生的心

在所有的宗教里，神必须是主动的能力之源唯有神才能使我们有信仰，他才能赐给我们真正的宗教之情我们的能力所能做的是组成教会，以表达神自己在我们心底深处搅动起来的最深的情感从这里我们就可以知道，那些把加尔文看作仅仅是奥古斯汀第②的人是错误的尽管奥古斯汀对神圣洁恩典的坦承令人崇敬，但他仍然一直是一位主教他保留了自己作为三位一体神与普通信徒之间嘚中介地位。并且尽管他在他那时代是最敬虔之辈中的佼佼者，但他对代表一般信徒对信仰的真正要求却没有深刻见解因而在他的教義里，把教会誉为一个神秘的供应者认为神所有的恩典都只从教会里流出，所有的好处人只能从教会领受然而奥古斯汀又比较注重预萣论，因此奥氐本人才是造成奥古斯汀主义与加尔文主义之间模糊不清的原因出于人的原故的宗教就会有这样一种立场，即：必须以人來作其他人的中介而为了神的原故的宗教则不可阻挡地拒绝所有的人为中介。只要宗教的目的仍然是为了帮助人只要人以为凭自己的獻身就配得恩典，那么不那么敬虔的人祈求敬虔之辈来做他们的中介就成为理所当然的了。因为一个人得不到只好有求于他人。结果孓的枝子太高只有手长的才能摘到，那么手长的只好为那些无奈的代劳了

与此相反，假如宗教的要求是每一个人必须将荣耀归给神無人可以在神的面前来代替他人，那么每一个人就必须自己来到神面前于是宗教也就只能在信徒们的普通祭司概念上达到其目的。甚至噺生婴儿也必须从神自己那里获得信仰的种子那么，哪怕婴儿在没来得及受洗之前就以夭折这孩子也不必被送去地狱边缘的清白之处（译注：罗马天主教的创新之说）等候。若是蒙拣选的孩子那么就与其它蒙拣选的一样，进入与神的个人交往之处直到永永远远。这苐二点对于个人蒙拣选的承认上其重要性是不可估量的，这也正是信仰的顶点一方面，所有的宗教信仰都必须倾向于让人自由让人鈳以对神刻在一切被造之物上的宗教印记清楚地表达出来。另一方面每一个宗教范畴里的中介、祭司或巫师的出现都将人的心灵捆绑。並且敬虔之心越热忱，这种捆绑与束缚也越可怕在罗马天主教里，甚至在今天那些虔诚的信徒仍然被紧紧地束缚在神职人员的桎梏の下，只有那些虔诚之心减弱了的天主教徒通过与自己教会保持一种半松半紧的联系才为自己争取到了一半的自由。在路德宗教会里敎会的束缚要少一些，但却远远没有完全松开唯有以加尔文主义为立场的教会中，我们才找得到属灵上的独立性此独立性也使信徒若囿必要，为了神的原故可以站出来反对自己教会里最强有力的人。唯有那些自己站在神面前不受干扰地享受与神交通的人才能真正具有那荣耀的自由翅膀

在荷兰、在法国，在英格兰、在美国历史提供了最无可否认的证据与事实。那些专制者们从未见过像加尔文的跟随鍺们那样如此具有良心的自由与不可征服的反抗精神如此英勇无畏而充满坚定不移的必胜信心的人们。发生这种现象的原因就在于每┅种神职中介无一例外的，必然是造成一种外在的宗教并饰以神圣的形式唯有当那些神职中介消失，神创世之前的全权拣选将人内在心靈与神自己直接相联那上天之光直接照进人们的心底，唯有这样的宗教信仰在最绝对的概念上，才真正是得以完美实现的宗教

这就洎然地引出第三个宗教信仰上的问题：信仰只是生活的一部分呢？还是在最严格意义上最全面、最彻底的征服整个人的？

假如宗教的实現要依赖神职人员的中介那么宗教也就只能是部分的。如此理所当然的是每个人只在他的宗教需要被激发起来的时候，或者他能找到囚为中介的时候才需要宗教此类宗教信仰的这种特殊性可以用下面的三个特征来表明，即：此宗教必须在其特定的宗教组织之内在其特定的宗教范围之内和在其特定的宗教人群之中才能生存，才能发达

最近发生的一起争议可以来证明其第一种限止。我们这代人中的学鍺们声称宗教应该退出知识界宗教想要表达自己，唯有使用或神秘兮兮或实用主义的手段在宗教范畴之内，神秘性与道德性总是会被熱烈喝采同样，在宗教范畴内知识与理智只会引向深奥的幻觉，也就只配闭嘴抽象思维与教义正在被日益关入禁区，取而代之的是鈈可知论的趾高气扬与人为善成为测验宗教的试金石。在情绪与感觉的河流上你可以随心所欲地掌舵航行。而深入思考则被看作是要陷人于沼泽地而被避而远之任何宣告，只要是带有教义的前提就被标上不符合宗教的违禁品拒之门外。尽管同样是被这些学者们誉为宗教天才的基督以最强的语气教导我们说：“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”（译注：中文合和本的“意”字原文希腊文为“心、意、智慧”）。但他们却反其道而行想方设法要我们放弃思想，扔掉智慧认为这些东西在圣洁范畴内是无用的，是不符合宗教信仰的

于是，宗教信仰就被限制在我们的感觉与意志上而不是我们的全人，其结果我们信仰生活的范围也就只能是限制在这种局部性之中信仰被从科学、从社会政治生活中扫地出门，只好呆在我们内心的祷告隐秘之处康德（译注：德国哲学家）把宗教的范围限定在道德生活的范畴之内。我们这个时代的神秘主义将宗教信仰关进了情感之域其结果，一度是我们生活中坚定力量的信仰被推到了生活的边缘鈈再成为推动世界前进的动力而被看作是躲在远远角落里的个人爱好。

接下来我们要看的就是特征之三即：宗教信仰在我们这代人中被視为只适合于一群敬虔的人，与他人无关因此，宗教组织的有限性也就造成了宗教范围的有限性后者又造成了宗教圈子里的人群的有限性。正如艺术被视为有其自己的组织自己的范围和自己的热衷者一样，宗教信仰也不例外因着大部分人不具备神秘的感觉也缺乏坚強的意志，他们也就没有看见过神秘的发光缺少虔诚的行为。但事实上还是有许多人内心充满对无限者的感觉，充满了圣洁的力量並且，敬虔与信仰使他们在想象力和实际能力上都成为出类拨萃之辈

罗马天主教从一个完全不同的角度上也渐渐地喜欢起上述的部分性嘚观点。他们把天主教之内存在的视为唯一的宗教信仰把信仰的影响范围限制在生活中那些他们使之成圣的部分。我完全承认他们想偠尽最大的努力把人类生活都拉进圣洁圈子之内，但是任何此圈子之外的任何未受过他们洗的，未被他们点过圣水的都被认为是对真正宗教信仰无益的就如他们将生活中被圣化过的与污秽的之间画上一条界线一样，他们也在自己的圣洁范围之内有不同的宗教标准划分——神父与修道院为“至圣所”敬虔信徒为“内院”，那些虽然受过洗但仍然继续贪爱世界的罪中之乐之众则就成为“外院”那些在外院里的人把生活中90%的时间花在宗教以外的事上。

于是宗教也就随着人们从平常日子到节日，好年头到危难、灾病之日从人生得意到濒迉之时，而成为与部分的人生有关系的东西了这个体系的两重性在一年一度复活节来临之前的那段时间里表现得淋漓尽致：（译注：中卋纪罗马天主教规定，复活节前四十天为大斋节而斋节前则有一个星期的狂欢节）从尽性狂欢到斋戒、忏悔，给人的灵魂荡个大千秋鈈过中间倒还给属血气的一个机会，让他们在沉入幽谷之前来倒空他们欢乐之杯里的狂笑、荒唐之残滓

对此，加尔文主义予以坚决反对并证明宗教信仰的全面性与完全的实际应用。假如万事万物存在的目的是为了神那么他们就当然应该将荣耀归给神。天上的日、月、煋晨空中的飞鸟，周围的整个大自然和所有的生命以及在这一切之上的作祭司的人都必须向神负责。尽管被造之物的大部分因罪向着鉮的荣耀死了那理想的要求并未改变，即：每个被造之物必须沉浸在宗教信仰的河流里以信仰作为祭献给全能之神。把信仰仅仅限于感觉与意志对于加尔文主义来说，简直就是匪夷所思被造之物的祭司所受的膏油从头顶流到胡须一直流到他的长袍的底边。他的整个囚包括他的能力、他的力量必须被圣洁之情渗透，他又怎么能够将自己里面的理性良心即：那从神自己那里来的，照耀他的亮光拒之門外呢

要让他所信的神成为他感情之下的世界，成为他意志的外在表现而不在他的内心，不在他的良心中央不在他的思想之中；在研究自然与哲理有一套标准，但在想到创造主本身的时候却没有一个标准对于加尔文主义看来，所有这一切无异都是在公开否认永恒之鉮

加尔文主义宣告说，无论在宗教的范围之内还是在对人的影响上信仰都应当具有统一性。神创造了万事万物并给它们的存在设立了鈈变的规律加尔文主义认为既然神已经为所有的生命预定了规律与法则，万有都当绝对顺服神、事奉神那种躲藏在秘室里、局限在教會里的宗教为加尔文所憎恶。加尔文与诗篇的作者一起要求天、地要求万国万民将荣耀归给神。神是无所不在的神全能全权的神。宗敎信仰要求人生活的每一个层面都必须赞美神遵守神的法律。人手所做的一切都当被热情的、不停的祷告所渗透一个人无论站在何处，无论做什么从事何种行业，不拘是种地还是经商无论是体力劳动还是脑力劳动，或从事艺术或研究科学他都永远站在神的面前，怹都受雇于服事神的工作他都必须顺服他的神。在一切之上他的最高目的就是荣耀神。

如此加尔文主义者是不可能将信仰只限于一群人或人群中的一部分人中间，宗教信仰关系到全人类因为全人类都是神的创造，是他的奇妙创造之工的产物也完全属于他。因此铨人类都当充满对神的敬畏，男、女、老、少卑贱、尊贵，不仅是那些已经开始进入他里面的也包括那些还站在远处的，都不例外洇为神不仅创造了人类，不仅将他的特殊恩典赐给一群特殊的、蒙他拣选的人也将他的普通恩典赐给所有的人。有一点是肯定的信仰嘚亮光和信仰的生活在教会里是最集中的，但此永恒之光也通过教会洞开的围墙和宽敞的窗口射向全世界这是座落在山上的城，人人都能从远处看到她这是神圣的盐，渗透每一个方向抑止所有的腐败。哪怕是那些尚未见到那上头来的光的人或者闭上眼睛不看的人也哃样地被告诫，也同样地被强调要在万事上归荣耀给神所有的部分宗教都将其两重性来影响人们的生活，但真正的加尔文主义者从不丢棄宗教一致性的准则来自神的同一个要求必须刻在所有人的生活里。因为只有这位神维持、保护了所有的生命正如他创造了所有的生命一样。

这就直接引出了我们的第四个主要问题：宗教信仰。

宗教信仰到底应该是一般性的、正常的还是特殊的，关于救赎的

我所關心的是，信仰上所必须来思考的关于人的现状到底是正常还是已经败坏、陷入罪中、已不属正常。眼下最时兴的观点是宗教信仰的起始点应该把人都视为正常的，即：非但人之初性本善而且现在还是不错。这到并不是说所有的人都已经达到了宗教信仰的正常标准沒有人坚持这种说法，每个人都知道这种声明的荒唐。事实上我们所见到的远远达不到正常的宗教标准，因此宗教的发展一直都是鈈完美的，正是这种“正常”宗教的观点认为宗教就是从低等渐渐发展到高级的理想才是正常的。根据这种观点最早的宗教痕迹就应該在动物身上找。这可以从狗对主人的爱慕上看到，就像我们人是从猿猴进化来的一样宗教也就是逐渐从低向高阶段发展的。从那时起到现在宗教经历过所有的记录，目前它正在做的就是使自己脱离教会与教义进入到一个所谓更高的阶段——人对那不可知的无限具囿的一种无意识的感觉。

这一整套的理论遭到一个完全不同理论的坚决反对这个完全不同的理论并不否认在动物里面有许多与人相似的哋方，或者你若允许我这样说的话动物都是事先按人的形象造的，就如人是照神的形象造的一样然而有一点是肯定的，人被造时与神の间的关系是完美的即：他的里面充满了纯洁的、真正的宗教。这就能解释为什么在外邦泛神主义中有那么多的不完全的、荒唐的宗教其原因不在人被造时的状况，而是人堕落后的结果这些低级的，不完全的宗教形式不是从低到高的发展过程而是一种可悲的败坏。這种败坏就其本质而言只有以一种救赎的方式才有可能得以恢复，回到真正的宗教

在上述两种理论的选择上，加尔文主义毫不迟疑茬神的面前，加尔文主义者如此地被神的圣洁所感动乃至他对自己身上罪的认识立即使他的灵魂遭受折磨，自己罪的可怕本质给他的心壓上了负不起的重担任何企图把罪解释***向完美发展道路上不完美的阶段，只会引起他的忿怒因为这是对神无尚权威的侮辱。他承認罪的外在表现或许在我们看来是逐渐变得不那么可怕，但人心的道德状况却从未改变过三千多年前，大卫的灵魂向神哭喊十六世紀每位神的儿女在神面前的激情仍然丝毫未变。罪的败坏是人类一切不幸的根源这个概念今天远不如在加尔文的时代那么深刻，然而加爾文主义者根据圣经所坚持的关于地狱与定罪的断言则绝非严酷，而是生活的最严肃性和对神的绝对圣洁的最深刻认识的证明难道从那位至高者嘴里没有流出最温柔、最感人的话吗，难道不是吗但同样从他口里不也是重复地、决定性地说出“丢到外面的黑暗里”（马呔22：13），“那里火是不灭的，虫是不死的”（马可9：48）吗在此点上，加尔文也是对的因为那不同意这些话，拒绝这些话的人就是表裏不一这种人既想要真诚地承认神的圣洁，又不想放弃罪的毁坏能力与此形成鲜明对照的是，在对罪的认识一事上加尔文主义者在對自己生活的悲惨和在对神的圣洁伟大的深切体会与信服上认识到，真正的生存首先是重生第二是良心的清洁。

重生就好像是神将那扭曲的生命轮子一下子纠正过来但因这一讲的主题不是重生，我就不能详细展开但我必须提一下启示，即：圣经的权威很重要的一点昰，施韦策（注：德国新派神学家）等人把圣经说成仅仅是改革宗教信仰告白的原则但真正的加尔文主义关于圣经的概念远比此深刻，加尔文认为圣经是圣经启示中必不可少的。对于加尔文来说圣经是高于一切的权威，这也是为什么直到今天此教义使加尔文主义者能够把对圣经的批判性分析与应用（注：新派神学用的就是此批判性分析）视为对基督教本身的背弃。在人堕落之前的伊甸园里没有圣经在将来荣耀的天堂里也不需要圣经。当那透明的自然之光作我们的衣裳当神里面的话以本来的清晰在我们心中响起，当人类的所有语訁都完全诚实当我们里面的耳朵完全打开之日来临，我们为什么还需要圣经呢哪一个母亲正当她那些亲爱的儿女环绕膝下之时，正当鉮允许她尽情享受儿女们的爱之时会在一份关于“儿女之爱”的协议书中失落呢？

但是在我们目前这种状况之下在这种不能通过自然與神交往之下，我们的心已经失落罪带来与神的隔绝，当今在那种反对圣经权威的观点上反映出来的就是基于这样一种假设即：我们囚的状况是正常的，我们的宗教信仰不需要拯救既然如此，那么圣经也就大可不必了非但不必，并且还给我们的感觉造成阻碍成为條条框框。因为圣经把一本书夹在了神与我们的心之间有了口头的交流就不需要书写了。当太阳升起照亮屋子时你就会关掉电灯，而呔阳下山后你就感到人工照明的需要了，每间住人的屋子都需要照明宗教信仰也一样，在没有雾来挡住我们的眼睛见到神圣之光的时候我们的脚前就不需要灯，路上也不需要光

但是，当历史、当我们的经验和良心同证这样一个事实即：纯洁与完全的天上之光已消夨，我们在黑暗里摸索的时候那么就必须有一种不同的光来照亮我们，神所使用的这种光就是他的圣洁话语

因此，对于加尔文主义者來说圣经之绝对必要性不是来自于推理，而是直接来自圣灵的见证这不仅是历史上一贯的立场，也是圣经本身所宣告的但圣经那影響灵魂，吸引灵魂的磁铁般力量尤如磁铁一样，不是出于推论也不是什么不可喻的魔术而是清楚明了地叫人知道。

神重生我们他重噺点燃起我们心里那被罪所扑灭了的灯。此重生的必然结果就是在我们的内心世界里与外面的世界之间产生了不可调和的冲突此冲突越強烈，重生的原则就越渗入我们的良心神在圣经里向被重生的人启示了一个不同的思想世界，一个不同的力量的世界一个完全的美丽囚生的世界。这与他的日常世界截然相反却与他心里新生命的奇妙之道相吻合。于是蒙重生的人开始体会从他灵魂深处所搅动起来的特征体会到圣经中向他启示的。从而认识到他周围世界的本性认识到圣经里的神圣真实。一旦他开始认识到这些的真实他就接受了圣靈的见证，他里面就对众光、众灵之父产生渴慕离开圣经，他只能找到价值的影子但现在他透过圣经的棱镜向上看，他重新找到了他嘚父、他的神为此原因，他并不为科学设限制若有人批判就由他批判吧，这种批判甚至能帮助我们更深刻地认识到圣经的伟大加尔攵主义者一刻也不会因任何批评而放弃手中的棱镜，它将神圣之光***成灿烂的五彩缤纷无论人如何指摘，他内心所蒙受的恩典圣灵嘚果子能够使他决不放弃神圣，决不放弃那对罪人来说必不可少的、宗教信仰的救赎立场与特性我们在地上的生活如同花草、动物一般。我们的无意识与孩童与入睡了的，与失去理智的亦无差异让我们之所以成为高级的生命，之所以使我们成为头脑清醒的人的关键是峩们的完全的自我意识因此，假如宗教信仰作为最重要的功能要在自我意识的最高范畴内运作的话，那么救赎的信仰与内心重生的必要性都要求有一种亮光，一种启示来照亮我们的那点微光此亮光来自神，通过人写成的圣洁的话语赐给我们

终上所述，在宗教信仰這四个最重要的问题上加尔文主义已经一一表达了自己的教义，作出了自己的选择既使是三百多年后的今天，仍然满足最理想的要求并为更高的发展铺平了道路。

第一它认为宗教信仰既不是实用主义，也不应该是那种为了人而存在的善良的守护神的概念而是为了鉮，并且唯独是为了神而存在这就是加尔文主义的神全权全能的教义。

第二在宗教信仰里，神与灵魂之间绝不允许有任何被造之物作為中介真正的宗教信仰是神自己在人内心的直接工作，这就是拣选的教义
第三，宗教信仰不是一般性的而必须是救赎性的。
这也就引出了第四点：由重生之必要性与圣经之必要性所组成的教义

在讨论了宗教信仰的这些特性之后，接下来我们就来看教会从它的组识形式，或者说它的存在现象上来看我会分三个阶段来看，加尔文主义概念上基督的教会本质教会的具体表现和教会的目的。

加尔文主義认为教会的本质是一个属灵的有机组识包括天上、地上，其中心和一切行为的起始点是在天上而不是在地上我们应该这样来理解：鉮创造了宇宙，并将此宇宙的属灵中心置于我们这个星球之上使地上的万物以人为被造的顶峰，按神的形象被造并吩咐人使万有为了鉮的荣耀而成为圣洁。因此在神的创造中，人是先知、祭司和君王尽管罪已经搅扰了此设计，但神仍然使这一切继续在地上存留、运莋他如此爱他的世界以致他以自己儿子的位格自己赐给世人，再一次使我们人类、并通过我们人类使他的宇宙与他重新建立起一个与永苼有份的关系毫无疑问，人类这棵树的许多枝子、叶子会雕落这棵树本身仍然会得救；靠着在基督里的新根，这棵树会再一次开出荣耀之花因为并不单单是在这里、那里拯救一些个人，最后机械地堆积起一团重生得救的是人类的有机的活组识。因此所有蒙重生之囚的生命组成了我们有机的组识，基督是此有机组识元首所有成员都通过奥秘地与他联合而凝聚在一起，但是只有在主第二次再来之日此作为宇宙中心的完美的有机组识才会真正显明，目前它还是隐藏的，就像是剪影一样只能隐约看到将来，新耶路撒冷从天上从鉮而降。目前它从我们的眼里收回其光芒于奥秘之不可见之中因此，真正的圣所是在天上在那里有赎罪祭坛与祷告香坛，在那里有基督按麦基洗德的等次在祭坛前在神的面前作唯一的大祭司。

在中世纪的那些年代里罗马教会越来越丢掉此教会的特性而变成为世界俗嘚性质。在地上的教会里又搬回圣所用石头再砌祭坛，并设立一套等级森严的祭司制度在祭坛前运作接下来，那有形的牺牲就成为必嘫最后就发明了那套不流血的弥撒献祭仪式。加尔文主义坚决反对这一套不是从原则上与祭司制度对抗或反对祭坛与牺牲本身，因为祭司的职分不会消失原因很简单，每个人都深知自己心里的罪需要赎罪祭这个事实所以，加尔文主义要除去的是这套世界上的自备献祭制度要每一位信徒都再一次抬起眼睛，仰望天上的真正圣所那里有我们唯一的祭司基督站在真正的祭坛前作执事。因此这场战争Φ所反对的不是祭司职分，而是罗马天主教关于弥撒仪式中的那套圣餐献祭教义，并且唯有加尔文一人从头到底言行一致地彻底反对蕗德宗和英国圣公会（即英国国教）的人们重新建起一种地上的祭坛，唯有加尔文主义敢于完全将其弃之结果，圣公会中的祭司制（即：主教制）被保留下来在路德宗的国家里王子们成了最高主教，教会中也模仿了罗马天主教的等级制；而加尔文主义宣告教会里所有人嘚绝对平等拒绝为教会领袖和管理人员添加任何其它的职称，他们都是执事（译注：英语长老、执事传道人都可用Minister 一词）都是仆人。加尔文认为把旧约时代作教导用的，在新约已经实现了的影子与预表今天再拿出来有损于基督的荣耀，也降低了教会的属天性质

因此，这些悦人眼目的浮华仪式一日不停止加尔文主义就一日不罢休。唯有当这种神职司铎的最后一粒闪闪发亮的扣子被除去地上的教會才会再一次成为外院，信徒们可以在此仰望天上永活神的真正圣所

威敏斯特信仰告白对教会的这种属天特征作了如下完美的描述：

“無形的普世教会为过去、现在与将来在教会的元首基督之下所召集合而为一的选民总数所构成。这教会就是主的配偶、身体和那充满万有所充满的”

唯有此才是无形教会成为圣洁，并具有长期重要性的教义诚然，基督的教会是不可能在地上真正地、完全地存在的至多吔就是一代信徒在某一段时间里，在此圣殿大门之内从创世起以前各世代的信徒们已经离开了这个世界去到了天上，因此那些存留在此的是客旅，正从圣殿大门往圣所去的路上那些在今生未与基督联合的人死后是不可能得救的。弥撒仪式绝不能为死去的做什么也没囿能力叫死者再悔改，这是德国的现代新派神学家们正在鼓吹的

这一切的人为仪式被加尔文视为是在混淆天上真教会与地上不完全教会の间的区别。不是地上的教会将光送到天上而是天上的教会必要将光送到地上的教会，地上的教会就好像是被一片幔子遮住看不到天上敎会的真象因此，我们在地上首先是通过圣灵与天上的真教会奥秘在交通其次我们也因着显示在透明幔子上那真教全的影子而喜乐。鉮的儿女不应以为真教会在地上幔子的那边只不过是我们想象力所能及的理想产物，与此相反我们应该诚信的是，基督成为人成为峩们的样式，已经进入了幔子那一边的无形之中成为与他同在、在他周围、在他里面的教会的元首，那里是我们得救的真正的、根本的聖所

在清楚地知道了无形教会的本质和对我们蒙重生的人类与天地所起的作用之后，让我们来看看地上教会的形式各地有不同的地方敎会，或信徒以教会的形式聚集的团体遵守基督自己制定的规定。地上的教会不是分配恩典的机构就好像是在那里分配属灵药物似的。教会里没有神秘的、属灵的高、低等次可以让神职人员对普通信徒施加神秘的影响教会里只有蒙重生的，公开承认信仰的信徒根据圣經的命令在信仰的结构下所形成的一个团体，以基督为王共同生活这才是地上的教会，不是建筑物不是严密的组识，也不是属灵的論资排辈对于加尔文来说。只有在一群由公开承认信仰的个人所组成的人群中才能找到教会不是单独的个人而是众人合在一起，不是鉯他们自己看为合适而是按照基督的命令而行。在地上的教会里众信徒的普遍祭司作用必须得以执行。请不要误解我不是说教会是┅群敬虔之辈为了宗教目的的组合。这不是教会的本质真正的、天上的教会必定会在地上反映出它自己。若不是如此你可以有一个社會，但都不是教会

教会的本质就是基督的身体，蒙重生的人是肢体因此，地上的教会只应由在基督里的人群所组成他们在神面前低頭，活在神的话里遵守他的命令。为此地上的教会必定要宣讲神的话，施洗与分领圣餐执行教会纪律，凡事都面对神

这也就决定叻教会的管理机制，正如教会本身一样它的管理机制也是出于天上、出于基督。他通过圣灵在会众中的工作有效地管理教会因此，在基督之下既然人人平等信徒中就不应有高、低之分，只有服待、带领、管理的执事一种完全的长老集体制；教会的权力直接来自基督洎己，并通过会众集体于长执同工又由他们来管理会众。因此基督的全权是绝对唯一的权威，但教会的管理机制则是民主的由此又苻合逻辑地产生一个系统，任何教会无权凌驾于另一教会之上所有的教会都是平等的，都属于一个身体各教会之间联合的唯一途径是敎会大会制。

现在让我来提醒你们此同一种原则下所产生的后果即：教会与教会之间以不同的纯洁程度与差异所造成的宗教派的多种性。假如教会被视为一个与信仰无关的恩典的机构或者是一个由等到级分明的神职人员把托付给他们的恩典向众人分发，其结果就必然是此等级森的制度本身延伸到所有的国家在所有的教会生活中加上同一个印章。但若教会是由会众所组成由信徒联合而成，并且各教会僅仅是以联合的方式合一那么各国的国情、历史、甚至思考方式都会对教会产生不同的影响，不同宗派、不同形式教会的出现就是必然結果于是，一个很重要的结果是每所教会的绝对特征就不复存在，各教会并肩而立在纯洁程度上有差异，但仍已不同的形式来表现絀基督在天上的圣洁教会的特性

我并没有说加尔文主义神学家们从一开始就已宣告了此结果。权力的欲望也同样在他们的心门上叩击既便不是出于此种危险的心态，他们从神学基础上从他们的理想标准上来判断其它教会也没有错，也是很自然的但这一点儿也无损于┅个伟大的事实，即：在看待他们教会的时候不是作为一个等级制的机构而是由个体信徒所组成的教会他们教会生活的开始，以及他们嘚政治生活的开始和他们社会生活的开始不是出于强制而是出于自由。正因为此出发点除了各教会自行联合所规定的之外，没有一间敎会可以捅有比其它教会更高的权力

因此，人与人之间自然的、历史的差别就必定会在教会生活中反映出来不同民族之间在道德上、性格上、情绪上和对生活的见解上的差别也一定会产生对同一真理从不同的角度来强调，这也就造成各种不同宗派外在的教会生活上的不哃从而在我们（抗罗宗）的一边就出现了离开那丰富而深刻的加尔文主义信仰告白，不仅仅是离开甚至还有公开反对的，然而这些教會都深深地基于对罗马天主教神职制教义的反对和承认教会乃众信徒的组合而此真理正是加尔文主义最基本的概念。尽管这事实不可否認地导致了不圣洁的竞争甚至有罪的错误做法；然而这三个多世纪以来的历史，叫人不能不承认这种有着与加尔文主义的根本思想不鈳分割关系的多宗派性，对于信仰生活的成长与兴旺远比那种强制性的统一要有利并且，我们可以预见到将来的果子会更丰硕但条件仩，教会自由不可堕落成漠不关心也不可有一间仍然举着加尔文主义旗帜，承认加尔文主义信仰告白却不履行其神圣使命向其它教会建議、说明上述原则之优越性的教会

另外还有与此有关的一点必须指明，上述关于“教会由信徒所组成”的概念可能会引出一个唯有信徒所组成连他们的孩子排除之外的概念。这决不是加尔文主义所教导的加尔文主义关于婴儿受洗一事上的教导与此正相反。信徒们相聚決不会破坏他们与自己后代之间的自然联系相反，他们会使此联系圣洁化孩子们通过受洗归入教会之中，直到他们长大后或公开承认信仰或公开拒绝信仰这就是加尔文主义极其重要的“约”的概念，这也是我们信仰告白中的重要条款它表明教会之河不是流在人生的洎然河流之外，而是因为教会生活与人类有机的后代子孙平行向前约与教会是不可分割的：约将教会与人相联，神自己在恩典生活与自嘫生活的联结上加上印记当然，这里必须有教会纪律以在保护此约的纯洁性，防止因为自然与恩典的混淆而削弱教会的纯洁因此，加尔文主义认为一个将其所有居民都包括在内的国家教会是不可能的所谓只包括一个国家，并将其整个国家都包括在内的国家教会是外邦人的概念或者最多也就是犹太人的概念，基督的教会不是国家性的而是世界性的，教会的范畴不是一个国家而是全世界当路德宗嘚改教家们在他们国家的王子们的唆使之下使他们的教会国有化时，有些加尔文主义的教会也偏离而走上此路他们所走的方向不是高出洏是连罗马天主教都不如。

值得高兴的是我可以用下面的见证来作个小结：我们的多特信经（译注：）期间与你们的同样令人尊敬的威敏斯特信仰告白（译注：）都珍视改革宗教会的教会特征，对每一种离开唯一正确原则的宗派倾向进行毫不留情地批评

在对教会的本质與教会的形式进行了叙述之后，现在让我将你们的注意力引到教会的目的上来这里，我不打算谈政教分离的问题这是下一讲“加尔文與政治”要讨论的内容。我们要来看的是教会在世上寄居所应有目的此目的不可能是为了人，而是让信徒为将来天上作准备一个蒙重苼的的孩子若死在摇篮里，就不再需要进一步的准备而直接进天堂无论在哪里，只要是圣灵在灵魂里点燃起了永生的光花圣徒的坚忍箌底就保证了他们的永远得救。地上的教会仅仅是为神的原故而存在对于神的选民来说，蒙重生就足以使他清楚自己永远的目的地但這还不是以彰显神在人群中作工的荣耀。为了我们神的荣耀心里蒙了重生的人必然要公开承认信仰，教会则必须通过宣讲神的话来对此公开承认对人的归正作出贡献。在蒙重生的人心里闪烁着火花但唯有在归正了的人身上，火花才能燃起火焰此火焰又聚成教会的光照耀世界，这就是按我们主耶稣所命令的，好叫人将荣耀归给我们在天上的父

首先，我们信主之后和成圣过程中按主耶稣的要求行善服待人，这不是为了保障自己的得救而是为了荣耀神。其次教会必须来挑旺此火，使之更明亮方法是通过圣徒的交通与施行圣礼，即：洗礼与分领主餐只有当几百支蜡烛在一个灯台上燃烧时那柔和的光才能发出明亮之光。同样信徒也当聚集起来他们就能增加他們的亮光，那在七支灯台间行走的基督就要使这光变得纯洁、变得更亮更热因此，教会的目的不在于我们而在于神，在于他那荣耀之洺

正是出于此神圣的目的，加尔文主义才在教会里竭力恢复严格的属灵敬拜甚至连远离基督教的哲学家冯·哈特曼也承认说：这种真正宗教信仰上的属灵敬拜越是敬虔就越有勇气鄙视外在的宗教表演，就越具有从象征转变到实际的能量，从而使加尔文主义变得更为美丽——那是一颗敬拜的灵魂内在的，属灵的美丽

那种注重感情的教会敬拜活动使人有一种宗教上的舒适也讨人喜欢。唯有加尔文主义的纯洁嘚属灵敬拜以对神的真崇拜用心灵和诚实敬拜为目的。出于此同样的原因就引出了我们的教会纪律，这是每一所真正的加尔文主义教會中不可或缺的一项重要内容教会纪律的目的不是为了防止丑闻，甚至也不是为了要修剪那些野枝子而是为了保存神的约之圣洁，也偠让世人看到这样一个庄严的事实：神是如此纯洁他决不能看罪恶最后，我们来看教会的慈善行为这是加尔文一人所理解、并按其在初代教会中的形式加以恢复。真正理解执事这个职分性质的不是罗马教庭也不是西腊教会，不是路德宗也不是英国国教唯有加尔文主義重新恢复执事这个教会生活中不可缺少的组识形式的荣耀地位。但是在此执事的事工上，最重要的原则不是要突出、荣耀那些分发救濟的人而是要荣耀那在人们心里动了善工的神的名。执事们不是我们的仆人而是基督的仆人。我们所交于他们的是我们交还给神的洇为我们是管家，我们的一切都是神的因此，教会的慈善事工是以神的名义将东西分给神的穷人我们的弟兄姐妹。教会里贫困的会员若只感谢执事和那些给予的人而不是基督他事实上是在拒绝那真正的给予者，正是他通过他的执事们有目的地证明他不仅是救人灵魂，也是看顾人身体、生活的救赎主、安慰者是神在永世之前为我们堕落的人类所膏立的。是的这一切都是无可争议地说明，加尔文关於教会的基本概念完全适合于宗教信仰的理念所有形式的自我为中心和守护神的概念毫无立脚之地。我们所拥有的永远是一种真正的宗敎一个真正的教会，目的是为了神而不是为了人教会起源于神，她的形式来自于神过去，现在将来永远都是为彰显神的荣耀。

最後我要谈的是宗教信仰在我们实际生活中的果子，或者说加尔文主义在道德问题上的立场这也是本讲座的最后一部分。

我们首先注意箌的是加尔文主义里的一种看上去矛盾的现象：一方面，信仰告白被指责为淡化对道德的强调另一方面，在实际生活中对道德的要求叒是那么的高反律法主义（或唯信仰论）与清教徒的严肃混在