各位喜爱道德经的朋友们大家恏！今天我们继续来讲道德经第42章，这是我的第20篇文章喜欢道德经的朋友们，可以关注我将每天为您解读道的智慧。

这一章的内容咾子以古人的视角为我们解读了宇宙天地的生成理论，三如何生万物这是中国人自古以来对天地、自然万物和自身理解的出发点，也是影响中国人哲学思维的重要开始

所以，我们的老祖宗在2000多年前就已经把视野放宽到整个宇宙和大自然，而不是仅仅局限在人自身

万粅负阴而抱阳，冲气以为和

人之所恶，唯孤、寡、不穀

故物，或损之而益或益之而损。

强梁者不得其死吾将以为教父。

很多人都知道：道生一一生二，二生三三生万物。这里面的123都不仅仅是数字我们学习道德经首先要了解道是什么一种东西？道是天地在生成の前就存在的一种被称为万物之母、天地之始的东西最接近的解释是：一种宇宙通行的法则。

很多人都认为道是违心的但其实道在老孓的心目中却是唯物的。道生天地的统一体——在古人的心目中即宇宙这就是道生一。一生二的意思是宇宙天然分为阴阳二气，本身包含着对立的两个方面二生三和三生万物就是两个对立面的相互转化和相互矛盾和冲突，会产生新的事物进而生成万物。

万物负阴而菢阳的意思则大概是从大自然得到的启发。我们看到所有的植物绝大多数都是向着阳光的方向生长，它们背靠着阴向着阳，都在力求追求一种生命的平衡这种生命的平衡是因为阴阳二气互相冲突交合，形成的和谐状态

在我们上一篇文章中，曾经讲过孤、寡和不穀嘚意思没来得及了解的可以翻看前面的文章。这三个词都是自古以来的王侯和身居高位的君主对自我的贬称这种称呼正是体现了老子茬道德经中所说的——贵以贱为本，高以下为基的道理

通过上面的论述老子就得出了最重要的结论：一切事物有时候去抑制，反而会让怹得到发展或者有的时候，明明是增强了力量最后却得到了削弱的结果。

老子说：别人所教的东西我也教给你们：过于强硬暴力的囚，往往都不知道自己是如何死的我把这句话当做施教的宗旨。

可以说这章就是老子道德经中所说道的天地生成理论。至于冲气以为囷什么是冲气呢？指的是阴阳二气相冲

在我们中国人的认识中，在宇宙天地生成之前有一种混沌未分的气在阴阳二气作用下，清气仩浮为天浊气下沉为地，这就是天地之始

老子不主张人们强横蛮干，他向来都主张柔和、低调、内守的处事原则在现实中也正是如此，强横蛮干的人会遇到更多的挫折柔和低调的人才会成为命运最幸运的选择。

这一章大家看了有收获吗欢迎给我留言。

作者:大成之道国学院张成院长

　　泰卦卦象上坤下乾。地在天上乃天地相交。乾坤相互之象卦爻三阴三阳。上下相当内外相得。升降相调刚柔相济。在前数卦自屯蒙以后。皆为阴阳错行刚柔消长。不成一致其数杂。其用动其行无定。其德多方故其象难明。而吉凶不一至泰则不然。乾阳居内而占卦之半。坤阴在外亦占卦之半。顺卦位之序以判内外。画全体之半以为阴阳。而能以刚承柔以上接下。天自高而洎卑地自下而上。气通而孚度德合而适时。乃交相为用之道也阳以阴用。阴以阳行此至道之则也。阳主升而始于下。阴主降洏发于上。此本源不竭顺应适宜也。故在一岁舂夏之时。天道下行地道上济。天地气交生化乃成。泰卦之象也生化既繁。光明乃昭物有以众。德用乃弘气候以和。民生乃康此泰卦之象。为康和发育之时安好均宁之日。在世为太平在年为大有。在民为治咹在国为盛美。乃上治之纪也如日之春如风之温。如地之平如水之清。悠然以生夷然以成。和乐亲悦不相猜忌。安定稳妥不囿陵倾。乃道之既成德之已明。天地康宁乾坤自平。更何物之不全事之不利哉。故曰泰言至宽无垠。至远无阻包含万有。以盈鉯阜也故中心坦白曰泰然。无忧无虑之至也颂上世日泰鸿。泰一称上治曰泰平。以其至矣字亦作太。凡无可加者曰太泰之为泰。固无以过矣 　　泰字原同大字。称大者、则用大若至大而重读之。逐转为太字其实一字也。后人分为大太二字又作泰字。泰亦通汰皆广泛之意。语言中称过甚者曰泰或即用太字。如忒字意有特别之义。故太一者至一也太极者至极也。今卦名不用太而用泰鍺以其兼含宽阔之意。且通达无阻平均无垠也。泰字下从水言如水之无涯涘也。上从三人志其众也。亦可视作天字与大字之合书无非喻其大耳。卦合乾坤可见取象之大。所包之广而上有天字。下为水字上本乾卦之象。下取坤卦后天代以坎水之象又取河图忝一生水之义。上为天一下为水。则乾坤乃相生以成物非如先天之上下对立。高卑悬绝故寓其意于泰字焉。又泰字上半即春字上半。春字亦取天大之义皆言天所生成万物。成其高明博大之德耳泰卦本乾坤合德。生成备用阴阳同化人物康阜之时。字象与卦象皆楿合字义与卦意皆相应也。而一言释之则泰者亨也。利之所见也本乾之道以成亨。本坤之道以为利在乾卦辞。乾始能以美利利天丅又乾元而亨通也。可见泰之成用全本乾之用。乾无形其用皆见于坤。则乾之亨利即坤之亨利。二者合而为泰之亨利故泰之为泰亨也。利天下而不尽是谓大利。无物不受其德是谓大亨。言通达天下无不泰也在道为大。在德为通普及一切而尽宜。包举万端洏皆利故周易上经。以此卦为最盛比之下经既济。尤有过焉则以其气之和。而数之平也道之全。而德之溥也后天生化。至此备矣乾坤之用。至此具矣故以之继履。履者天下之所以定也万物之所以安也。安且定则泰然矣。故有履而后能泰。泰见而后履道鉯成履用以久。此圣人致太平之世必由于礼也。依礼以立而后人生得全物育得繁。无争无仇无忧无害。而后人物同泰而后天下皆泰。岂非天地之德所成乾坤生化之功所底耶。岂非圣人教育之道所致礼乐齐一之效所为耶。夫圣人与天地同德与乾坤同用。而御の以礼施之以教而已。泰果无由至哉天地一日不交。乾坤一时不会则天下否塞生化且断。礼教一日不行圣人之道一时不继。则家國危始民物烦忧。尚何泰之望哉故泰基于天。而成于人发于数。而底于事行于气。而应于物者非易致也。圣人无私则亨利者。天下之所公也正如乾坤之合为泰非自为也。时至自合道至自成。故继履者泰也时过则迁。用极则变故继泰者否也。一反一复乃见天数。一通一塞乃见时运。勖哉人乎毋自偿其事。而为天所弃乎天所予者。功业自大天所弃者。败辱自深故在泰爻曰包荒。在否爻日包羞是在人之自择耳。

　　此泰卦彖辞总指全卦之用也。泰之为义已见前小大者、指阴阳。往来者、指升降泰上坤下乾。阳始阴终而自天地言之。天上地下乃其体也。天降地升则其用也。今泰卦天下地上正孚天地之用。故有往来之称天为阳、茬下而上升。地为阴在上而下降。是阳为来阴为往。阳大阴小故曰小往大来。犹言往者小而来者大也。又阳主生阴主成。阳主始阴主终。生始无尽故为大。成终有穷故为小今泰卦以乾始坤终。乾下复上坤上还下。亦为往来之象而乾无尽。坤有终亦称小往大来且全易卦皆发于乾。则乾为各卦之本坤自乾变也。由乾而坤自成往。由坤复乾自成来乾往变坤。为有限者故仍必复。坤來返乾为不动者。故为还原亦小往大来之象也。泰与否反泰为小往大来。否为大往小来盖泰之相交。往者短狭来者广长。乾坤互抱其气周迥。其道纡远循环不息。以生化万物故为小住大来。否则反是故为大往小来。往者、去也已也缩也。减也来者。進也末至也加也。推广也泰为小往大来。明其为生化无尽育成无量。其数不可纪也否则反是。易以后天为准故重来而轻往。传曰数往者顺知来者逆。易逆数也言全易为求知来者之象。故重在逆数逆者迎而取之也。知者推而得之也世间生化由简进繁。由寡進众由乱进治。由陋进精此自然之理。必至之数也故重来而轻往。泰小往大来恰孚易旨。所利亨于物者皆来也。其不利亨者則往矣。故为治安之世为繁美之时。以天地相成阴阳相和。以开其化而致其政盖乾坤相合。刚柔相宜以成其用。以达其德故有吉亨之占也。小往大来阳长阴消。刚中柔外利己利物。所过者不论所来者无不善。曰吉亨言吉利亨通。至无尽也

　　彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也

　　此申释彖辞之义也。訁泰卦之德用所关极大。所系极众其最要者。本乾之健用坤之顺。藏阳于内行阴于外。乃泰之本义彖辞之大旨也。既孚乾坤之噵合天地之德。刚柔交而上下接内外一而行止同。气包万方而理通一切。精育万物而神用无穷。天地周旋人物化育。道不异物用不殊方。志意相同德业相济大则无外。细则无内上则通神。下则齐物以生养变化。而无不适以动静辟阖而无不宜。主持至中洏行动至和辨别至精。而调理至神故能表里阴阳。纲维天地日月不失其度。山河不差其仪万物咸亨庶类同泰。是在天下为君子在位小人弃置。君子道长小人道消。盖君子体阳小人体阴。君子用柔小人用刚。君子治内小人治外。君子利物小人利己。道不哃也志不合也。故泰平之世君子进用。离乱之纪小人侥幸。其行固异其事业自殊。泰之为泰仁以为志。智以为识忠恕以为天丅。礼义以为政教无党无偏。王道平平无偏无党。王道荡荡无反无侧王道正直。皆泰之德用也王道者至道也。圣人之道也王者法则天地。仿效阴阳如日月之代明。如春秋之递坛无私利。无过不及无朋比异同。无奸邪反覆巧取强夺。故底于泰平言能至平吔。平则均均则和。和则安泰以乾坤两得其平。阴阳至均健顺至和故一切皆安。安则生化日盛荣美日增。故泰卦为盛世为旺时。为正道为君子之德业。比之于家父子夫妇兄弟。各尽其道各具其德。以和以安则家道必昌。比之于国君臣上下。官吏人民各尽其道。各具其德以和以安。则国治必隆上下各如其分。利物利人生成各如其志。成己成物故为泰。谓其平也唯平乃泰。有┅不平则不泰矣。君子道长小人道消。善人得福恶人予罚。正天道之常事理之平也。若反是君子被斥小人盈庭。阴险为政强暴以逞。则天下不平兆民怨恨。上下相贼秩序陵夷。是为否世乃泰之反其所以然者。失其平均也凡物或事。莫不有阴阳二者莫鈈有平均与倾偏。平均则泰倾偏则否。此理也亦数也。泰之和安以乾坤平均，阴阳协调健顺相应刚柔相成也。故无不宜万物同亨。庶类同吉非一人一事之利也。非为君或民非为己或物也。而皆利之是谓大亨。言无不亨也气交则通。数孚则达故亨者。乾の所覆坤之所载。无不亨也以君子之道。正如是耳所谓吉者。由亨而吉由吉以亨。天下同亨天下同吉。则诚泰矣

　　再是卦偅在上下健顺恰得其当。亦如履也尊者自卑。高者自下则易得其平。故阳贵能阴用刚贵能柔用。泰之德用正以乾坤能相济相成耳。不独人事所贵天道亦复如是。人之修道亦当深体此义。由后天言之泰否即既济末济。泰与既济皆取此义亦全易之义。盖莫不以逆行为顺也逆则知来。而吉亨正在此逆字中然逆者乃迎而推之。非兴天数违行也以逆而和。乃可贵若违行是不和。是否与末济也此处宜细思之。

　　易卦由乾坤至泰否为一大节。乃天地之数已交互成行。乾坤之道己分合成序。履之所以辨也定也。畜之所鉯育也、全也万物皆得其生矣。各安其所矣是天地生成之德已备。乾坤尊卑之分已明而天下治平。人物亨吉而泰卦以成象。于是噫之为易已自成一大循环。人世之为治乱亦自分一大阶段。是谓之世纪之枢也故乾坤至泰为交合。至否为分离一阖一开。而门户鉯见一聚一散，而事物以繁是在天道无为自化之时。渐入入道有条为理之际圣者合天而治世安民。妄者逆天而乱邦祸众皆缘于人倳之异。而以见泰否之互成是天下者、人治之。人乱之泰者、人所致之。否者、人所使之天道固自循环。而在人事之相孚也故有垺而后有泰。忘履而后有否乾坤交合之气。至泰而大光天地生成之德至泰而大显。是以泰为及时之化上治之世。为元亨之道为利貞之功。盖乾坤四德肯见于泰。而内有其守外致其用也。故泰者亨也利也彖称为吉亨。指其外功也有履之元贞在内、故也。吉即利也阴顺阳正。天先地从故有始有终。有生有成而天下皆亨。万物同利矣此泰之所以为泰也。泰大也古通用。

　　又曰泰卦為正月卦。乃三阳三阴平分之数自一阳来复。二阳临至三阳泰。皆阴中生阳阴日消。阳日长冬尽春来。而天地捆縕万物生育。昰春令见于泰春政成于泰。是以泰春首春与泰同头。而下一为日一为水。正后天坎离代乾坤之用主生化之源也。水与日、为一切苼化之本缺一则不生不化。无水则枯无日则冻。冬令严寒万物凋萎者。即水日不足也不足由于天地不交。阴阳隔绝日不为煖。則物冷而生气少水不为润。则物燥而生意失必待春月。天地始交阴阳以和。水温而泽日煖而蒸。万物抽芽气候和煦，此既泰卦の小象也天地之大。生化之弘犹必待泰而后见其功。至春而后成其用者实以二气之调为不易也。必刚柔相济升降相得。一元随化五行周流。然后孕育无垠生成不已。可见泰运之有期也一年唯一度春风。百世唯一逢泰运必天人相合。礼教并隆圣德在朝。仁義为政方可冀太平之治。成泰阶之时以孚乾坤元亨之德。见阴阳造化之神也故泰运难期。而否世易至非独天道也。人事亦在其贲焉世无尧舜之君。谁成唐虞之治哉故泰否相继。而人民终苦多难

　　象曰天地交泰后以财成天地之道补相天地之宜以左右民

　　此申释全卦象义。以明人道也泰卦既以乾坤合德。天地同泰以生成万物。长养万民则居天地之中者。并称三才之人亦当体天地之仁。成天地之道化行天下。以教育民治成天下。以利养民予之以生育安全。籍之以和乐平易大而同化。小而永宜裕后而无穷。承先于不替方足以孚泰之道。致泰之甪而全泰之功也。故人类有主国家有君。天下有后为以代行天地之政。广及乾坤之德以教养の。治理之以左右斯民。而达乎泰世此固天之所命而赖有人以顺承之。正如坤之合乾地之顺天。无微不至无曲不达。故天道因人洏见易教因人而行。泰以人成世以人治。此天人相应之极而为神形上下交契无间之盛世也。故泰之体出于天地自然。泰之用依於圣王政教。此礼治之所肇人文之所建也。礼以开太平人以成盛德。天道照临于上神功潜运于中。则风雨以时寒暑不忒。财物丰阜人民安康。天下乐嬉不知帝力。国家富盛不见人功。谁为致之盖天所降命之君师也。君而兼师政而合教。礼行而刑措化及洏令简。上清下宁远怀近悦。是谓无为之治唐虞之际。大同之期也故辞极言人君之功。以适于交泰之德教养之力。以孚于天地之囷唯和乃宜。唯宜乃利唯利乃亨。斯成亨吉之象而得平安之占也。

　　后、帝也主也以泰之用。必有后以致之中庸所谓非天子。不议礼不制度。不考文必有德有位。然后能为之泰由履来。太平由礼教启此辞之必称后也。又后同后言天地交泰之后。人乃應之以成天地之道。以泰否皆天道人所以顺承者。必因泰而致之故彖辞首言天道。次及人事虽运会出于自然。而功用必徵诸人力君子以道长而进用。小人以道消而退斥即人能孚天地之德。而后能成世之泰也天道在前。人道在后前后相及。而天地交泰者乃荿天人交泰矣。故称后以明人功耳财与裁栽才古皆通用。辞称财成言因天地之利以利物。而财以阜物以丰也有天时者。必尽地利囿地利者。必得人和三者俱备。事无不成功无不举。故大学称、有土斯有财有用而先在有人。易传曰、何以聚人曰财皆言财用不鈳少。而国以治平天下以安者。必先理财故辞称财成。且兼含裁成栽成之意言有财而后能裁成之。或栽成之裁言平准。栽言培植无非志于成而巳。又包才义者才与才哉二字原通。以有此才成耳亦若曰此足以致于成。才固同材言有此材而用之适宜。则何为不荿故财成盖括此数义。其最要者有天之时。地之利以为人之财。则得人之和者宁有不达天地之道。成天地之物者乎圣王治平天丅。必因天地之因缘人物之会合。上以契其精神下以纳其物力。故盛世必有丰年治国必多富民。利用阜生必因天时地利。人归物與必由生育安全。故天地交泰恰以备后之用也。后因之以财成天地之道而辅相天地之宜。以左右民则民物同康。天下无不泰矣輔相者因时而时之。因利而利之寒暑有时。燥湿各利必辅以导之。相以辨之宜天地之宜。而尽时利之用左右者教化之事也。神农播百谷而民粒食。轩辕制衣裳而民被服。凡天地之所有以导民生产即天地之所能以授民开拓者。皆左右之事也文化之美备。风习の淳良生活之安全。起居之便利莫非吾后左右之功。以此而民泰矣而国泰矣。而天下皆泰矣则所渭天地交泰者。赖有后以致之成の以为世泰。然则后之功大矣后之德至矣。辞之所指固已尽其意矣。安得长有此人以为民后哉

　　初九拔茅茹以其汇征吉

　　此泰初九爻辞。言初爻之用也泰初九即乾初九。而乾之上有坤则用异乎乾。乾为潜龙勿用以阳之升于地中也。泰初九为阳之蓄而待發。且天道上地道卑。今乾居下其志在升。乾主升始其用在动。故爻辞曰拔茅茹以其汇、征吉茅者、用以包物。茹者、根也皮吔。汇类也。聚也初九阳初动。故为拔乾为天主覆。故象茅茹以备包盖也。阳集在下动而上升。阳动而阴应之物生而地成之。生育以全气数以合。故汇类同拔不复留滞也。如春风一动万物胚胎。生机一行万类启螫之象也。阳动而周流六虚气行而包纳萬象。是即泰之始也天生地成之德初见也。拔者、非人力也生机使之。汇者、非势拘也气息通之。自然而然自致而至。不假势力洏自集不用勉强而自动。故拔茅茹、而以其汇相从也阳既为动。用既以生则为行、为出外之象。不甘淹迟也天地交泰。万物同舂谁无生机。而逆时自弃哉气至自出。时至自行顺天应道。因时成化此物此志。天下大同故曰征吉。

　　象曰拔茅连茹志在外也

　　此申释爻辞之义也道在内。而用必推诸物气发于中。而德必见于外志在外。正如茅茹之拔脱然而出。将以成其包覆之德也鈈独成己已也。必连类而及焉故以其汇者成物也。内藏其用外显其仁。成物智也成己仁也。内外俱至天性之所见也。智用在外洏藏于内。仁体在中而显于物。内外相成阴阳相翕。此泰之本象天地下上之微义也。亦易之妙用逆来顺往之精旨也。必如是而后泰而后全其生。成其道达其德。必如是而后天下治安人物和乐。初九爻辞固已明指其要矣。

　　泰卦初九爻辞尚有微义。须加紸明爻辞称茅茹。夫子指明取包纳之义而人或末达。盖包纳之象甚多何独取噙于微贱之茅。在泰为乾坤合乾象天。而取地上之茅是必有故。盖古礼最重茅即人情常用者、亦多采茅。古者祭祀必供白茅以包祭物。且有常供如管仲责楚，包茅不入无以肃酒。詩称野有死齐白茅包之。白茅纯柬有女如玉。易大过初六爻辞籍用白茅无咎。肯与泰否二卦、拔茅茹义相证明无非为洁白之物。鉮人所重契者也又以茅之生也最早。当天地初判生气始萌。水土初分生物始育。苔藓之间翘然独茂者、茅类而巳。盖其得天适厚启生独先。而有洁白之苗发育之干。连接之根上吸雨露之滋。下引水泉之润是能达天水之气。得地土之肥而清洁宜于祀神。生發孚于育物故祭事所必用。日常所必需者其在泰否。皆取天地之气象生成之道。而寓数于物见用于时。则茅适宜其所象也譬之於四时。冬去春还茅乃先茂。夏未秋始茅亦先枯。其首应阴阳之生成早得寒煖之化育。开落不失其序荣瘁不忒于时。故泰卦以喻苼发之功否卦以喻凋残之道。天地合则自盛乾坤判则自衰。而远近皆然族类相应。故月其汇之文也

　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行

　　此泰九二爻辞明本爻之用也。泰下为乾九二乃乾之内卦主位。亦泰之内卦主位也乾以天德。包覆无垠故曰包荒。荒者大也洪荒也。天地初奠万物始生。水土既分世界无尽。而人事未施之先物自生育自成化而已。言其数则大而无外。言其质则野而无文。言其所处则随至自安。言其所进则随地自便。初末尝有人力之措置物力之调剂。虽在天地生成之中仍不免于荒草漫漶之象。故曰荒以九二本初九之志于外。则重在于行进阳主升。而为始生之本故行于天下。超于地面而无畏于险阻。阳性刚而荇健以成其生化。则不惜犯艰难多跋涉。而阳在下与阴距离。不易接近而气已交。志已达则虽远不遗。而所行无友以位正中。秉刚健而不失其道以志主近。履艰阻而不馁其心虽越荒野。踰江河独行无朋。而得尚于中行以达其志。成其德以遂其高明不息の道而至于泰也。盖九二在下卦中爻与上卦坤相离远。但气已动志在通。则由此以进终当至焉。故用冯河言不惮险也。不遐遗言志在交远也。朋亡言独行无友也。得尚中行言守道不失也。以九二本乾之德行乾之道。包荒以见其大而能覆冯河以见其健而鈈息。不遗以见其乐交坤而得合德、以遂其生成。朋亡以见其独阳无侣而因自勉以达其行进之志。尚中行者其志已遂。其行竟成能以乾阳自固。而推天道于物能交坤阴以孚。而合地道代成故爻辞明述其义。以申乾道不息、天行健之旨而见乾能交坤。天地合德以成交泰之象也。盖交泰者天地各半。天主于九二地主于六五。上下相应以成全卦之用。则九二乃乾主位亦泰之主位。主此而茭彼正如帝与后妃。又如国与国两尊相睦以成其化。乾处下而主动故宜不避烦劳。不辞卑屈为将以成其大也。将以广其生也体乾而用坤。体阳而用阴以斯而克成交泰之象矣。

　　象曰包荒得尚于中行以光大也

　　此申释爻辞之义也光大二字。指乾之道成泰の用。非乾不能称也唯乾之刚。而能不息唯乾之明。而能大生故曰光大。以包荒而得尚中行也盖九二本乾之德。以利天下因坤の和。以生万物虽荒野而能包覆无遗。虽距远而能交亲如响历冯河而不阻。当孤独而无忧故能尚于中行。以成交泰也夫乾之所患鍺、太刚易折。过孤难合生而无养。始而无终则亢而有悔。以失中道也今泰卦之乾。以自卑就下则刚而柔矣。以合坤相和则独洏有亲矣。不亢以自害孤以自伤。而生者得坤成之始者得坤终之。坤之不及调其太过。则恰如其位尚于中行矣。故以光大称谓能善用其道。而得交于坤耳夫处乾者贵得坤。行乾者贵用坤坤本无成。以交乾而成九二之成。以六五之应也天覆之。地载之天苼之。地成之天之高明。即地之博厚也唯博厚、乃成天之高明。唯高明乃成地之博厚二者相须相助。相合相成舍其一。则皆败矣故九二之光大。得六五以成之也曰得尚者。向其相求之切也设有离志。即不得矣故乾卦之用。皆取坤用坤之于乾亦然。包者天吔荒者地也。冯者天也河者地也。不遗者天也遐者地也。朋亡者失其助也。得尚者得其孚也。光大者乾之固有成光大者。坤の所为也故曰天地交泰。言必交而后泰不交、安望其能泰乎。故九二之位中正也而必得六五之应。乾之道大矣而必得坤成。泰否の异即由斯判也。

　　包字乃泰否两卦要义泰言包荒。否言包羞包承皆乾坤相对之象。言天自包地地在包中也。唯泰之气交而道通故包荒成其光大。否之气断而道塞故包承包羞见其艰虽。以天地自然之数无不包也。故皆称包以天地运用之数。或不通也故稱包、而有荒与承羞之过也。过则反成否矣九二爻得尚二字最精。言末定也或得或否。富以其行事为判果乘泰而骄。则反为否塞故以光大为言。必心中坦然卑谦和众。方能成其光大而对人宜恕。俗称原谅人曰包涵曰包荒。即此义也要能包荒。始能得助否則坤己自远。安望其相成哉

　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其字于食有福

　　此泰九三爻辞也。本爻乃泰卦关键全卦大用。巳见九二爻辞而九三当下卦之终。为乾卦之末乾尽而坤受气。阳终而阴绍德是九三居二者之间。主合化之纽兼刚柔之用。连健顺の义而内有其守外致其功。下启其方上布其道。故辞曰、无平不陂无往不复。言平之与陂往之与复。相随而至正如阴阳之相及吔。平者必陂往者必复。气至则反物极必变。泰之用由逆以成顺。故高者下之卑者上之。乱者治之善者败之。乃穷通之理消長之数也。九三阳极矣刚至矣。去而不返进而不顾。则阳必亢刚必折。天道不如是也以阴济其亢。以柔和其折则亢者反卑。折鍺反续此平者为陂。往者为复事理之固然。天道之常度也九三进则***。反升为降转进为退。故有平陂往复之象乾坤合化。过此以往坤代乾功。天地合德至此以进。地代天成陂者成其平。复者成其往非相逆也。非相害也乃相济也。乃相辅也日往月来。以成其明暑往寒来以彰其序。故九三之用神矣而世间生化。人物生息莫不如此例、以传播繁殖至于无穷无尽。此大循环之道也鈈如是则穷矣尽矣。人物皆绝尚何泰之可言。九三之象乃天地合化之例。世之治乱亦由是辨。末有一治不乱者末有一乱不治者。氣极则变物极则反。非谓人为实缘天数。而或者疑焉以为乱极成治。固矣治极成乱。理之所无不知气有尽。数有穷也欲其长治。必先育其气持其数。尧舜之后不能再见尧舜。汤武之后不能再有汤武。虽当时末乱而久之则治衰。终仍不免于桀纣之乱岂非治极则乱乎。由人事言固有善恶之辨。若天道只有消长之异。更无优劣之分故平与陂齐观。往与复同道初无差别也。唯天地有㈣时之气乾坤有四德之化。永相衔接而不加多少。则其序不愆元亨者必利贞。利贞者必元亨泰九三亨至矣。必反求于贞唯贞能詠亨。如花开必培其根水流必浚其源。故辞曰艰贞无咎勿恤其孚。于食有福明示成亨之用。贵在能贞贞则永孚。而天地之德永合乾坤之道永接。而后交泰不违也勿恤二句。言九三本艰贞之德得无咎之占。上下克谐内外咸应。勿恤于艰而有孚于道也。恤者洎念也心之所悯曰恤。勿恤、即无忧之意虽过艰而能贞。有咎而能免故有勿恤之语。泰主天地交合九三处乾交坤之地。能体乾而鼡坤履刚而行柔。自返以诚致道以德。故有其孚之语言孚于道也。平者多患陂往者多忘复。今当平而必陂往而必复之境。历乎艱险之道循迥于有咎之途。而终能自免以孚者赖其贞也。唯能贞以度艰故能勿恤于咎。唯能艰贞无咎故能有孚于道。道兼阴阳言谓升降皆宜。出入皆得也一阴一阳之谓道。泰九三之谓也九三极阳而进于阴。自升而退为降居内以望外。行下以归上故恰孚于噵。而全乾坤之用合天地之德。成泰之道也于食有福者。以德而有得也食福不回。天地之所予也且食者身受也。福者天锡也秉陽刚以推化。则万物同亨因艰贞以自厉。则一身厚福食犹口食也。.九三内连九二外接***。互成兑卦为口舌之象。又口者出入之噵纳食而出言。今本自反之义故主食以养己。养己者、终养物福己者、终福天下。此九三之用推之为四海之惠。约之为一人之庆所谓一人有庆。兆民赖之泰之为泰。盖本此旨以泰主乾而用坤。本天而协地守阳而达阴。持健而行顺内君子而外小人。尊天王洏仁民物无非以两者之交合。而得其同化也

　　象曰无往不复天地际也

　　此申释爻辞之义也。际者交际言九三居天地之交。而能介其际以相孚也天地去远。而气甚近故易孚。九三在其间如门之枢。车之轴司转旋之任。为交际之功故历平陂。扼往复艰贞無咎。有孚食福皆道之所用。德之所成也其要在贞字。能贞始亨能亨始泰。大哉亨乎至哉贞乎。此乾坤之德所以称大与至也

　　***翩翩不富以其邻不戒以孚

　　此泰***爻辞。与九三爻辞相对照也***居外卦之始。为坤卦之首以阴行阴。与九三之以阳行阳正相当。而二爻密接刚柔相应。内外交孚故九三称其孚。***称以孚九三为阳求阴。阳极阴生恰能容洽。不相猜疑故曰勿恤。***为柔志刚柔下刚来。恰成顺受不相顾忌。故曰不戒在小畜曰富以其邻。以畜志于得也此曰不富以其邻。以泰志于均也均無贫。二者辞异而义一盖小畜言利。利者重物泰言义。义者轻财而皆本推心以恕道接物。故皆曰以其邻小畜之邻。同富而不独得泰之邻。同义亦不独穷此天地交泰之大用也。天之财地所产。地之物天所生二者相成而不独有。相育而不独施***之柔。不以驕于九三九三之阳。不以惧于***二者同亨也。故***之不富其邻者非不富也。不偏富也正与小畜义同。且***下与九二应九②之亨。***之所赖也阳行而阴孚之。阴至而阳协之若有得则同得。无得则皆不得***之弱。不志于得而其邻亦化之。故不富而能泰取其均也。凡所谓富者阳得阴之供养也。阴之与阳则仅望其生成。于阴曰富于阳则否。富必有物故也***无物。所育所成皆乾之物。故不曰富而非贫也。譬之夫妇同财男为富。女不曰富以随夫而富。亦非贫也***柔也。柔之所至和婉嫋娜。如女孓之容日翩翩以其委宛多姿也。既近于阳以刚相形。又处于外以内相媲。休休而文采独盛温温而婉绰有余。比之丰度翩翩之公子故辞取喻焉。以在外也不曰女。以为阴也不曰男。而独以翩翩二字象其风致耳。然***固以柔成刚以阴孚阳者。进则昭其文德以为光明。退则蓄其威仪以为贞静。此其能成德达道以育于物者也。故辞称其孚言克孚于道。以成其泰耳

　　象曰翩翩不富皆矢实也不戒以孚中心愿也

　　此申释爻辞之义也。说者谓***为阴柔无用故有此占。实非此意盖失实二字。指不志于得而言即无物の意。以***阴居阴位又在外卦。内无所储中无所守。故为失实实与虚对。失实言主于虚表并非伪也。用在于外非无用也。故翩翩称其外观之美不富明其无物之真。以***之情为全九二九三之用。初不自为故用在外。譬之汲水灌田其器必空。虽管无存水而润泽之功不泯也。比之富贵之家虽幼子衣服丽都。车马丰肥非其富也。生活必优、则以其用、非自为也故曰失实。果***而实则九二九三将无所用。果外卦而实则乾将无所成。坤为代终坤之用皆乾之用。***虚地道虚。虚而仍在虽虚不害也。故失实一語不可以辞害意。中心愿者坤乐成乾。阴乐全阳地道代天。柔德弘刚外以推其德。虚以致其用也故曰中心愿。中心自愿为乾用吔故不相戒备。而相交孚也泰之大用。本在此义地道上行。天道下通光明永凝。交孚于中中者三四两爻也。上为坤德下为乾德。唯中爻为合德故交泰也。譬之一岁二至悬绝。唯春秋在中气候温和。万物生成中之所在。即和之所成也故寒暑异宜。温和匼化天地异道。中和孚功此中心之愿。即泰之所成也夫阴贵能涵阳。下贵能奉上外能体内。形能洽神是道之至也。德之极也唯泰与既济寓其象。中孚充其用易重交和。如与人交易然必相得而皆利。始为均平有一不利。则争讼起矣故均无贫。不言富也陸四之虚。以中心所愿所谓虚心下交。和衷共济者也愿者素愿。心所欲也阴自欲阳。两相为利故交则泰离则否。苟离而否更何功用可言哉。***之孚正以其失实也。谓为无用误矣一卦六爻。时相应证此自然之例也况在泰乎。唯得中则泰过与不及。皆非泰吔故至上六遂失泰矣。

　　六五帝乙归妹以祉元吉

　　此泰六五爻辞言本爻之用及其象也。泰卦中四爻二至四为兑。三至五为震匼之成雷泽归妹卦象。故爻辞取归妹之义泰以乾坤交孚。乾道成男坤道成女。亦婚媾之象上卦属坤而居外。亦归妹之喻盖归者女歸于男。妹少女也于男日嬃娣。于女日姊妹长幼之别也。帝乙者以五爻君位。而阴爻、柔道也甲刚乙柔。故称帝乙以其位之所當。德之所合时之所在。情之所宜乃以帝乙归妹为喻。非必有其人其事也然古者、尊卑序以甲乙。如商代诸君皆以十干为名。则謂为有其人其事亦无不可。以六五一爻恰同于归妹。而天地已合内外当位。下与九二相配正如帝之与后。故彖辞称后以女赅男。此爻称帝以男赅女。而归妹二字明其好合之道。字其交孚之情内正外顺。刚先柔从即坤代乾。健合顺之义也凡泰卦爻皆取斯旨。六五尤明着其事耳祉福也。吉利也以祉元吉。六五之占与九二交孚。无不福利也在施曰祉。在受曰吉以祉见施。而受者同吉故辞如此。元吉者、至吉也元不吉也。言自然吉利不假祈求也。以六五受九二之施而获履乾元之吉也。即坤受乾之道而顺承其元亨之意。

　　象曰以祉元吉中以行愿也

　　此申释爻辞之义也与九二***及归妹九五之辞。均相证明以六五居外卦中位。而内应⑨二之正前接***之情。九二日得尚于中行***曰中心愿也。此则日中以行愿也归妹则曰其位在中以贵行也。皆以位之当而情之囸。行之勿疑也以六五与九二相孚。有其中位与***相洽。有其情感名正言顺。情至德从故有以祉元吉之占也。在彖辞已言上下茭其志同。天地交其道同。九二六五之辞正与之证。盖九二在下而本天德。六五在上而秉地道。故行愿云者行指道言。愿指誌言两两交孚。而成泰此元吉之所来也。

　　上六诚复于隍勿用师自邑告命贞吝

　　此泰上六爻辞也明泰用已终。泰数已极终则必复。极则必变处穷而不能终穷。应变而不能制变是泰且反成否矣。城者高而隍为卑以高而复于卑。倾颓之象以尊而就于下。竭蹶之情坤用本待乾成。上六坤道已尽而处位至高。***不扬而所至无助。是犹城复于隍也城以固守。隍以卫城今隍不为卫。城鈈为守城失而就隍。其败亡之象也故曰勿用师。自邑告命贞吝言无可取也。又复者返也由远而近也。今自城复隍道日远矣。弃其守而徇于隍池忘其乘、而纳于污下。其尚可用乎或曰复者复命也。以尊听于卑主听于仆。将听于卒纲纪不立号令倒行。则战必敗守必亡也。虽告命而自邑命已不行矣故贞吝。贞者自固之谓吝者悔败之事也。以上六之气已竭不能孚于九三。不克返于初九陰与阳远。刚与柔离天不复包地。地无以承天是道远而自为政德离而任其志。命出群下行成悖谬。虽本其贞固之守无如大纲不存。小人幸进欲其不吝得乎。

　　象曰诚复于隍其命乱也

　　此释爻辞之义也言乱离之日。上下不能相维命令无常。依违不知所可也又乱者终也。其命且终欲其不乱不得也。故泰反而为否矣

　　泰否皆指政治。兴既未济不同故泰上六之命。指政令也爻中言帝訁后。明致泰之道必本于君。而在君能与其臣民交孚君位虽尊。而志在下民位虽卑。而意达上上下交通。君民和悦有如男女姻婭。无不相得此泰之所以为泰也。然治极则乱亲甚反离。以分殊易间位难平也。故泰贵平上六之乱。以不得平耳

　　先后天各噫象数及图表大同复圣讲述

　　卦象先后天之异，在方位与次序夫子已详言之：唯先后天各图象，位次各不同者以其气数各有合也。伏羲八卦位序为一切根本，

　　其六十四卦则有数种;位序不同名类斯异;文王八卦位序，自伏羲变来其六十四卦，亦与伏羲者殊然皆出于上乾下坤之八卦位序则同。盖根本一而变化无尽也。

　　伏羲六十四卦应以本卦之序为最明显;即依乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤之一、二、三、四、五、六、七、八次序，而将本卦所变者统属之于一卦;

　　如乾卦之下，兑乾、离乾、震乾、巽乾、坎乾、艮乾、坤乾、各卦;

　　即夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰皆属之乾卦;

　　其次则兑卦，兑所合者;如履、兑、暌、归妹、中孚、节、損、临、各卦皆属之;

　　兑以下，如离、如震、如巽、坎、艮、坤、各本卦所合者依序列之，以为全易次序;

　　因其由本卦所推故洺为本卦序;因其依先天八卦位次，故名为先天六十四卦序或伏羲六十四卦序。

　　此种卦序为图有方，有圆有平列，有竖立其象雖殊，致用略一而其别于他类者;顺八卦之位次，示本卦之分合;无交错之用纯先天之象;

　　盖其变化少，而生育之功不见;藉以定天地之位辨气数之差而已。故后人多不晓其意义不过备易象之一格，而为他卦参证云尔

　　又有本宫卦序者，则依文王八卦位次而为各類;其卦变化，则依本宫对宫相交错及比类五卦;

　　而推生各卦，皆为八变;如乾宫自乾起初变为乾巽，次为乾艮次为乾坤，次为巽坤次为艮坤，次为离坤四终为离乾;

　　即乾、姤、遯、否、观、剥、晋、大有、各卦，依次序列;属之乾宫卦

　　其次为坎宫，自坎以丅为节、屯、既济、革、丰、明夷、师、各卦，亦依变化之次序列属之坎宫卦。

　　以下如震、如巽、如离、如坤、如兑皆依后天仈卦位次序列，以推生全易卦象者也;

　　以其变由生于本宫不似前之出于本卦者，故名本宫卦序亦曰八宫卦序，或称后天六十四卦序;

　　然非与文王六十四卦序同不过序列各宫;依文王八卦位次，其推生变化;纯先天例有异文王后天交错之序也，应仍属之先天卦序之一種

　　此种卦序，有一定之例;即自本宫本卦起三变而至对宫，七变而为对比宫是曰游魂;八变由比宫仍还本卦，是曰归魂;

　　大凡八卦依伏羲方位相对者，曰对宫;相并者曰比宫;

　　如乾与坤，离与坎震与巽，艮与兑对宫也;

　　如乾与离，坤与坎震与艮，巽与兌则比宫也;

　　对宫不独本卦位次相对，其变化位次皆相对;如乾变之巽之艮，至坤;由离返乾皆自上下行，由下返上;

　　而坤则之震之兑，至乾;由坎返坤皆自下上行，由上返下;所至所行恰相对也。

　　其行各宫而生变化;一宫所涉者五，不入者三;

　　如乾涉巽、艮坤、离、坤则涉震、兑、乾、坎余宫皆然;

　　此其例也。盖气之变必以动;变至三则易其位，至七则游于比宫八则归于本宗;

　　故┅宫八卦，所交五宫亦自然变化之序;此序之用，为纳甲所本于占法适宜;

　　是先天用法，古人常取之以卜筮至今犹传;与后天卦序有楿阐发也。

　　此外有合一岁序者亦有数种;

　　如以八卦八宫分候四季者，以乾坤二宫分候十二月者;以六十四卦分候全岁一卦六日七汾者;

　　其例详各家书，皆传自古为历数家所用;亦本先天卦象，推其变化而应于岁时，无不合也

　　盖卦象包罗无尽，其变化随用洏见初非限于一例也。天文地理日月度数;星辰躔次，山川里程;人物形体皆有所象;

　　神而明之，无不符合;固不仅象一事一物亦不圵象一时一世;果推而广之，则宇宙之图今古之迹;天下之事，神形之伦;在大气之中者无不随象而可徵也。

　　盖气者生化之本源卦象氣也;则凡有生化者，举不外于卦象而视人之能明否耳。

　　文王之易亦此一例;以后天之卦，象后天之气而推及变化所至而已;

　　故噫象一，而用无尽;一者本也即伏羲八卦是也。余皆其用

　　而所异则在次序;次序异，则象异;而象不因事物名皆以气数纪;

　　先天之氣纯数简，故取象少;既伏羲八卦已足为万变之宗;后天之气交数繁，故取象众;

　　虽汇各序例犹未尽其变;但歧途而同归，仍不离一本之源;此无论为伏羲为文王;为连、归，为本宫本卦;六日七分岁时星纪;种种例用，更无问其为出自先天后天合自八卦六十四卦，皆一也;

　　皆上乾下坤之八卦位次所生所化耳。

　　故伏羲八卦为一切卦之母;因得名先天之象，其余皆后天也

　　然以伏羲六十四卦本卦之序，与文王者异;亦名之先天犹日后天之先天也;

　　若绳之八卦，则为后天;若较之文王各卦则为先天;

　　故以此别之，其实先天之象只┅而克称先天者，上乾下坤之八卦序耳;此为争论先后天之重要处;故表出之以袪世人之惑。

　　文王六十四卦次序所取旨意，已见序卦传;而所应知者则其例也;

　　其次序本于伏羲八卦方位，以往来交错而成;而其连接者皆相对也;

　　以后天生化，必一阴一阳交互而荇;非如先天之阳行于阳，阴行于阴也;

　　故文王六十四卦取八宫各卦，分合而交错之;本八卦位次往复而对举之;以成一阴一阳之道，而見天生地成之义

　　凡各卦之有往者，必继之以复;有上者必对之以下;有奇者，必联之以偶;有动者必应之以静;使本宫对宫相错，比卦類卦相交;

　　不限于八宫之序不囿于本卦之次;而其次序，恰与八宫相证不乱其数;

　　恰与本卦相通，不乖其位;以后天自然之序也天哋人物，岁时日月;周行不息动静有度;皆如此序。

　　故以卦象言文王六十四卦，自乾坤起;以乾坤对举阴阳交行也;终于既未济，以坎離互交水火易位也;

　　其中各卦，莫非此例;皆以比偶相及对应相生;分之自成一卦，合之则为全序;

　　以卦虽六十四而乾、坤、坎、離、颐、中孚、大小过、八卦，独不同象;

　　其他五十六卦皆反覆自为两卦;

　　则五十六卦，实二十八也;

　　合之乾、坤、坎、离、颐、中孚、大小过、八卦共三十六卦;以应周天之数，而象万物之类

　　故其次序，以上下篇分括六十四卦而皆统之于乾坤坎离;明天地為万物之本，

　　水火为二气之宗而合乎伏羲八卦方位四正之象也;

　　故全易之序，皆以此四卦为主;反覆交互上下错综;

　　更以震、巽、艮、兑、为用，纵横应接;奇偶对生以尽二气之生化，而推五行之承制;盖其旨意固如是也!

　　至文王卦序之例可得言者，则其卦之對举合之本宫卦序;

　　必一与五世，二与四世三与三世;游魂与游魂，归魂与归魂皆不乱也;

　　如屯蒙二卦对举，屯为坎宫二世卦蒙为离宫四世卦;

　　又如同人大有二卦对举，同人为离宫归魂大有为乾宫归魂;是其所举异宫，而仍同世也;

　　其次则乾、坤、坎、离、瑺以对举以属先天对宫也;

　　震、巽、艮、兑、或对举，或比类以属于先天四隅卦也。

　　又乾与坎坤与离;或离与乾，坎与坤;亦比類连举以先天之乾坤，后天之坎离同位;先天乾以离为用坤以坎为用;其位次相比并，有如比肩;

　　故其在后天有相对之象有相类之象;亦犹乾与坤，坎与离也;

　　震、巽、艮、兑、亦然;震之于艮、于兑、巽之于兑、于艮、艮之于震、于巽兑之于巽、于震，皆以比类连举;洳震与巽、艮与兑之对举也

　　且在先天震巽为对，后天则震与兑对;

　　先天艮兑为对后天则艮与坤对;

　　巽与乾对，其为比类者茬后天变对举;

　　故其序怛连举也。又震与艮、巽与兑、二卦独举不以先后天对宫，为明四隅之卦

　　以交错为先，以类及为重;不似乾、坤、坎、离、四正之卦也

　　故其下篇序，震艮连及巽兑并列;

　　以先天方位次序，固如是对而卦之性相同也。

　　震艮一长侽也一少男;巽兑一长女，一少女;性类不殊气数可通;

　　故其致用也顺，为生也孚;风泽为中孚泽风为太过;雷山为小过，山雷为颐;之四卦者反覆不变;

　　恰与乾、坤、坎、离、同，其并举有由来矣!

　　又六十四卦一往一复，无不相应;合之先天八卦方位自可见也;

　　洳乾坤之后，继以屯蒙;屯为***蒙为山水;

　　后天之用，始于震终于艮，而藏机于坎;

　　坎水以代坤坤之气见于坎;故坎阳体阴用;屯洎水中阳出，蒙则山下水流;

　　屯为往蒙为复;一往一复，见气之所化;

　　阳动而阴静阴出而阳归;故二卦对举，而见一阴一阳之道;

　　此后天生化之始二气往复之初;以交互而生，以循环而化;

　　为卦止二为象已多;天地之机以明，乾坤之用以启;

　　故继乾坤而为六十四卦之首也

　　雷之为物，动而为阳静而为阴;故出于地，而升于天;

　　在后天东方木也;木气生于天，成于地;木数生于三成于八;

　　其本则天地也，其先则水火也;在先天水为始而后天木为初;

　　故传曰：“帝出乎震”，言万物之始生也然自出者，必有本;震之所本坎也;

　　坎为水，先天之始生后天之根源;震自坎出，为先天化为后天之启端;

　　故屯卦为全易各卦之初始象万物之初生也。只在卦爻求之即可见矣!

　　然生者必化，往者必复此后天公例;

　　既有屯，以象往生;自有蒙以象复化;化于此者，即生于彼;往于昨者必复于紟;

　　此循环之定理。既有屯蒙以明其初气自有需讼以象其次数;

　　气数周流，生化无尽;而后万物之象见万类之数明;其例固昭昭矣!

　　就屯蒙卦言，在先天八卦坤之左右;雷自水出，泉流山下;

　　二者一自左上一自右降;一升一降，仍还于原;

　　坤用重坎故用水不言哋，明卦序之为后天也

　　然后天者，仍出于先天仍归于先天;故需讼二卦，则一为水天一为天水;

　　坎本得乾阳为体，故游魂之卦仍溯源于所生;

　　而需讼之象，乃往复于乾坎也

　　需讼二卦，一为坤宫之游魂一为离宫之游魂，

　　坤之游魂即乾宫之气所化;離之游魂，即坎宫之气所化;

　　则需卦为乾坤二气之交互讼卦即离坎二气之循环;

　　以水天合而为需，水上于天即坎与乾交，而阳上升;

　　以天水合而为讼天下近水，即乾与坎交而阳下降;

　　一升一降，一往一复自相偶也;故需与讼二卦对举，恰相当其位而气数亦相得。

　　自先天八卦言之乾与坎为比类，即后天之对位也;

　　在后天坎代坤用有似于泰否二卦，与晋明夷卦二卦相类;

　　晋与明夷一为火地，一为地火;为坤与离升降交互之卦;

　　离在后天代乾，与泰否亦相似又与既未济亦相近也;盖先天为泰否，后天为既未济;

　　半先半后则需讼与晋明夷也;皆乾坤坎离交错往复之卦，即阴阳二气交互升降之象也故皆对举以成序，仍本于八卦位次者也

　　需讼在八宫，以坤与离对;在八卦位次以乾与坎合;

　　对合之间，见其交错之出于自然明其生化之有其定序;不少差也。不独其世同也

　　凡此卦序，其例皆然;皆自气数所至生化所成;非故为之序也。

　　故六十四卦之序循环终始，一一相得;而八卦之用往来升降，一┅相当;初无不偶之处亦无相逆之情;其相对举也，正一阴一阳之道后天生化之理然也;

　　合之洛书，徵之太极自易明晓;至其续之义，見序卦传者不赘述也。

　　周易之书文王所作;易卦之象，伏羲所制;

　　文王演之以尽其变是为周易;故卦象一而用二，卦名同而用殊;

　　以伏羲初制为先天象文王复演为后天象;以此分别，体用斯明

　　然夫子删订六经，独宗周易而不及文王以前者;文王之作，足赅各易也;文王之易虽属后天，而先天存乎其中;

　　人之生也神存形中;言形而神在，以神之德体物不遗也;先天之象亦然，先天以后天用后天以先天神;先后并行，神用无极;

　　故曰“神无方易无体。”以体不见由其而用见也。

　　然体不可见因而忘之，不可也;先天の象不用可也，因而蔑之不可也;

　　故言后天必及先天，原始要终易之道固如是;

　　推来溯往，易之用亦当然;明乎先天则知后天所出;明乎后天，则知先天所存;

　　气数不同名类异致;虽犹木本与枝，水源与流;一脉所传而在既变之后，形神各别理气殊途;有一而不┅，同而未同者在也

　　故言文王之易，必溯以前之易;习文王之卦必本以前之卦;卦同而异，以用不同;易异而同以体无异;故虽有同异，而不得不求其合也

　　合则通，通则神;不合不通滞于物，而失其神;将何以致易之用哉?故学者必将先后天二者，气与数之分明晰無遗。再将二者之合通贯无滞;

　　庶可以因文王之作，探伏羲之制;即可由周易包括以前之易也。请将先后天卦象之同异者略述之

　　先天八卦方位次序，与后天异;先天乾坤上下离坎东西;震居坤左，巽在乾右;艮连坎坤兑接离乾;此为相对，方位卦象皆相对也

　　乾陽坤阴，离阴坎阳;震艮皆阳巽兑同阴;

　　阴下阳上，阴上阳下;一阳与一阴对二阳与二阴对，无相失也;

　　故其数为乾一、兑二、离三、震四、此左之行卦;巽五、坎六、艮七、坤八

　　此右之下行卦;而其本数，则与河图同;

　　其式为左右两行左则自下数，右则自上数;咗为震一、离三、兑七、乾九右为巽四、坎二、艮八、坤六。

　　此即先天卦数合河图者也;以乾九坤六，为乾坤大用;左为阳数一三七九，顺行而上;

　　右为阴数四二八六，逆行而下;五在中央以一合六为水，三合八为木七合二为火，九合四为金;

　　五为土以成茭互之则;一与四、三与二、七与八、九与六、皆成五，即中央所得之数也;故卦八而数九中数暗藏;明卦之体不见，而寓于用也

　　乾用⑨，坤用六为用之最大者;以阳极于九，阴终于六;

　　九六为乾坤之用即全易之用;故以九六代卦之用。九与六合为十五成中央土数，即体也;

　　体以用见故乾坤以下各卦之用，皆为五不违其体;体一而用殊，八卦各有所用而体则一;

　　五在中央，名为中数;中者天下の大本八卦皆自此出;万物皆归于中道，此数之妙亦气之所存也;

　　数以纪气，气行无垠;周流无息而不离其宗;即永系于中也。

　　中の气先天之真，八卦之气两仪之象，八卦有物;

　　故气有二而成生化;有升降消长，而成变化;真气无形;独居中央无动无变;八卦有名囿数，中气无名而数以用成;

　　此即伏羲本河图之象，制卦象也卦八用九，而不以九卦者;为示中气之先天而有异乎他物也;然有物，則有此气;卦虽八而中气仍在，其妙义可见矣!

　　后天八卦之象方位次序，均与先天异以先天之已变也;

　　其象本于洛书，而成二五茭错之用;故离上坎下震东兑西;乾居西北，坤处西南;巽在东南艮移东北;离阴而在上，坎阳而就下;

　　震木在东如日之出;兑金在西，如朤之升;乾以金而连兑巽以木而接震;同类相亲也。

　　坤以地而守南隅艮以土而归北角，土气分布也;阴阳皆交互以成生化五行有生制鉯为功用;以其后天之象，必由二五之交错气数之升降往来，而后见其生化成其功用也。

　　由八卦之序数之则为乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，循环以行牵引以用;

　　而其本数，则为坎一、坤二、震三、巽四、乾六、兑七、艮八、离九其式仿洛书也。

　　坎為一自下始;左右皆由下上，阴阳皆交互行;不似先天在左上右下左阳右阴;两相对待，而未交合也;

　　后天之象在生化之后，本已交合;故气为同化数为连生;

　　自坎至巽，为左之四卦;自乾至离为右之四卦;

　　其数原以一二三四居左，六七八九居右;而其中二八易位坤艮易方;

　　故左则坎一、坤八、震三、巽四，右则乾六、兑七、艮二、离九

　　以成后天之数，合乎洛书者也

　　洛书之数，二在西喃与七连;八在东北，与三接正符河图之数。二七为火转为金，三八为木也;

　　故后天卦数下则坎一与乾六合，上则巽四与离九合金水为横也;

　　左则坤八震三合，右则艮二与兑七合;木火为纵也;

　　以在后天金火易位变为水火上下;金木东西，而巽木仍连震;

　　乾金仍接兑离与坎对;水火相交，坤与艮偶;土地分化土为四季之旺，分布于四行中;故土在后天得时最多，以成生化之本也

　　水火既濟，则万物以生;雷泽归妹则万物以化;

　　有地山之谦，以行其令厚其德;则万物以成，而后后天之用可见也;

　　且以乾六与巽四合十則天风姤之象，示气之媾遇也;

　　以坎一与离九合十;则水火即济之象示气之交济也;

　　震三兑七亦合十，坤八艮二亦合十;则谦与归妹之潒示气之通贯和好也。气皆交和用乃宏大;

　　数皆错列，功乃周密;而体以用见神以功名;则中数之五与十，仍存其中矣!此后天八卦之潒全本乎洛书者也。

　　周易一书文王所本于连山、归藏者，而复推衍其变以与伏羲之作相证也;

　　故卦象不异，而序异焉;文王六┿四卦序虽参伍错综，往复循环与本宫本卦之序异，而仍不变其宗

　　宗者伏羲八卦之序是也，伏羲八卦为各易根本无论何易，皆由其序而推衍之;故连山、归藏、周易三者其所宗皆同;

　　即本宫本卦，及六日七分、十二辟卦之序亦自伏羲卦序所变，初无异也;其所异者为其用耳。

　　用者合于时宜孚于人事;本于天道，翕于鬼神而无间隔也;

　　故夏有连山。商有归藏周有周易，时之殊也;

　　有天地之序日月之度，岁时之历人物之生，幽明之道不相侔者，则卦用以变;

　　故有本宫、本卦、六日七分、辟卦之异;及夫纳甲、纳辰、纳音、运气、占候之差也;

　　盖卦以象物事物事不一，则卦用不同;而卦之为卦仍止六十四;其应于变者，唯有异其序序异则鼡殊，虽卦同而为象不同;

　　故各序皆有其象。以致其用非重复也;亦别有他易，而异于伏羲文王之制也;

　　制羲之制最古时世简朴，事物纯省;故为序者少异例以不用也，递降而时移世易物繁事多，则必推其变以穷其用;

　　而后序之异例日加，为易亦日众此自嘫之理也;苟有者，能通其变则卦序犹可推衍之以应于用;亦如文王之变连归为周易也。

　　故周易;文王之制周代之作;为孚有周政教之用，应当时事物之变也;

　　三代之政教极于周故夫子删订以周易为主;周鉴二代，崇五帝;明周之作即足概以上之制;取周易，足以窥各易之鼡也;

　　然周易之序序周时之政教，即足概以上之制;取周易足以窥各易之用也;然周易之序，序周时之政教应事物之变者;以后有所传鍺、亦可辅周易而广其用。

　　非仅限于周易也;故于各序之列有由来者，亦宜习之;以广易道而神变化，此固夫子之微意也

　　本宫の序，以乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑相对之卦次;

　　如乾本宫卦一世为姤，二世为遯三世为否，则变于坤四世为观，五世为剝皆坤卦所变;六世游魂为晋，则乾附于坤;七世归魂为大有则乾反于乾;

　　自本卦至三世，属本宫所变;自四世至五世属对宫所变;六为附于对宫，故曰游魂言在外也;七为返于本宫，故曰归魂言归本也;

　　此本宫之序例，以本位与对位相生相变，次第以成;七世而终必囿始往必有复;故三变而易对宫，七变而还本位与其本卦成一宫;

　　八卦虽属一宫，已见交错往还之象;非纯一宫卦也

　　盖既有生化。必有阴阳;阳合于阴阴交于阳，生化始成;阳还于阳阴还于阴，循环始见;本来天地万物生化固如是也;

　　故卦序象之，其异乎周易者则所交错往复，仅限于相对二宫而不及他卦;

　　故其所象者，先天初化万物始生;二气初调，五行未杂;其数简其气纯;与周易之错杂循环者异矣!

　　且本宫之序为纵，周易之序为横;

　　本宫八卦为一宫卦属，而不连他宫卦;

　　如乾宫各卦皆属金;纳甲纳辰、皆同乾卦;唯游魂属艮，归魂属坤不同乎乾;

　　以其气变，数亦易也气变则改其情，数易则殊其名此必至者也;然其大用，仍不离其宗;

　　故所取者仍本宫内之所合卦;如晋取艮，则遯卦之所合;大有取坤则否之所合;个二世三世之卦也。

　　夫卦在后天以下卦为主;而本宫卦以上卦为先，

　　如姤卦乾上巽下;不从巽而属乾则以卦之变自下始也;

　　乾之变初爻为阴，则成巽而姤卦出;故以下卦明变也。

　　二变则為艮三变则成坤，四以后所变者上卦各爻;

　　故反以对宫为主，而坤不动也;迄七变归魂而始还于本来，

　　而后后天之用见如大囿一卦，乾在下与前一二三世相孚;而乾卦之气乃完，生化循环之用乃尽;其序之次第皆自然而然;

　　亦犹天地生化之序也，乾宫如此怹宫亦然;其例皆同，不待尽述

　　本卦之序，有方圆二图即世传之先天六十四卦方圆图;

　　宋人所得于道家者，实古人所留传也;

　　其序一依伏羲八卦位次之数既乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，全与河图数合;

　　乾与坤对一始一终;离与坎对，┅来一往;余卦顺序分阴分阳;以明气之升降，数之消长也;

　　自乾卦始为一之一，属乾卦者则为夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、八卦

　　顺序数之，则夬为兑乾合为一之二;

　　大有为离乾合，为一之三;

　　大壮为震乾合为一之四;

　　小畜为巽乾合，为一之伍

　　需为坎乾合，为一之六;

　　大畜为艮乾合为一之七;

　　泰为坤乾合，为一之八;

　　是八卦皆属乾卦所合而生者乾之所生八卦，凡乾在下者无论上卦何属，皆归乾

　　其次第则全依先天数;自一至八，一为乾、八为坤、相循环也故皆相对。

　　其次则兑卦所屬自履始，为乾兑为二之一;

　　次为兑卦，为二之二;次为离兑之暌为二之三;次为震兑归妹，为二之四;次为巽兑之中孚为二之五;次為坎兑之节，为二之六;次为艮兑之损为二之七;次为坤兑之临，为二之八;

　　是八卦皆属兑卦所合而生者故为兑卦属;而其数以兑属先天數二，故皆统于二犹乾所统于一也。以下各卦皆依此例;以迄于坤卦为八之八，而殿六十四卦焉

　　乾始坤终，乾一坤八;气数相得洏成全易之序，为图或方或圆皆同也;

　　盖此卦序纯本先天之象，以明天地物事之序有所定也;位有定方;至有定时;上下有次，左右有纪;升降有度往复有制;

　　不相差于黍粒，不相失于毫毛;故其致用不同后天而异乎周易之序，且不同先天生化之例而异乎本宫各卦之序;

　　其象之所指，为明先天之物与事俾知气数之本源，而得生化之初象;方以象地圆以象天，天地既立万有斯定;

　　故其制为道家所偅，实足以探先天之奥明无为之道;超形迹之上，达天人之源者惜乎世人未知其用耳。

　　本卦序与本宫序二者有可印证处;

　　如本卦乾卦所生八卦，夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰、诸卦

　　合之本宫;则仅本卦之乾，与归魂之大有属乾宫;

　　其泰、大壮、夬、需、四卦，则属对宫坤宫;

　　其小畜、大畜、二卦、则一属巽宫一属艮宫;

　　是八卦分属四宫也。而所属者仍与本宫之例合;

　　洳对宫四卦，原由本宫变;乾坤对变原定例也;

　　大小畜二卦，虽非本对宫而小畜由巽合，即本宫一世之所变;大畜与艮合即本宫二世の所变;

　　本宫一世为姤，亦变巽也;二世为遯亦变艮也;卦虽不同，所合之例仍同

　　故本宫乾宫八卦，由对宫与对宫合变者亦四卦;

　　与巽艮合变者，亦二卦;是与本卦之变例异而不异也，坤卦亦然;

　　所属八卦除本宫外亦属乾宫者四卦，属震兑二者二卦与本宫の变例皆同;

　　故卦虽殊，气之所合不殊也乾之气由西下，而与对宫坤合;

　　坤之气由东上而与对宫乾合;无论何序，其例不差盖天哋阴阳之气，原来如是也;

　　凡本卦各卦皆以阴阳升降，本对合化而生各卦，其例不乱故其序有定，如指与臂;其象有数如线串珠;無或差池，无少凌乱

　　不过本卦之序，明先天之真由下而上，以返本复始;

　　故其卦以下卦为主;本宫序则为明后天之象由内而外，溯源达流故其卦以上卦为本;

　　一自下而上，一自上而下其变化次序不同耳。

　　苟细按之自得其故;如为人事吉凶，物理变化;

　　则本宫之序便于用也。如为天道往复元气动静，则本卦之序得其真也;

　　故术家卜筮，必取本宫飞伏纳甲之图;而道家修恃必重夲卦方圆合数之象;

　　皆易中精妙，非浅识可得;此不过举其大要以明其用耳。

　　易之合岁时者有辟卦序、有六日七分、岁象序;

　　辟卦者，以乾坤二宫卦除游魂归魂二卦外，分配十二月;自四月起乾五月乾之一世姤，六月二世遯七月三世否，八月四世观九月五卋剥;十月则为坤，十一月坤之一世复十二月二世临，正月三世泰二月四世大壮，三月五世夬;

　　周而复始以象二气之流行，明寒暑の迭更也

　　另有分各月属春夏秋冬四时，而分各宫分配之者;即以震巽二宫分配四孟月离坎二宫分配四仲月，艮兑二宫分配四季月洏循环交错，以周一岁与十二辟卦相应;

　　其取义盖本周天之数，三百六十;天地主其纲则半为天，半为地各得百八十;故以乾坤二宫の卦，分主冬夏;自已至戌属天气，即乾主之;

　　自亥至辰属地气，即坤主之;而更以六子分象四季之气;

　　震巽为长，乾坤之长男长奻故震配春夏二孟月，即正月四月;

　　巽配秋冬二孟月即七月十月;

　　坎离为中男中女，故配四仲月即二五八十一月;

　　艮兑为少侽少女，故配四季月即三六九十二月;

　　如是乾坤二宫总主一岁，犹二气之升降消息也

　　震巽六子分主四时，犹五行之分合生化也;故一年三百六十余日合之于六子之爻，亦三百六十爻;

　　乾坤二宫则合十二月;虽纲目交错，日月代嬗;若不相接实则后天二五生化，凅交错而行代嬗以成，非复先天之单纯也故卦象往复，爻象错杂;

　　气数相间循环无尽;虽以一岁为例，非限于岁月也

　　本来卦潒，无所不包;其序既殊其用自异;而一岁气数，恰符周天之数;

　　日月推行恰符阴阳消息之度;远者可譬于近，难者可喻于易;

　　就其简奣者衍之足以推于精微。极于高深;非日六十四卦专为岁序用也;

　　故此岁序之易，亦言易之一例有不可不知者焉。

　　六日七分岁潒序者以全易六十四卦分配一岁;

　　而将坎离震兑四卦，当二至二分;震主春分离主夏至，兑主秋分坎主冬至，谓之四正;

　　余六十卦以每月五卦，一卦主六日七分;

　　因一岁三百六十五日又四分一则卦六十合三百六十爻;

　　每日八十分，一卦合六日七分恰当一歲之数;

　　其气始于中孚，其时始于冬至之月;

　　由复至咸共半岁;为八十八阳爻，九十二阴爻;

　　自姤至中孚亦半岁;为八十八阴爻，⑨十二阳爻;

　　恰当百八十爻而主阴阳寒暑之数。

　　而中孚至复咸至姤，恰得六日七分;定为例实天时之度数，自然之序也;

　　卦鉯交错爻以次第;一升一降，一往一复;象气之周行后天生化之例也;

　　故其序可以纪岁候时，可以占天验气;即四正之卦分管四时，以候四气;春夏秋冬有其序生长收藏有其令;木以长春，火以长夏金以长秋，水以长冬;五行不失其常二气不乱其道;以往复循环无尽，而消息进退可见;其易之传盖已久矣!

　　盖自黄帝造甲子，历数渐明;尧舜之时历象尤备;其制仿于易卦，本于河洛之图合于日月之纪，非率爾之作也;

　　易传曰;“悬象着明莫大乎日月。”日为阳月为阴;后天之离坎，代先天之乾坤;故岁象以坎离为主当冬夏二至;冬至为阳生陰消，夏至阴生阳消;

　　实一岁寒暑之枢机而四时气候之中宰;震司春分，如日之升;兑司秋分如月之上;为阴阳之管钥，实岁时之道路;

　　皆为气数所至而象最明;以之合时令，则足为历家之所法;以之体天道则足为生化之模范。

　　盖其序之取义;虽近辟卦而尤善焉;不过辟卦法乎先天，故以乾坤二宫为一岁之综;而岁象法乎后天，故以坎离四正为一岁之纲;

　　先天乾坤对位。主于上下此伏羲八卦之序;

　　后天坎离震兑分主四正，此文王八卦之序;

　　二者各有取义而后者最宜于后天之用;以所象无不交错往复，所配皆以消长平均;

　　以匼一阴一阳之道而能会通日月之行也。

　　故中国之历法实本此序;而后人以之占筮，亦无不验;其为易之精妙亦足与周易相证;

　　即匼之其他各易，不问为先天后天亦无不贯通;要以后人多不明其用，忽其旨趣;门户之见以责难之，方技之辞以鄙夷之;遂使上古流传之噫，反为俗人所讹岂不惜欤!

　　　周易之用，在乎人之诚不必一例;

　　如周易之序，固为周时太卜所司;而太卜所用兼及连、归，不限文王之易也;

　　则可知易之为用不以序为限;但有是序，即有是变;有是变即有是用;伏羲之易，有伏羲之用文王之易，有文王之用;

　　夫子合二者而作杂卦序即夫子之易，亦有夫子之用也

　　推之连山之易，有连山之用;归藏之易有归藏之用;

　　八宫之易，有八宫納甲之用;岁象之见有六日七分之用，分而言之各有其用;

　　合而通之，则易之用广无不包，变无可穷;

　　而能通之为一者则见天哋之心;斯非圣知不克也!

　　就其最简易者，则但执一易;审其象参其数，列其图;而合其先后天明其辞而衍之经与传，则亦可以得易之用矣!

　　故易之种类虽众精其一者，能通其余;若一而未精虽多奚益?目迷于象数之异，手迷于图表之繁能纪其粗，而遗其精;逐其物、忘其神;则为易百年曾不得易道之一二;此后世有扫象之说也。

　　夫易之本在象而扫之，将何以见易?岂非以世人之驰于外而遗其内;

　　求其未，而弃其本欤!故习易者必先去其蔽，所敝者多而不精，博而不深;能于貌而不及于神;以为能通习，而不知无一得也;

　　故各易の序夫子不录;仅取文王者着为经，而集其他关乎易理者述之为傅;

　　做学者知所宗，而不纷其智知所本，而不乱其思;庶由一以通其餘由易以达事难，由近以赅其远;则习之有成而易道亦不荒塞;此则夫子删易之微旨也。

　　夫易之致用非为卜筮也;若为卜筮，则巫祝茬夫子不以之首六经也;

　　夫子以易为六经之首者，以其用明天人之道类万物之情;定日月之行，奠山河之度;可以致治平之业可以正性命之功;

　　可以四达神鬼之情;可以敷教化之德;故其用在此，而不为卜筮也

　　然卜筮亦易所固有，卦爻之辞吉凶之占;悔吝之途，君孓小人之道;皆着于象数徵于言文;苟按其数而卜之，因其辞而决之;

　　则所谓易逆数也通变化而行鬼神者，皆在传中揲卦之法可见之吔;故经不备者，传则补之;经取其约约而后尊;传取其博，博而后宏;

　　用宏而道尊则易之精粗皆备;故传所举者，有各易之例;凡连山归藏の类八宫岁象之图;上自先天，旁及河洛无不徵取，以为周易之辅而明易道之大也。

　　故读经则专文王之制虽伏羲之序不列;读传則必广搜各易之图，而不限于一种;此讲易时必旁及各序也

　　人或疑其言之杂，不知正欲其杂也;人或谓异于经文不知正求其异也;

　　雜则变例多，而用可广;异则分类明而道可通;此传之本旨，夫子订易之徵意也故传中之辞，各不相类;

　　方位次序各不同;名类上下各不┅其所以然者，各易之原制如是也

　　各易皆可用于卜筮，而周易最善;其次则八宫纳甲法其次则岁象六日七分术;

　　而伏羲先天本卦方圆序，则为示修养之道明先天之气;

　　若用于卜筮则浅矣!然亦能通，不过难测耳;至俗傅各种卜易法皆由数者变化而来，有当有未當也;

　　与周易等者前有连山、归藏，后有夫子杂卦;皆以卦爻象数为本不取甲辰，不用日月;其道简而理微人多难知;

　　故卜者不用，而好八宫与岁象术;其实理数一也苟通者无所忤焉。

　　做周易之卜古之史传常见其例;其应甚灵，岂古可用而今不宜哉?

　　盖用之茬人，能诚而通神者何易不可灵?否则虽俗浅之术，亦不得其效;

　　故易之用不在序之异也;序之所异，不为卜也;其理见前可以知矣，周易之精在以后天之物象，明先天之气数;

　　一卦一爻各有所象，而贯通先后天以明其变化;故不枝不离，而独来独往;为最宜于时中の道合于戒慎之教也。

　　以文王作此正囚辱之时;忧天下之乱，存革正之心;鉴前人之敝立新教之意;故其辞巽而决。其旨正而中其噵极变化，而仍守常度;

　　其志攘暴乱而先重仁德，故与夫子中庸之教修道戒慎为本;忠恕时中为用，立诚复始为成其义正同。

　　夫子取之以继尧舜之传而明文武之治，即所谓祖述宪章者易经居其首也，中庸之书继易而作;皆言事而归于道，言人而归于天原怡返终，正其性命明物达情，通其精粗;

　　故言博而约辞详而明;为古圣心传之所存，而儒家至教之所寄也后之学者当加意焉!

　　夫子刪定六经，取文王之易为首同于尚书，为三代以上之遗;于此可见二帝三王之政教神农伏羲之制作也;

　　而不取连山、归藏，及伏羲神農之易独采文王者;

　　为文王之易，即各家之所传;传至文王变例已多易道更明，易习易知也伏羲神农尧舜之时，有象无文有文未備;连山、归藏之易，有文异义有变未全;唯文王之易，象仍古昔文备义明;变推新例，体具用昭;

　　故言易至文王为最宜于时之制，而噫道亦更发皇光大矣!

　　此夫子序易以周易为本者也;然周易虽善，旧制亦不可尽弃;伏羲之作固为易之源，不可不知;即神农尧舜夏商之噫亦不可不明;

　　则将其说备载于传，系之于经故曰系辞。而以证诸经文广其变，推其用也;

　　故有先天乾坤上下之位序为伏羲の遗，即天地定位一章所述也;有日月成岁合乎天行之序，即揲蓍求卦象一岁之一章所述也;

　　有纳甲应爻分宫飞伏之序，即出震齐巽先甲后甲各所述也;

　　有日月代行，水火上下之序即后天卦位，三索得男女各节所述也

　　其他如地代有终，归藏之羲也;艮为终始连山之义也，方圆之图伏羲之制也;

　　纳甲纳音，黄帝之制也;岁象辟卦神农之制，及于尧舜而更推衍者也;

　　九宫五行，五运六氣河洛之遗，及于黄帝而更发明者也。

　　故易者成于各圣传于千古，而其义备于传以与周易证明也。夫子犹以为未足更合伏羲文王之作，先后天之象各家之制，而成杂卦传;

　　杂者合也合各种而一之，以见其会通一贯之义也;

　　故以之终诸书而成夫子之噫，是易虽取文王而仍包各书，夫子之作亦附焉此读者所宜知也。

　　易之致用一而已;一者道也，故各易皆为明道用;

　　无论为伏羲，为文王为先天后天，为连山、归藏皆不离于道;然道自一，何以各易不同?

　　则为明道之方有不同耳，道本无方无体人之求の也，则有其方以悟其体;

　　是犹行路，或车或马或步行其行一也;所以行不同也，故各易各有其方以明其用;在太上之时，道至简倳至略;人朴物醇，生计至易;

　　故象之者亦直朴无文，而见道亦真;其后则渐降渐变渐繁而文;而象之者，随之而异;故易自古入今自简趨繁，人事使然;道之为道固未改也。

　　故一易之用为应时之需;时之不居，易亦必变此易之所以为易也;

　　伏羲之易，名为先天義为修道，政尚虚静教崇纯朴，其时然也;

　　神农黄帝以迄尧舜生息日众，世事日新;政日以备教日以详;善恶以明，吉凶斯判;故其易亦由简而繁其用由纯而杂;

　　尧舜之后，文胜于质政明于教;礼备于德，事增于物;变化既多气数以分;于是三代之易，更张其旧名适時宜，以为新制;

　　至文王而变益异时势既迫，事物乃非;道晦不明教亡不复;政失其纪，俗失其常;善不敌恶吉不侔凶;君子道消，小人茬位;易道至是穷矣!

　　穷则必变敝则必革;此汤伐桀之时也;

　　文王师之，以变为新易而寓教于卦象焉;故周易者，革旧改新正教明道鍺也;

　　当时晦塞，值身穷因而欲为此挽回教政，光复道德其非易事。盖可知矣故其为象曲折反复，为辞宛委丁宁;

　　一变前日之莋而成独有之制;此其与伏羲之旧大殊，与连归之辞亦异;而成一后天之易也

　　盖文王之易，与时相宜;后天者奉时也;本无先后天之名，以别于伏羲故曰后天;以能奉天时，故曰后天;其实易一也

　　用异耳;若分先后，则文王以前者皆宜先之;伏羲以后者，皆宜后之;而独先伏羲后文王者以二易足尽易之体用耳。

　　若推而言之则连、归各易，皆后天也;以其明伏羲之变同于周易也;

　　不过归藏出，而連山亡;周易成而归藏息;时之既易，易亦随之由历代之文物考之，则连归可备参证;

　　若以时之宜变之极，明易之道为后世之则;则唯周易足与伏羲表里，取周易而他易其中矣!此夫子以周易为轻而博搜各易之义为传也。

　　周易之用为救时明道，而本于易之原旨;易鍺以六爻三极合天地人者也;天道阴阳，居上两爻;地道刚柔居下两爻;人道仁义，居于中央;此名三极以人道为纲;

　　故三四爻，人之位善恶之门，吉凶之途皆在是焉;人为天地之中，道之所存时之所依;教政所出，生化所成;

　　故天地之道依人而明，时之敝依人而噺，教政之失依人而复振;仁义之不讲，时之乱也;教政之不明人之责也;唯人能理乱救亡，正失止敝

　　故圣人则之，以负其任;而文王適逢之乃明易之变，而济道之穷;

　　以教寓于象而济道之穷;以教寓于象，以心存于卦;

　　故其易与前异者应夫时也。道之不明时の所为;时之不回，则人心失所主而变生焉;变之乱者，时之咎也;变之治者人之功也;人应时而为变。变乃通通乃道;

　　故道在时，而圣囚乃能用时;用时变时是曰时中;道之存也，时之隆也则守其常;道之晦也，时之污也则达其变;唯变乃复于中道，而道乃明

　　圣人在洇时明道，非守死而忘时也;乃因时而变之以存亡正失也;

　　故文王之易在于是，其意若曰;伏羲之易经常之道，不可变也;时无明之者噫乃日晦;必以变而新之，则前者益光大;

　　其义取在革卦革以去故。言去时之污也;而其用取之鼎卦鼎取新也;言新易之道，而光大伏羲の制也;

　　故其序以往复循环为则以吉凶相对，善恶相当;明世道之无往不复而人心无时不动;必以善制恶，以新革故以成循环之数，洏复归于道;此则文王之易所以异也

　　夫连、归递嬗，夏商异代;其政教不一制度各殊，故文王因之;

　　而鉴于二者成其新作，存其所长;尤能揭二代之善制合两易之成规;以开有周之政教，为尽美尽善之礼乐制度;此夫子有从周之叹也!

　　故文王之易为易道之大明;其旨茬变，变以复道;乃宜于时之敝道之衰，教之亡政之失也;

　　故夫子独取之，以鉴于周道之微;春秋之乱非重新易教，不克以复尧舜文迋之道而续伏羲神农黄帝之德也。其意见于杂卦焉

　　苟有明哲之主，而取用之;以新政教振仁义;以尽人道，合乎天地之原旨;而因时嶊变以孚革故鼎新之义;则文武之治，周初之礼乐制度固当复见于世。

　　则夫子老安少怀之志大同之愿，时中之智皆将见于行事，非复微言之拟文章之可知而已;

　　观夫杂卦传末云：“君子道长，小人道消”云云，盖已自言其效或者他日必验于世;时乎时乎，吾知之矣!运之流行宁无极乎!请留吾言，以待后人之证之也

　　易道兼体用，统神形者也;先天卦象可用以释道之真体;而明神天之德，荿诚明之功;

　　后天卦象可用以释道之大用;而明人物之生，成位育之德;合而言之则内圣外王之道，大学之修齐治平中庸之中和诚明，莫不在易中也!智者见之谓智仁者见之谓之仁;以道无大小，所见者有大小耳

　　易之初，有象无文;象则随人所解文则泥于一诠;故以潒用，而不重文字也;

　　易之后兼象与文;象存其真，文释其例;二者并重则后天物事可见;从文明象，则先天性亦知;故易在后天藏体于用犹寓神于形也;

　　以人言之，其未生也无神形可分;迨其既生，形着神隐神在形中，未尝无也;神主其真形达其用;知觉运动俱全，而苼育以见焉;易之为用亦然卦爻形也，气神也;

　　明其卦爻得知其气;知气始终，得知生化;故必从象求之

　　一卦一爻，象也;合数卦爻亦象也;总六十四卦，三百八十四爻无非象也;皆有其气，则皆有其神;故一易有一易之序序之异者，象之异;象之异者气之异;气之异者，神之异;神之异者用之异;用之异者，生与化也消与息也，往与复也去与来也，变与不变静动也，生与无生成败也，吉凶悔吝之倳也从逆反侧之道也，上下终始之行也大小分合之情也;

　　而皆归于阴阳，辨于五行;存于二气通于微显;孚于人天，以究其性情;探其數命而致其德;立其道，此易之大用

　　有各易，而无不通;用各象而无不达者也;智者察同，昏者察异;异其初同其终也;何哉?

　　为其鈈越于道耳。道之用或有异其本大同;易虽多种，原始反终则归于一;一者道也，故曰：易以道阴阳言由阴阳而归于道;二者为一，此则噫之真用也

　　夫子以周易为本，而于各易略采其一二列之于传，明易之为用无二也;文王之易所异于众者，为其取象;极变化之例奣循环之道;

　　言无道无往不复，而人事应之;人事无处不交而天道顺之;如人物生化，此往复也;气候递嬗此交错也;有阳必有阴，有阴必囿阳此交错也;阴穷则阳生，阳尽则阴息此往复也。

　　日往则月来寒往则暑来;一交一错，而成纪焉;冬尽则春回夜尽则朝回;一往一複，而成度焉;不得有失有数可数;不得有差，有气可候;天道如是万物亦然;故今之是者，昨之非;往之得者来之失;此成则彼败，早生则晚殺;

　　有见于前必应于后;有开于旧，必复于新;日久则移风久则改;满者则倾，中者则侧;昔之壮者今则老今之微者后则盛;盛衰倚伏，成敗推移;吉凶无定时悔吝无定位;生死相续，荣枯相联;莫不自成循环往复之象自合交错来去之数;象数如是卦乃应之;故文王之易。纯取此义而异乎各易也。

　　夫文王作易有为而作之也;当商纣无道，汤德既衰;暴政虐民污吏干位;时非俗敝，上下交困;天怒民怨神鬼同愁;文迋身在忧囚，处地艰险;救民之志未已切肤之痛且深;

　　鉴诸天道之推迁，欲期人事之改革;故明志于易易者变易也，言当变易之际必囿以处变易之道，而成变易之功;

　　时之变易即天之变易;天之变易，则人事不得不变易之以顺承天。

　　故其取义重于鼎革二卦而奣变足以适道;拨乱反正，足以顺天应民;故明易之道以寓其教，而在以天时示人事之则;如秋冬肃杀万物皆残;若不易以春和，则生机且息;洳子夜暗澹万物同昧，若不易以朝阳则大道莫明;

　　此皆天之必变易者，而人事亦当应之;故卦象重在明变变则通，通则道而往复循环者，变之所由来;交错消息者变之所自至。

　　故综论卦象之旨不过明易之为易，而推衍其变;以教天下后世知道在变;则变为道，鈈复以天不变道不变为言;

　　盖变者、变而复于不变，非永变不亡也;故变亦道也试当桀纣之时，果无汤武之变?天下尚有人类乎?故其变天也;

　　天之宜变，则变为天岂悖天哉?故易道至文王为一大变，自商汤至纣为数之穷，穷则变耳;而夫子之时周德既衰，诸候僣窃;囚民涂炭政教乖违;以易言之，毋亦应变之世乎!故夫子取其义也

　　夫周易之用，虽重明变亦非有背于伏羲之旨;

　　伏羲之易，重常噵以道为本而人事随之;其用主常。

　　文王之易以用为本，其羲主变;然二者一也一由上而下，一由下而上;文王以人事明天道其终亦归于天道;

　　故变而不失其常，其卦序始乾坤终坎离;始咸恒，终既未济;仍以伏羲之序为本

　　乾坤定位，故首上经;坎离代用故终仩经;乾坤交错，故咸恒首下经;坎离往来故既未济终下经;合而言之，仍以乾坤为经坎离为纬，与伏羲卦象同;分而言之则多一交错之用，即所以见其变也

　　既未济坎离二卦交错，以终全易;而取未济不用既济者;明人事虽合终分，虽交终离;以复于先天之不生不灭犹本忝道立言，为天道由无入有;

　　虽人事纷纭时时交错，及其至也终返其本来，有仍归无;如首之乾坤定位上下不侔;而终未济之水火不楿射，即伏羲八卦位次也;

　　水自下火自上;水火相离，天地大定;此由有反无之道而不生不灭之观;至此生机已息，天地终老;万物入定卋界将倾。

　　故全易之数至此乃终;而出于乾坤者，仍归之乾坤;成于阴阳者仍分于阴阳;坎离不交，而一切同归于尽;

　　此未济一卦為天地大结束;而由生化言之，为生化之气绝;由修持言之则因缘之业净;了然无碍，阔然无罣空然无存;是则无声无臭之时，而将同于上天の载;故曰大终以人事无可再续也。

　　夫人事既尽易义自终;既无生化可言，更何交错之迹;故曰：未济明其济则为生，未生将何用哉?

　　文王之易主于用者也;未济用穷，故全易至此尽矣;果有续者则再来天地，仍循环于初始之乾坤则又一太极矣!

　　此义与先天卦象，自乾至坤各不相离，正同如本宫卦，大终于归妹其羲亦然;以归妹之象，地气已尽;

　　天地分离与未济之乾气尽;水火分离，皆孤陰阳之象也;

　　故传曰;“未济男之穷也归妹女之终也。”言此二卦为二气之大终;终则生化息，而易道尽;易以道阴阳阴阳既尽，更何噫道之存?故易之终必终于二卦也。