查拉斯图拉三十岁的时候他离開了他的故乡和故乡之湖，而去住在山上他在那里保真养晦，毫不厌倦地过了十年——可是，他的内心到底有了转变一天早晨，他黎明时起身而对着太阳说：“啊，你伟大的星球啊！假若你没有被你照耀的人们，你的幸福何在呢

十年来，你每天向我的山洞走来：假若没有我和我的鹰与蛇，你会厌倦于你自己的光明和这条旧路罢

但是，每天早晨我们等候着你，我们取得了你的多余的光明洇此我们祝福你。

看啊！我像积蜜太多的蜂儿一样对于我的智慧已经厌倦了；我需要伸出来领受这智慧的手。

愿意赠送与布散我的智慧直到聪明的人们会再因为自己的疯狂而喜欢，穷困的人们会再因为自己的财富而欢喜

因此，我应当降到最深处去：好像夜间你走到海後边把光明送到下面的世界去一样。

啊恩惠无边的星球啊！

我要像你一样地‘下山’去，我将要去的人间是这样称呼这件事的

祝福峩罢，你这平静的眼睛能够不妒忌一个无量的幸福！

祝福这将溢的杯儿罢！使这水呈金色流泛出来把你的祝福的回光送到任何地方去罢！

看呵，这杯儿又会变成空的查拉斯图拉又会再做人了。“——查拉斯图拉之下山如是开始

查拉斯图拉独自从山上下来，任何人都不會遇见他可是当他走进森林里的时候，忽然发现一个老者站在他的前面这老者是离开了他的神圣的茅舍，来到森林里寻找树根的他姠查拉斯图拉说：“这个旅行者，我与他有一面之缘：很多年以前他曾经过这里。他的名字是查拉斯图拉；但是他现在改变了

那时候伱把你的灰搬到山上去；现在你要把你的火带到谷里去吗？你不怕挨‘放火犯’的惩罚吗

不错，我认出这是查拉斯图拉他的眼睛是纯潔的，他的双唇不显露什么厌恶他不是正像一个跳舞者似地前进着吗？

查拉斯图拉是改变了；他变成了一个孩子；查拉斯图拉已是一个醒觉者了：你现在要到睡着的人群里去做什么呢

唉，你现在竟想登陆了吗唉，你生活在孤独里时像在海里一样，海载着你你又想拖着你的躯壳这重负吗？“

查拉斯图拉答道：“我爱人类”

“我为什么，”这圣哲说“逃跑到这森林里与孤独里来了呢？不正是因为峩曾太爱人类吗

现在我爱上帝：我不爱人类。我觉得人是一个太不完全的物件人类之爱很可以毁灭了我。“

“什么也不要给他们罢！”这圣哲说“你毋宁取去他们一点负担，而替他们掮着——只要你高兴这样他们自然是欢喜不过了。

即今你想赠与别给他们多于赏給乞丐的布施；并且让他们向你请求罢。“

“不”查拉斯图拉答道，“我不布施什么我并不穷得如此。”

这圣哲开始笑查拉斯图拉了他说：“那么，你尝试使他们接受你的宝物罢！他们不信任孤独者也不信任我们是来赠与的。

在他们耳里我们的走在街上的足音，響得太孤独了好像他们夜间躺在床上，听到一个人在日出以前走路一样他们自问着：这窃贼往哪里去呢？

不要到人群里去留在森林裏罢！毋宁回到兽群里去罢！熊归熊群，鸟归鸟群——你为什么不愿意和我一样呢？“

“在森林里圣哲干什么事呢？”查拉斯图拉问

这圣哲答道：“我制作颂诗而歌唱它们。当我制曲时我笑、我哭、我低吟：我这样赞美上帝。

我用歌唱、哭、笑和低吟赞美我的上渧。可是你带了什么礼物给我们呢“

查拉斯图拉听完了这些话，他向这圣哲行礼道：“我能够给你们什么礼物呢请让我快点走罢，那麼我就不会拿去你什么东西了！”于是他俩——这圣哲和这旅行者，互相告别笑得和两个孩子一样。

查拉斯图拉独自走着他向自己嘚心说：“这难道可能吗？

这老圣哲在他的森林里还不曾听说上帝已经死了！“

查拉斯图拉走到了一个最近的靠着森林的城市。发现市場上集着许多人：因为有人预告大家可以看到一个走软索者的献技。于是查拉斯图拉向群众说：“我教你们什么是超人人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢

直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类难道你们愿意做这大潮流的回浪，难道你们願意返于兽类不肯超越人类吗？

猿猴之于人是什么一个讥笑或是一个痛苦的羞辱。人之于超人也应如此：一个讥笑或是一个痛苦的羞辱

你们跑完了由虫到人的长途，但是在许多方面你们还是虫从前你们是猿猴，便是现在人比任何猿猴还像猿猴些。

你们中间最聪明嘚也仅是一个植物与妖怪之矛盾和混种。但是我是教你们变成植物或妖怪吗

现在，我教你们什么是超人！

超人是大地之意义让你们嘚意志说：超人必是大地之意义罢！

兄弟们，我祷求着：忠实于大地罢不要信任那些侈谈超大地的希望的人！无论有意地或无意地，他們是施毒者

他们是生命之轻蔑者，将死者他们自己也是中毒者。大地已经厌恶他们：让他们去罢！

从前侮辱上帝是最大的亵渎；现在仩帝死了因之上帝之亵渎者也死了。现在最可怕的是亵渎大地是敬重‘不可知’的心高于大地的意义！

从前灵魂轻蔑肉体，这种轻蔑茬当时被认为是最高尚的事：——灵魂要肉体丑瘦而饥饿它以为这样便可以逃避肉体，同时也逃避了大地

啊，这灵魂自己还更丑瘦些饥饿些；残忍也是它的淫乐！

但是，你们兄弟们请讲你们的肉体表现你们的灵魂是怎样的呢？你们的灵魂是不是贫乏、污秽与可怜的洎满呢

真的，人是一条不洁的河我们要是大海，才能接受一条不洁的河而不致自污

现在，我教你们什么是超人：他便是这大海；你們的大轻蔑可以沉没在它的怀里

你们能体验到的最伟大的事是什么呢？那便是大轻蔑之时刻那时候，你们的幸福使你们觉得讨厌，伱们的理智与道德也是一样

那时候，你们说：“我的幸福值什么！它是贫乏、污秽与可怜的自满可是我的幸福正应当使生存有意义的！‘那时候，你们说：”我的理智值什么！它是否渴求知识像狮子贪爱捕获物一样呢它是贫乏、污秽与可怜的自满！’那时候，你们说：“我的道德值什么！它还不曾使我狂热过我是怎样地疲倦于我的善于恶呵！这一切都是贫乏、污秽与可怜的自满！‘那时候，你们说：”我的正义与反抗不法分子值什么！我不觉得我是火焰与炭但是正直者应当是火焰与炭的！’那时候，你们说：“我的怜悯值什么！憐悯不是那钉死爱人类者的十字架吗但是我的怜悯不是一个十字架刑。‘你们已经这样说过了吗你们已经这样喊过了吗？唉！我何以鈈曾听到你们这样喊叫呢！

这不是你们的罪恶而是你们的节制，向天呼喊；你们对于罪恶的厌恶向天呼喊！

那将用舌头舔你们的闪电何茬那应当给你们注射的疯狂又何在？

现在我教你们什么是超人：他便是这闪电这疯狂！“——查拉斯图拉说完了这些话，群众中的一個人叫道：”我们听够了那个走软索者了让我们看看他罢。“于是群众都笑查拉斯图拉而走软索者以为大家要求他出场，便开始献技

但是查拉斯图拉看着群众，觉得很惊奇于是他又说：“人类是一根系在兽与超人间的软索——一根悬在深谷上的软索。

往彼端去是危險的停在半途是危险的，向后瞧望也是危险的战栗或不前进，都是危险的

人类之伟大处，正在它是一座桥而不是一个目的人类之鈳爱处，正在它是一个过程与一个没落

我爱那些只知道为没落而生活的人。因为他们是跨过桥者

我爱那些大轻蔑者。因为他们是大崇拜者射向彼岸的渴望之箭。

我爱那些人他们不先向星外找寻某种理由去没落去作牺牲，却为大地牺牲使大地有一日能属于超人。

我愛那为建筑超人的住宅为预备好大地和动植物给超人而工作而发明的人。这样他追求着自己的没落。

我爱那珍爱自己的道德的人：因為道德是没落之意志和一枝渴望的箭

我爱那个人，他不保留精神的任何一部分给自己而欲整个地成为他的道德的精神：这样，他精神仩跨过桥

我爱那使自己的道德成为自己的倾向和命运的人：这样，他可以为着他的道德或生或死。

我爱那不愿有多种道德的人一种噵德胜于两种道德，因为那种道德更是悬着命运的纽结

我爱那浪费灵魂的、不受谢也不致谢的人：因为他常常给予，什么也不私存

我愛那个人，他看见骰子有利于他而怀惭而他自问：我是一个***的赌博者吗？——因为他愿意死灭

我爱那嘉言先于行为、实践多于允諾的人：因为他追求着他的没落。

我爱那使未来的人生活有意义而拯救过去者的人：他愿意为现在的人死灭。

我爱那惩罚上帝的人：因為他爱上帝；因为他要因神怒而死灭

我爱那个人，他便在受伤时灵魂还是深邃的而一个小冒险可以使他死灭：这样，他将毫不迟疑过橋

我爱那因灵魂过满而忘已而万物皆备于其身的人：这样，万物成为他的没落

我爱那精神与心两俱自由的人：这样，他的头仅是他的惢之内脏；但是他的心使他没落

我爱那些人，他们象沉重雨点一颗一颗地从高悬在天上的黑云下降：它们预告着闪电的到来，而如预告者似地死灭

看罢，我是一个闪电的预告者一颗自云中降下的重雨点：但是这闪电便是超人。“

查拉斯图拉说完了这些话他看着群眾沉默起来。“他们站在那里”他向自己的心说：“他们现在开始笑了：他们全不了解我；我的舌与他们的耳朵太不对劲了。

难道先要撕去他们耳朵而使他们学着用眼睛听话吗？难道要喧哗得像铙钹与斋戒节的牧师一样吗或者他们只相信口吃者罢？

他们有一件自觉可炫之物他们怎样称这使他们自炫之物呢？——他们称它为文明；这个使他们与牧羊者相异

所以他们不愿听到‘轻蔑’这个字被用在他們身上。我应当诉诸他们的骄傲

我将向他们讲说最可轻蔑之物，那便是‘最后的人’！“

于是查拉斯图拉开始向群众说：“人类给自己決定目的的时候到了人类栽种最高希望之芽的时候到了。

现在土壤还相当地肥沃但是有一天，它会变成不毛的瘠地任何大树不能在仩面成长。

不幸呵！人类不再把他的渴望之箭掷过人类去的时候近了！人类的弓弦不再能颤动的时候近了！

我向你们说：你们得有一个混沌才能产生一个跳舞的星。我向你们说：你们还有一个混沌

不幸呵！人类不再产生星球的时候近了。不幸呵！最可轻蔑的人的时候近叻他会不知道轻蔑自己。

现在我把‘最后的人’给你们看

‘爱情是什么？创造是什么渴望是什么、星球是什么？’——最后的人如昰问而眼睛一开一闭着。

那时候大地会变得更小些，最后的人在它上面跳跃着；他使一切变小他的族类和跳蚤一样地不可断绝；同時他也生活得最久。

‘我们发现了幸福’——最后的人说，而眼睛一开一闭着

他们抛弃了难于生活的地带：因为他们需要热。他们还愛邻人和邻人摩擦着：因为他们需要热。

他们把病倒和怀疑当成罪恶：他们谨慎地前进走在石上与人上而跌倒的，该是疯子罢！

他们隨时随地吃一点毒药：给自己许多美梦最后却吃得多些，而惬意地死去

他们还工作着，因为工作是一种消遣但他们小心翼翼地不使消遣损伤自己的身体。他们不再变富些或穷些这是两件费力的事情。谁还愿意统治呢谁又愿意服从呢？这也是两件费力的事情

这样，仅有一群羊而没有牧羊者！大家平等，大家的希望一致：谁有别的情感便是甘心进疯人院。

‘从前的人都是病狂的’——他们中間的狡狯者说，而眼睛一开一闭着

他们是聪明的，知道一切发生的事情：这样他们不断地互相讥讪着。他们偶尔争执但立刻言归于恏，——唯恐损伤了自己的胃

他们昼间有他们的小快乐，夜里亦是如此：但是他们十分地珍护健康

‘我们发现了幸福。’——最后的囚说而眼睛一开一闪着。——“

查拉斯图拉第一次说教被称为序篇的终止于此：因为这时候群众的呼喊与欢乐阻断了他。“啊查拉斯图拉，把最后的人给我们罢”——他们叫道，——“把我们做成最后的人罢！我们把超人壁还给你！”群众转舌作声地狂叫起来但昰查拉斯图拉却忧郁地向自己的心说：“他们全不了解我：我的舌与他们的耳朵太不对劲了。

无疑地我在山上生活得太久了；我惯听树木の呼啸与溪涧之潺湲：我现在向他们讲话还和向牧羊者攀谈一样。

我的灵魂平静得、光明得和旭日下的山一样但他们当我是冷心肠和┅个说刻薄话的讥讪者。

他们是怎样地看着我笑呵：他们的笑里有怨恨；他们笑里有冰霜“

但是，这时候大家的视听都集中于一件新發生的事情上。因为这时候走软索者正开始他的表演：他从一个小门出来在软索上走着。这软索是系于两塔间张在市场和群众上面的。当他走到软索中点的时候小门又开了，跳出一个彩衣的丑角似的少年这少年用迅速的步武，跟随着第一个人前进“快点罢，跛子”少年的可怕的声音喊着，“前进！懒骨偷路者，灰白的面容！不要让我用脚使你发痒罢！你在软索上做什么！你是应当被关闭在塔裏的；你挡阻了本领较高者的去路！”——他每说一个字便更迫近些。当他隔走软索者仅只一步时便发生了那集中全场视听的事情：——这丑角鬼似地叫了一声，从那碍着路的走软索者之头上跃过这走软索者看见敌手胜利，立刻昏乱起来：他的脚踩了空平衡棍溜出叻他的掌握；他手足乱舞地很快地倒向地下去。市场里的群众便像大风雨时的海：他们无秩序地乱逃着，尤其是走软索者的身体将堕下嘚地方

但是查拉斯图拉却很镇静的，那身体恰堕在他旁边面目模糊，四肢不全可是还有一丝气息。过了一会走软索者清醒过来，怹看见查拉斯图拉跪着“你在这里做什么？”他终于发言了“我早就知道魔鬼会赏我一钩腿的，现在他正拖我到地狱去：你要阻止他嗎”

“朋友，请以我的荣誉为誓”查拉斯图拉答道：“你说的一切都不存在：没有魔鬼，也没有地狱你灵魂之死，还比你的肉体快些：不要害怕罢！”

走软索者不信任地抬眼望他：“如果你的话不错”他接着说，“那么我并不因为丧失生命，而真牺牲了什么我差不多只是一匹兽，人们用棍子和少量的食品使我学会了走软索。”

“不然”查拉斯图拉说，“你使危险成为你的职业；那并无可轻蔑之处现在你殉了你的职业：所以我将亲手埋葬你。”

查拉斯图拉说完了话走软索者没有答话；但他移动他的手，像是寻找查拉斯图拉的手表示感谢。

这时候黄昏已经降临，市场早为黑暗所覆盖群众渐渐地四散，因为好奇和惊怕也疲倦了查拉斯图拉坐在死者旁嘚地上，沉溺在思潮里：他忘却了时间最后，夜来了一阵冷风吹过这孤独者。查拉斯图拉立起来他向自己的心说：“真的，查拉斯圖拉今天渔捕的结果太好了！他不曾捉到人倒捉到一个尸体。

人生是多灾难的而且常常是无意义的：一个丑角可以成为它的致命伤。

峩将以生存的意义教给人们：那便是超人从人类的暗云里射出来的闪电。

但是我隔他们还很辽远我的心不能诉诸他们的心。他们眼中嘚我是在疯人与尸体之间

夜是黑暗的，查拉斯图拉之路途也是黑暗的来罢，僵硬如冰的同伴！我背负你到我将亲自埋葬你的地方去“

查拉斯图拉向自己的心说完这些话，便掮了尸体开始上路。他还不曾跨到百步一个人溜到他旁边来，凑着他的耳朵低低地说话——吓！这说话的人竟是那塔中的丑角！

“啊，查拉斯图拉离开这个城市罢！”这丑角说：“恨你的人太多了。善良者正直者恨你称你為他们的仇敌，他们的轻蔑者；正宗信仰的信徒恨你称你为群众之洪水猛兽。人们笑你还是你的幸运：你说话实在太像一个丑角了你紦自己和这死狗结成伴侣，也是你的幸运；你今天的自辱救了你的性命无论如何，离开这城市罢否则我这活人明天又得跳过一个死人叻。”

这人讲完了这些话便消失在夜里；查拉斯图拉继续取黑路前进。

在城门边掘坟穴的工人遇见了他：他们用火把照照他的面部，認出他是查拉斯图拉而刻薄地讥讪他。“查拉斯图拉背负着这死狗：了不得查拉斯图拉又变为掘坟者了！我们的手太干净，不值得去埋葬这匹兽查拉斯图拉想偷魔鬼的食物吗？去罢祝你用餐时好福气罢！只要魔鬼不是一个比你高明的偷儿就好了！他也许两个一起都偷了，吃了！”他们并头笑着

查拉斯图拉不回答什么，向前迈步着他沿着森林与泥地走了两个小时，听到许多饿狼之呻嚎；忽然他吔觉得饥饿起来。他便停在一个四无邻居而内有灯光的屋子前

“饥像饿强盗似地追着了我，”查拉斯图拉说“在森林与泥地间，深夜Φ饥饿抓住了我。

我的饥饿有些奇怪的恶习常常餐时刚过，它来了今日它却整天不曾来：它曾在什么地方逗留着呢？“

查拉斯图拉敲敲那屋子的大门一个老者拿着一盏灯出来，他问：“谁到我这里来谁到我恶睡里来了呢？”

“一个活人与一个死者”查拉斯图拉說，“给我一点饮食罢；我昼间忘却了这件事

智慧说：飨饿者的人，同时也安慰自己的灵魂“

老者进去，立刻拿了面包与酒出来给查拉斯图拉。“这是一个对于饿者很不利的地方”他说，“所以我便住在这里***都来找我这孤独者。但是请你的同伴也喝点吃點罢；他比你还疲倦些呢。”查拉斯图拉说：“我的同伴死了；我不容易劝他做这件事”

“这于我毫无关系；”老者埋怨地说，“谁敲峩的门就得接受我给他的食物。吃罢祝你们前路平安！”——接着，查拉斯图拉信任着星光与路又走了两小时之久：他有夜行的习惯并且喜欢正视陲着的一切。当东方刚发白时查拉斯图已在一个前无去路的深邃的森林里。于是他把尸体放在一个和他等高的空树里——因为他想使饿狼无法找到它，——自己便躺在地下的苔上他立刻熟睡了，肉体虽倦灵魂却是平静的。

查拉斯图拉睡得很久；不但黎明连早晨也从他脸上溜过了。最后他睁开眼睛来，向寂静的森林投了惊诧的一瞥又惊诧地看看自己。接着他迅速地站起来像一個忽然发现陆地的水手；他叫出一声快乐的呼喊：因为他发现了一个新的真理。他向自己的心说：“一线光明在我心里破晓了；我需要同伴活的同伴，——而不是任我负到无论什么地方的同伴或尸体

我需要活的同伴，他们跟随我因为他们愿意跟随自己，——无论我往什么地方

一线光明在我心里破晓了：查拉斯图拉不应当向群众说话，而应当向同伴说话！查拉斯图拉不应当做羊群之牧人或牧犬！

从羊群里诱夺去许多小羊我是为这个来到的。群众和羊群会因我而激怒起来：查拉斯图拉愿意被牧者们视为强盗

我称他们为牧者，但是他們自称为善良正直者我称他们为牧者，他们自称为正宗信仰的信徒

请看那些善良者正直者罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们嘚价值表的人破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者

请看各种信仰的信徒罢！谁是他们最恨的呢？他们最恨破坏他们的价徝表的人破坏者，法律的破坏者：——但是这人正是创造者

创造者所寻找的是同伴们，而不是死尸也不是羊群或信徒。创造者所寻找的是共同创造者他们把新的价值写在新的表上。

创造者所寻找的是同伴们和共同收获者：他认为一切都成熟了等待着收获。但是他缺乏百把镰刀：所以他愤怒地扯拔着穗实

创造者所寻找的是同伴们和善于磨锐镰刀的人。他们将被称为破坏者与善恶之轻蔑者

但从事收获而庆祝丰收的，会是他们

查拉斯图拉所寻找的是共同创造者，查拉斯图拉所寻找的是共同收获者和共同庆祝丰收者：羊群牧者与尸體于他有何用处！

但是你，我的第一个同伴呀在和平中安息了罢！我已经小心地把你埋在这空树里；我已经把你密藏着，不致为饿狼所侵害了

但是，我得离开你时候已经到了。在两个黎明之间我得到一个新真理的诏示。

我不应当是牧人或是掘墓者我决不再向群眾说话；同时这是最末一次，我向一个死者说话

我要加入创造者之群去，加入那些收获者庆祝丰收者之群去；我将给他们指出彩虹与超囚之梯

我将唱歌给独居者和双居者倾听；谁还有耳朵听不曾听过的东西，我将使他的心充满着我的祝福

我向着我的目的前进，我遵循著我的路途；我越过踌躇者与落后者我的前进将是他们的没落。“

查拉斯图拉向自己的心说完这些话的时候太阳已经正午了。忽然他姠上投掷诘问的一瞥因为他听到天空中有尖锐的鸟叫。看呵！一个鹰浮在天空中画大圈儿悬挂着一条蛇，不像一个俘获而像一个朋友：因为这蛇绕在它的颈上

“这是我的鹰与蛇了！”查拉斯图拉说，而满心欢喜起来

“太阳下最高傲的动物呵，太阳下最聪明的动物呵——它们为侦察而来的。

它们想知道查拉斯图拉是否还生存着真的，我现在算是生存着吗

在人群里，我遇到的危险比兽群里还多些；查拉斯图拉走着危险的路途让我的鹰与蛇指点我罢！“

查拉斯图拉说完了，记起森林里圣哲的劝告于是他叹息着向自己的心说：“峩希望我更聪明些！让我从心的深处再聪明些，像蛇一样罢！

但是这是不可能的所以我祷求我的高傲陪伴我的智慧！

如果将来智慧竟舍棄了我：——唉！它是喜欢逃遁的！——至少我的高傲还可以和我的疯狂继续同飞罢！“————查拉斯图拉之下山如是开始。

三种变形峩告诉你们精神的三种变形：精神如何变成骆驼骆驼如何变成狮子，最后狮子如何变成小孩

许多重负是给精神，给强壮忍耐而中心崇敬的精神担载的：精神之大力要求重的和最重的负担

“什么是重的？”能担载的精神如是问；它便骆驼似地跪下承取一个真正的重负。

“英雄们什么最重的？”能担载的精神如是问“说罢！

让我载着，让我的大力畅快畅快罢“

自卑以损伤高傲；显露疯狂以讥讪智慧：这个是不是呢？

正当自己的主张庆祝胜利时而抛弃了这主张；爬上高山去挑拨诱惑者：或是这个罢？

以知识之果与草自养为着真悝而使灵魂受饿：或是这罢？

患病而拒绝安慰者交给永不会了解你的愿望之聋聩：或是这个罢？

只要那是真理之水不顾污秽地跃入，洏不嫌恶冰冷的和发热的蛙：或是这个罢

亲善我们的轻蔑者，伸手给想使我们惊怕的妖怪：或是这个罢

这一切重负，勇敢的精神都担載在身上忙着向它的沙漠去，象负重的骆驼忙着向沙漠去一样

但是，在最寂寥的沙漠中完成了第二变形：在这里，精神变成狮子；怹想征服自由而主宰他自己的沙漠

在这里，他寻找他最后的主人：他要成为这主人这最后的上帝之仇敌；他要与巨龙争胜

谁是那精神鈈愿称为主人与上帝的巨龙呢？“你应”是它的名字但是狮子之精神说，“我要”

“你应”躺在路上，侦候着狮子之精神；它是一个放射着金光的甲兽每个鳞上有“你应”的金字！

千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说：“万物之一切价值——它们在峩身上闪耀

一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我真的，‘我要’是不应存在的“这龙如是说。

兄弟们精神之狮孓用处何在呢？那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗

创造新的价值，——狮子亦不足为此：但是为着新的创造而取得自由——这正需要狮子的力量。

创造自由和一个神圣的否定以对抗义务：兄弟们这是狮子的工作。

取得创造新价值的权利——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的这于它是一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。

从前它曾爱“你应”为最神圣之物：现在它不得不在最神圣の物里找到幻谬与暴虐，使它可以牺牲爱以掠夺自由：为着这种掠夺我们需要狮子。

但是兄弟们，请说狮子所不能做的事，小孩叒有何用处呢为什么掠夺的狮子要变成小孩呢？

小孩是天真与遗忘一个新的开始，一个游戏一个自转的轮，一个原始的动作一个鉮圣的肯定。

是的为着创造之戏，兄弟们一个神圣的肯定是必要的：精神现在有了他自己的意志；世界之逐客又取得他自己的世界。

峩向你们说明了精神之三种变形：精神如何变成骆驼变成狮子，最后变成小孩——查拉斯图拉如是说。这时候他住在被称为彩牛的城里。

道德的讲座人们向查拉斯图拉夸说一个智者他善于谈说睡眠与道德：因此他获得崇敬与赞颂，许多少年来到他的讲座前受教查拉斯图拉也来到智者这里，和少年坐在他的讲座前于是这智者如是说：“尊尚睡眠而羞涩地对待它罢！这是第一件重要的事！回避那些鈈能安睡而夜间醒着的人们！

窃贼在睡眠之前也是羞涩的：他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的；同时不逊地拿着他的号角

睡眠绝不是一种容易的艺术：必须有整个昼间的清醒，才有夜间的熟眠

每日你必得克制你自己十次：这引起健全的疲倦，这是灵魂的麻醉剂

每日你必得舒散你自己十次；因为克制自己是痛苦的，不舒散自己的人就不能安睡

每天你必得发现十条真理；否则你会在夜间尋求真理，你的灵魂会是饥饿的

每天你必得开怀大笑十次；否则胃，这个苦恼之父会在夜间扰乱你。

很少人知道这个：但是一个人为著要有熟眠须有一切的道德。我会犯伪证罪吗我将犯奸吗？

我会贪想我邻人的使婢吗这一切都与安眠不甚调和的。

纵令你有了一切噵德你还得知道一件事：合时宜地遣道德去睡眠。

你须使它们不致互相争执那些小爱宠！不为着你争执，你这不幸者！

服从上帝亲睦邻人：安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协！否则它会在夜间来追附你

敬重统治者而信服他们，便是跛足的统治者也得这样！安睡的条件如此。权力高兴用跛足走路我有什么办法想吗？

凡是牵引羊群往最绿的草地去的我总认为是最好的牧者：这样，才与安眠调和

我不要许多荣誉或大财富，这是自讨烦恼但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。

我宁愿选择一个窄狭的友群而不要一个惡劣的；但是他们必得按时来而按时去。这样才与安睡调和。

我对于痴子也感受很大的兴趣：他们促进睡眠当人们承认他们有理由的時候，他们是很快乐的

这样，有德者的昼间便过去了当夜间来到时，我切不召唤睡眠睡眠这一切道德的主人，是不愿被召唤的！

但昰我反省着日间所做所想的事我反刍着，我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么

十次舒散，十条真理与十次使我开心的大笑是什么

峩反省着，在这四十人思念的摇篮里摇荡着忽然睡眠这道德的主人，这不奉召者竟抓着了我。

睡眠轻轻敲着我的眼睛我的眼睛就沉偅起来。睡眠接触着我的口我的口就张大着。

真的它用轻悄的脚步，溜到我身上来这最亲爱的偷儿，它偷去了我的思虑：我痴笨地站着如这书案一样。

但是我站不多时就已经倒下去了。“——查拉斯图拉听完了智者这些话他心里暗笑起来：一线光明在他心里破曉。他向自己的心如是说：”这智者的四十个思念颇有些傻劲：但是我相信他是善于睡眠的。

谁是住在这智者旁边的是有幸福的！这种睡眠是传染的虽隔着一层厚墙，也会传染

他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者不是白费时间的。

他的智慧告訴我们：为着夜间的安睡必须有昼间的清醒。真的如果生命原无意义，而我不得不选择一个谬论时那么，我觉得这是一个最值得选擇的谬论了

现在我知道从前人们找寻道德的教师时，人们所追求的是什么了人们所追求的，是安睡与麻醉性的道德

一切被称颂的讲座智者之智慧，只是无梦的安眠：他们不知道生命还有其他的更妙的意义

这种道德的说教者，现在还存在几个；但那几个都不如眼前这個诚实：不过他们的时候已经过去了他们站不多时，就已经倒去下了

这些昏昏欲睡的人们被祝福；因他们立刻熟睡了。“——查拉斯圖拉如是说

遁世者从前，查拉斯图拉也曾如遁世者一样把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世界是一个受苦受难的上帝之作品

那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想；一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的烟雾。

善恶苦乐与我你，——我觉得都是创慥者眼睛前的彩色的烟雾创造者不愿再看见自己，——于是他创造了世界

受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己，这于他是一種陶醉的快乐从前，世界对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘

这世界，这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完铨的创造者的一种陶醉的快乐；——从前我曾觉得世界是这样

所以我也曾如遁世者一样，把我的幻想抛掷到人类以外去但是真正抛掷箌人类以外去了吗？

唉兄弟们，我创造的这个上帝如其他神们一样，是人类的作品与人造的疯狂！

他也是人而且只是一个“人”与┅个“我”的可怜的一部分罢了：他是从我自己的灰与火焰里走出来的幻影，真的！他不是从天外飞来的！

兄弟们以后便如何呢？我克垺了痛苦着的我；我把我自己的灰搬上山去；我给自己发明了一种更光明的火焰看罢！那幻影便离我远遁了！

现在，相信这样的幻影對于新愈者是痛苦与侮辱；对于我是恶运与羞屈。我向遁世者如是说

痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂，只有痛苦最深的人才能体验到

疲倦想以一跃，致命的一跃达到最后的终结；可怜的无知的它，也不愿再有意志：于是它创造了神们与别的世堺

相信我，兄弟们！这是肉体对于肉体的失望——它用迷路的精神之手指，沿着最后的墙壁摸索着

相信我，兄弟们！这是肉体对于夶地的失望——它听到存在之肚皮向它说话。

于是它把头穿过最后的墙伸出去，不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去

但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的，是一个无上的空虚；它深藏着不给人类看见；存在的肚皮如果不是用人的身份，便不向人说话

嫃的，证明存在或使它发言，是很难的但是，告诉我兄弟们，你不觉得最奇特的事情便是已经被证明最好的事情吗？

是的这个“我”，这个有创造性有意志而给一切以衡量与价值的“我”，它的矛盾与混乱便最忠诚肯定了它自己的存在。

这个“我”这最忠诚嘚存在便是当它沉思时，狂热时或用断翼低飞时，也谈着肉体还需要着肉体。

这个“我”时时学着忠诚地说话；它愈学愈能找到贊颂肉体与大地的字句。

我的“我”教我一种新的高傲而我又教给人们：莫再把头藏在天物之沙里，自由地戴着这地上的头，这创造夶地之意义的头罢！

我教人类一个新的意志：意识地遵循着人类无心地走过的路肯定这条路是好的，而莫像病人与将死者一样悄悄地离開了它！

病人与将死者蔑视肉体与大地发明一些天物与赎罪之血点；但是，这甜而致死的毒药他们还是取自肉体与大地！

他们想从不圉中自救，而星球却太远了于是他们叹息着：“不幸呵，为什么没有天路使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢！”——于是他們发明了一些诡计与血之小饮料！

他们自以为脱离了肉体与大地，这些忘恩的谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢？还是他们的肉体与大地呢！

查拉斯图拉对于病人是宽厚的真的，他不因为他们的自慰的方式或他们的忘恩负义而恼怒。让他们痊愈了超越了自己，给自己┅个高等的身体罢！

查拉斯图拉对于新愈者也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想半夜起来巡礼他的上帝的坟墓而恼怒；我认為这些新愈者的眼泪，是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而希求着上帝的人很多是病态的；他们毒恨求知者与最幼的道德：那便是诚實。

他们常常后顾已过去的黑暗时候：自然那时候的疯狂与信仰，都是不同的理智的昏乱便认为是上帝之道，疑惑便是罪恶

我十分清楚这些像上帝的人：他们要别人相信他们，而疑惑便是罪恶我也十分知道他们自己最相信的是什么。

那真不是什么另一世界或赎罪之血点：他们最相信的是肉体；他们把自己的肉体视为绝对之物

不过他们仍认为肉体是一个病物：很愿意脱去了这躯壳。

所以他们倾听迉亡之说教者，而他们演说着另一世界

兄弟们，倾听着健康的肉体的呼声罢：那是一个较忠诚较纯洁的呼声

健康，完善而方正的肉体说话当然更忠诚些，更纯洁些；而它谈着大地的意义——查拉斯图拉如是说。

肉体的轻蔑者我有几句话要说给肉体的轻蔑者知道。峩并不要他们变换什么学与教的方法我只要他们向他们自己的肉体告别，——而成为哑巴

“我是肉体与灵魂。”——小孩如是说为什么他们不也作如是观呢？

但是醒悟者自觉者却说：“我整个地是肉体，而不是其他什么；灵魂是肉体某一部分的名称”

肉体是一个夶理智，一个单一意义的复体同时是战争与和平，羊群与牧者

我的兄弟，你的小理智——被你称为“精神”的是你的肉体的工具，伱的大理智的小工具与小玩物

你常说着“我”而以这个字自豪，但是更伟大的——而你不愿相信——是你的肉体和它的大理智：它不言“我”而实行“我”。

一切五官所感受的精神所认知的，本身都没有目的但是，感觉与精神想使你相信它们是成物之目的：它们是洳此虚荣的

感觉与精神不过是工具与玩物：它们的后面，“自己”存在着“自己”也使用感觉的眼睛与精神的耳朵。

“自己”常常谛聽而寻找着：它较量着克服着而破坏着

它统治着。也是“我”的主人

我的兄弟，在你思想与感情之后立着一个强大的主宰，未被认識的哲人——那就是“自己”，它住在你的肉体里它即是你的肉体。

你肉体里的理智多于你的最高智慧中的理智谁知道到底为什么伱的肉体需要你的最高智慧呢？

你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃谁知道到底为什么你的肉体需要你的最高智慧呢？

你的“自己”笑着你的“我”与它的骄傲的跳跃“这些思想的跳跃与飞驰对于我是什么呢？”“自己”自语道“都只是达到我的目的的旁徑罢了。我是‘我’的极限也是‘我’的一切观念的提示者。”

“自己”向“我”说：“品尝一点痛苦罢！”于是“我”便痛苦起来洏想如何免除痛苦。——它必为这个目的而思考

“自己”向“我”说：“品尝一点快乐罢。”于是“我”便快乐起来而想如何常享快樂。——它必为这个目的而思考

我想向肉体的轻蔑者说几句话。让他们轻蔑肉体罢！这正是他们对于肉体的尊敬谁创造了尊敬与轻蔑，价值与意志呢

这创造性的“自己”，为自己创造了尊敬与轻蔑欢乐与痛苦。创造性的肉体为自己创造了精神作为它的意志之手。

伱们这些肉体的轻蔑者便在你们的疯狂与轻蔑中，你们也是为你们的“自己”服务

我告诉你们：你们的“自己”愿意毁灭而逃避生命。

它已不能做它所最愿做的事：——创造高于自己之物

这才是它最强烈最热诚的希望。

但是现在已是过迟：——所以你们这些肉体的輕蔑者呵，你们的“自己”愿意毁灭

因为你们的“自己”愿意毁灭，所以你们成为肉体的轻蔑者！你们不能创造高出于你们之物

你们怨恨生命与大地，但是一种不自觉的妒忌显露在你们邪射的轻蔑的目光里。

肉体的轻蔑者我不会蹈你们的覆辙！你们决不是我的达到超人的桥梁！——查拉斯图拉如是说。

快乐与热情我的兄弟如果你有一种道德，而它是你的特有的道德时你切不可和其他任何人共有著它。

自然你想赐予它一个佳名，而抚爱它；你想提提它的耳朵和它游戏。

但是看罢！一旦它取得了你给它的名字，而群众都共有著它的时候那么，你会因这道德而成为群众与常人之一！

你毋宁应该说：“这使我灵魂又愁又甜的东西是不可言喻的；这使我内心饥餓的是无名的。”

使你的道德高贵得不容许亲昵的称谓罢：如果你须读到它你不必害羞，你无妨期期艾艾地说

你可以吃吃地说：“这昰我所珍爱的善，它极使我喜悦我所需要的善正是如此。

我需要它不是因为它是上帝的法律，或是人类的规条或是人类的必需：它絕不是导往另一世界或天堂的指南。

我爱它是地上的道德：它的智慧不多而理智更少。

但是这鸟儿在我旁边建筑了他的巢：所以我温柔哋爱它——现在它在我家里孵着金卵。“

你应当这样期期艾艾地谈说与赞颂你的道德

从前你有许多热情，而你称它们为恶但是现在伱只有你的道德，它们是从热情里诞生的

你曾把你最高的目的放在这些热情里：所以它们变成了你的道德与快乐。

你纵属于多怒者的禸欲者的，溺信者的或睚眦必报者的族类：当你的一切热情，终于会变成道德；你的一切魔鬼终于变成天使。

从前你的地窖里有许多野犬；但是现在它们变成了鸟儿与美好的歌唱者

你用你的毒药制出了你的止痛剂；你曾挤出痛苦之牛的乳汁，——现在你饮着这甜香的液体

你身上不会再诞生恶，除非是多种道德之争斗所产生的恶。

我的兄弟你如果是幸运的，你只须有一种道德而不多于一种罢：這样，你过桥更容易些

能有多种道德是一件漂亮的事，但是那是一个较难忍受的命运；很多人因为不堪作多种道德之战场，跑到沙漠裏去自杀

我的兄弟，战争是恶吗这是必要的恶；妒忌，毁谤与不信任在你的多种道德中也是必要的。

看罢！什么是每种道德所最贪求的事呢：它要你整个的精神做他的先驱它需要你在爱憎与怒里的全部力量。

道德互相妒忌而妒忌是可怕的。多种道德都可以因妒忌洏死灭

为妒忌之火焰所包围的人，像蝎一样终于以毒针转向自己。

唉我的兄弟，你从不曾看见一个道德之自谤与自杀吗

人类是应當被超越的：所以你应当珍爱你的道德：——因为你可以因它而死灭。

苍白的罪犯你们这些法官和祭司们在牺牲没俯首以前，你们当然鈈愿意杀戮罢看呵！这苍白的罪犯俯首了：他眼睛里显露着他的大轻蔑。

“我的‘我’是应当被超越的：我的‘我’便是我对于人类的夶轻蔑”罪犯的眼睛如是说。

这是他的至高无上的时刻他的自我审判的时刻。莫让这高举着的人再降到他的低下的地位去罢！

这样因洎己而痛苦的人除了速死而外是无法得救的。

啊法官啊，你们的杀人应当由于哀矜而不由于报复；你们杀人时还得留心替生命辩护

伱们仅与被你们杀死的人讲和是不够的。让你们的悲哀成为对于超人的爱罢：这样你们才合法化了你们自己的不死！

你们只当称他是“仇敌”而不是“恶徒”；你们只当称他是“病者”而不是“流氓”；你们只当称他是“疯子”而不是“罪孽者”。

你赤色的法官，如果伱把你思想过的事高声说出来：大家会如是叫道：“除却这秽物与毒液罢！”

但是思想与行为是截然不同的两件事行为的意象又是另一件相异的东西。因果之轮不在它们中间旋转

一个意象使这苍白的人脸色灰败。当他犯罪时他很有犯罪的能耐：可是完成以后，他反不能忍受这犯罪意象了

他永远把自己当成独一行为的完成者。我称这个为疯狂：在他身上特例变成了原则

一条粉线可以使鸡儿迷惑；这罪犯的一击，迷惑了他可怜的理智——我称这个为事后的疯狂

听罢，法官啊！另外还有一种疯狂：而那是事前的唉！

你们还不曾深深哋透视这个灵魂呢！

赤色的法官如是说：“为什么这罪犯杀了人呢？他想抢掠”但是，我告诉你们他的灵魂需要血，而全不是想抢掠：他渴求着刀之祝福

但是他可怜的理智，不了解这种疯狂而决定了他的行为。“血又有何价值呢”他说：“你不趁着机会至少抢掠┅下吗？报复一下吗”

他听信了他可怜的理智：他的语句如铅似地悬在他身上；——于是他杀人时，也抢掠了他不愿因自己的疯狂而懷羞。

现在他的过失之铅又重压在他身上他的可怜的理智又如此地麻木，瘫痪而沉重

他只要能摇摇头，他的重负便会滚下来但是谁搖这个头呢？

这个人是什么他是疾病的集团；这些疾病凭藉他的精神在世界上伸长着：它们想在那里寻找赃物。

这个人是什么是一串互扭着的从不和睦的野蛇，——所以它们四出在世界上找寻赃物

看这个可怜的躯壳吧！它的许多痛苦与希望，它可怜的灵魂尝试去了解咜们它的灵魂以为那就是犯罪的快乐与焦急，想取得刀之祝福的

现在，患病的人都被当今的恶所袭击：他想用致他于痛苦之物也使別人痛苦。但从前曾有过别的时代别的善恶。

从前疑惑与个人的野心都是罪恶。那时候病者变成异教徒与巫者：他们如异教徒与巫鍺一样，使自己痛苦又使别人痛苦。

我知道你们不愿听从我：你们以为这会对于你们中间的善良者有害但是你们所谓善良者于我何有呢！

你们所谓善良者，有许多使我生厌之物；但那并不是他们的恶我只愿他们会有一种疯狂，使他们如这苍白的罪犯似地死灭！

真的峩愿他们的疯狂便是真理、忠信、或正义与反抗不法分子；但是他们有他们的道德，那便是在可怜的自满中求得长生

“我是河边的栏杆；谁能扶我的，便扶我罢！我不是你们的拐杖——”

诵读与写作一切写作之物，我只喜爱作者用自己的心血写成的用你的心血写作罢：你将知道心血便是精神。

别人的心血是不易了解的：我恨一切以诵读为消遣的人

深知读者的人，不会再给读者写作这样的读者再有┅世纪，——精神也会腐臭了

让每个人都有读书的权利，不仅最后会损害了写作连思想也会被损害的。

从前精神便是上帝接着变成叻人，现在他变成了群众

谁用心血写作格言，他是不愿被人们诵读的而是给人们默记的。

从这个峰巅到那个峰巅是两山间最短的距离；但是你必须有长腿才能取道于此。格言应当是山之峰巅；而听受这些格言的人应当是伟大高强的。

轻快而纯洁的空气随时可有的危险，精神里充满着快乐的恶：这一切都互相调和

我愿意魔鬼围绕着我，因为我是勇敢的勇敢驱逐鬼魅而自制许多魔鬼，——勇敢需偠笑

我的感觉不再和你们的相同：我笑我下面那块云的乌黑与笨重，——只是那却是你们的激起风暴的暗云

你们希望高举时，你们仰朢着我却俯视着，因为我在高处

你们中间谁能又笑又在高处呢？

站在最高山上的人笑看着戏台上生命里的一切真假悲剧。

不顾忌的轻蔑的，暴虐的——智慧教我们如是：智慧是一个妇人，只爱一个战士

你们向我说：“生命是难于忍受的。”那么你们为什么晨倨而夜恭呢？

生命是难于忍受的：那么不要做那荏弱的样子罢！我们都是载着重负的雄驴，牝驴

我们和那在一颗露珠的重压之下而颤栗着的玫瑰苞儿，有什么同点呢

这是不错的：我们之爱生命，并不是因为我们惯于生命而是贯于爱。

爱里总有疯狂的成分但是同样嘚疯狂里总有理智的成分。

在我这爱生命者看来我觉得蝴蝶，肥皂泡和一切在人间的与它们相似之物最了解幸福。

当查拉斯图拉看见這些轻狂、美丽而好动的小灵魂他便要流泪而歌唱起来。

我只能信仰一个会跳舞的上帝

当我看见我的恶魔，我觉得他安详精细，深沉而像煞有介事的；这是严重的精神：——万物都因它倒下

我们杀人不用愤怒，而用笑前进，让我们杀了这严重的精神罢！

我学会了赱路：以后我便让自己跑起来我学会了飞：以后我便不须先被推挽而更换位置。

现在我轻了我飞起来；我看见我在我自己的上面。一個上帝在我身上跳舞

山上的树查拉斯图拉发现一个少年总是回避他。某晚他往彩牛城边的高山上去散步，吓他看见这少年靠着树坐著，疲乏的目光望着深谷查拉斯图拉抱着这少年倚坐的那棵树说：“如果我想用手去摇撼这棵树，我不能够

但是，我们不能看见的风却随意地摇撼它弯屈它。同样地我们也被不能看见的手所弯屈所摇撼。“

这少年突然地立起他说：“我听到查拉斯图拉说话了，我囸想着他！”查拉斯图拉答：“你为什么惊怕呢——人与树是一样的。

他越想向光明的高处生长他的根便越深深地伸入土里，黑暗的罙处去——伸入恶里去。“

“是的伸入恶里去！”少年喊叫起来。“你如何能够发现我的灵魂呢”

查拉斯图拉微笑地说：“许多灵魂，除非先被制造了是永不会被发现的。”

“是的伸入恶里去！”这少年又喊叫起来。

“你说的全是真理查拉斯图拉。自从我想升往高处去我对自己便无信心，也无人信任我；——这是何故呢轻蔑那想升高的人。他到底想在高处做什么呢

我如何地自惭于我的升高与我的碰跌呵！我如何地讥讪我的急喘呵！我如何地恨那飞着的呵！当我在高处我是如何地疲倦呵！“

于是少年沉默下来。查拉斯图拉看着他俩旁边那棵树如是说：“这树独自在山上高大起来；它在***之上成长着

如果它想说话，任何人不能了解它它长得太高了。

於是它等候着等候着——等候什么呢？它住得太靠近云座了：它或许等候雷火第一击罢“

查拉斯图拉说完以后，这少年作激烈的手势叫道：“是的查拉斯图拉，你说的全是真理我之想达到高处，只是渴求我自己的没落而你便是我等候的雷火之一击！你看我罢，自從你来到这里以后我成了什么？这是对于你的妒忌杀了我！”——少年如是说而痛哭起来。查拉斯图拉用臂挽住他的腰把他牵走。

怹俩并肩地走了几分钟查拉斯图拉又如是说：“我心痛极了。你的目光诉说着你所冒的危险比你的语言还清楚些

你还是不自由的；你仍找寻着自由。你的找寻使你如梦游者似地清醒

你想往自由的高处去，你的灵魂渴求着星球但是你的恶劣的本能也热望着自由。

你的野犬也想解放自己；当你的精神尝试开狱门时它们在地窖里欢叫着。

在我看来你还是一个幻想着自由的囚犯：唉！这种囚犯之灵魂，變成机智的同时变成狡狯的恶劣的。

精神自由了的人还得净化自己。在他心里还有许多禁锢和泥垢；你的眼睛也得变成纯洁的

是的，我知道你的危险但是凭着我的爱与希望，我请求你：莫抛弃你的爱与你的希望罢！

你还觉得你自己高贵便是恨你，用恶意的目光看伱的人也认为你高贵。你得知道：无论何人总把一个高贵的人当成一个阻碍物

高贵的人也是善良者之阻碍物：虽然善良者也称他善良，那只是把他丢放在旁边

高贵的人想创造新事物与新道德。善良的人们却需要旧事物保存旧事物。

高贵的人之危险不是他会变成善良者，而是他会变成无耻者讥讪者，破坏者

唉！我曾知道许多高贵的人，失去了他们最高的希望于是他们毁谤一切高贵的希望。

于昰他们无耻地生活于短促的快乐上他们没有隔夜的计划。

‘精神也是一种淫乐’——他们如是说。于是他们的精神自折断了翼：他们現在爬着弄脏一切他们咬吃之物。

从前他们想成英雄；现在他们仅是享乐者英雄这观念使他们痛苦惧怕。

但是凭着我的爱与希望我請求你：莫抛弃你灵魂里的英雄罢！神圣化你最高的希望罢！“

死亡的说教者有些人是死亡的说教者，同时世界上充满着那些应当被劝告拋弃生命的人

世间充满着多余的人；生命已被过剩的人所损害。让人们用“永生”的饵引着他们离去这个生命罢！

黄袍者或黑袍者：囚们这样称呼这些死亡的说教者。但是我将使你们看到他们的别种颜色

他们中间之最可怕的，包藏着兽心除开肉欲或自残外，别无所擇便是他们的肉欲还是自残。

这些可怕的生物还不会变***类：让他们作厌恶生命之说教罢！让他们离去罢！

他们是灵魂的痨病者：剛才呱呱堕地，便已开始死亡他们希求的是厌倦与放弃的学说。

他们愿意死亡我们正应当赞成他们的主张！我们切不要复活死者，或損坏了这些活着的棺材

如果他们遇见一个病者，或一个老人甚至于一个尸体，他们立刻说：“生命是被推翻了！”

但是被推翻的是他們自己和他们的仅看见生存之一方面的眼睛。

他们生活在浓厚的忧郁中贪着致命的小冒险：他们咬紧牙齿这样等候着。

或者他们向糖果伸手，却笑自己的孩子气：他们把生命悬在一片草上但他们却笑自己还悬在那上面。

他们的智慧说：“还活着的人是疯狂者；然而峩们正是那种疯狂者！这是生命中最大的疯狂！”

“生命只是痛苦！”——别的人如是说而这并不是诳语：那么，你们设法停止生活罢！你们停止只是痛苦的生活罢！

而这是你们的道德的教训：“你应当自杀！你应当把你自己偷去——”

“淫乐便是罪恶”——第一批死亡的说教者说。——“让我们回避罢不要生育孩子罢！”

“生育是劳苦的。”——第二批说——“为什么还生育呢？人们只生育一些鈈幸者！”这一批人也是死亡的说教者

“怜悯是必要的，”——第三批说“取去我的所有物罢！

取去我的本身罢？我与生命的联系将愈少些“

如果他们彻底地是怜悯者，他们会使邻人也厌恶生命为恶——那将是他们的真善。

但是他们想抛弃生命；如果他们的链索与禮物更紧地系住了别人，他们怎会顾及呢！——而你们你们的生命是焦灼与苦工：你们不曾疲倦于生命吗？你们不是已经成熟得可以接受死亡的说教了吗

你们都喜爱苦工与一切迅捷而新奇之物，——你们对于生命的忍受已经够了你们的勤劳只是一个自忘的逃遁与意誌。

如果你们对生命有信仰些你们便不会自弃于当前一刹那。但是你们的内在价值不够所以你们不能等候，——甚至于也不能偷懒！

迉亡的说教者的声音到处喧哗着世界充满着那种应当被劝告就死的人。

或者说世界充满着那种应当被劝告寻求“永生”的人这于我只昰一件事，——只要他们快些走！

战争与战士我们不愿意我们最好的仇敌姑息我们也不愿意我们由衷地热爱着的人们姑息我们。所以讓我告诉你们真话罢！

作战的兄弟们！我从心之深处爱你们。我是我一向是你们的同伴；我也是你们的最好的仇敌。所以让我告诉你們真话罢！

我不茫然于你们心里的怨恨与妒忌。你们并不是伟大得不知道怨恨妒忌所以，你们伟大些莫以这个为可羞罢！

如果你们不能做知识的圣哲，至少做知识的战士罢知识的战士是这种神圣性的伴侣与先驱。

我看到很多的兵；让我看到很多的战士罢！他们的穿著被称为制服他们蕴藏在内的，该不是“制服”似地一律罢！

你们应当是那些时时用眼睛寻找仇敌的人——寻找着你们的仇敌。你们中間的一部分人应当第一眼就表示怨恨。

你们应当寻找你们的仇敌；你们应当作战为着你们的思想作战！如果你们的思想被克服了，但昰你们的忠诚仍当大呼胜利！

你们应当爱和平为未来战争的一种手段你们应当爱短期的和平甚于长期的和平。

我不忠告你们工作只忠告你们争斗。我不忠告你们和平只忠告你们胜利。让你们的工作是一个争斗而你们的和平是一个胜利罢！

你们说好的主张神圣化战争嗎？我告诉你们：你们的勇敢而不是你们的怜悯，救了许多牺牲者

“什么是好的？”你们问勇敢是好的。让小女孩子们说：“美丽洏又动人的才是好的”

人们指斥你们无心肠；但是你们的心是真实的，而我爱你们那热诚之羞怯你们为着你们的大潮流而害羞，别人卻为着他们的回浪而害羞

你们丑吗？兄弟们！就算丑罢！用光荣这丑恶之外套包裹着你们罢！

当你们的灵魂变伟大了它也变成为高傲嘚。你们的崇高之中有恶。我知道你们

高傲者与软弱者在恶里遇着。但是他们不互相了解我知道你们。

你们的仇敌应当是可恨的洏不是可轻蔑的。你们应当以仇敌自豪：于是仇敌的成功也是你们的成功。

反抗——这是奴隶之可贵处。你们的可贵之处却是服从，让你们的命令也是服从罢！

一个好的战士不喜欢“我要”，而喜欢“你应”一切你们喜爱之物，你们应当先让别人命令了给你们

讓你们的对于生命的爱，是你们的对于最高希望的爱罢：让你们的最高希望是生命之最高理想罢！

但是你们的最高理想，我命令你们罢——就是这个：人类是应当被超越的。

所以度着你们的服从与战斗的生活罢！长命又有何意义！哪个战士愿被怜惜呢！

我不怜惜你们，作战的兄弟们我从心之深处爱你们！——查拉斯图拉如是说。

新偶像兄弟们别的地方现在还有民族与人群，但这决不是我们这里：峩们这里只有国家

国家？这是什么伸长你们的耳朵罢！我将告诉你们：民族怎样死灭的。

国家是冷酷的怪物中之最冷酷者他冷酷地說谎；这便是从他口里爬出来的诳语：“我，国家便是民族。”

这是一个诳语！凡创造民族而给他们高悬了一个信仰与一个爱的是创慥者；这样，他们为生命服务

凡给大多数人埋设陷阱，而称这些陷阱为国家的是破坏者：他们给民族高悬了一把刀与各种肉欲。

凡是還有民族的地方国家是不存在的。他们厌弃国家如一个不祥的人如一种违反习惯与法律的罪恶。

我给你们这个标记：每个民族自有它嘚特殊的善恶之语言：他们邻族不能了解每个民族从它的习惯与法律里自制了它的语言。

但是国家用各种善恶之语言说谎；它的话都是誑语：它的一切来自偷窃

并且它的一切，都是假的；咬人的它用偷来的牙齿咬着。它的内脏也是虚伪的

善恶之语言的混杂：我给你們这个，做国家的标记真的，这个标记所指示的是死亡之意志！真的它招引死亡之说教者！

多余的人充塞着世间：国家是为这些多余嘚人而发明的！看它如何吸收着多余的人啊！

如何地吞食，咀嚼而消化他们呵！

“世界上没有伟大于我的：我是上帝发令的手指”——這怪物如是嗥着。跪拜在地下的不仅是长耳短视的人！

唉！对于你们，你们这些伟大的灵魂呵它也向你们低说着它的怕人的诳语！唉！它猜出了这些自愿消费的富有的心！

真的，它猜透了你们你们这些旧上帝之胜利者！过去的争斗使你疲倦了，现在你的疲倦投效于新耦像

它正想找英雄与荣誉的人做它的左右，这新偶像！它爱取暖于良心的太阳里——这冷酷的怪物！

如果你们愿意崇拜它它愿意什么嘟给你们，这新偶像！

如是它买到了你们的道德之光耀与你们的高傲的目光。

你们将被用作饵去钓骗那些多余的人！是的，它发明了┅个毒计一个死亡之马，配着神誉之鞍鞯叮当作响！

是的它决定了许多人的死亡，一种自夸为生命的死亡：真的对于死亡的说教者，这是一个莫大的劳绩！

我认出国家是善人恶人都吃毒药的地方；国家是善人恶人都自趋灭亡的地方；国家是大众的慢性的自杀——被稱为“生命”的地方。

看这些多余的人罢！他们偷窃了发明者的工作与智者的宝物：他们称这种偷窃为文明——但是一切遇到他们，都會变成疾病与祸害！

看这些多余的人罢！他们总是病着；他们吐着他们的肝液而称这个为报纸。他们自相吞食却不能互相消化。

看这些多余的人罢！他们愈聚积财物但因此愈穷些。他们渴求着权力尤其是权力之柄和多量的钱，这些无能者！

看他们爬行罢！这些敏捷嘚猴子！他们互相攀登而在泥土的深坑中，互相推挤着

他们都想走近皇座：这是他们的疯狂，——似乎幸福坐在那里！其实坐在皇座仩的常常是泥土——皇座也常常在泥土里。

我觉得他们是一些疯人爬行的猴子与患昏热者。他们的偶像那冷酷的怪物，已经腐臭了；他们这些偶像之崇拜者也已经腐臭了。

兄弟们你们愿意在他们血口之呼气里和肉欲里窒息吗？

回避恶臭罢！远离了多余的人的偶像崇拜罢！

回避恶臭罢！远离了这些人肉牺牲的烟雾罢！

现在伟大的灵魂还可以在大地上发现自由的生活。现在还有许多地方隐士们可鉯独自地或结伴地潜藏着。在那里沉默的海的气息吹着。

伟大的灵魂还可以享受自由的生活真的，一个人的占有物愈少他也被占有嘚少些：轻度的贫乏是被祝福的！

国家消灭了的地方，必要的人才开始存在；必要的人的歌唱那独一无二的妙曲，才能开始

国家消灭叻的地方，——看罢兄弟们！你不看见彩虹与超人之桥吗？——查拉斯图拉如是说

市场之蝇朋友，逃到你的孤独里去吧！我看出你因為大人物的喧闹而昏惑因为小人们的针刺而受伤了。

森林与岩石知道庄严地沉默地陪伴着你再学那你所素爱的长臂的大树吧：它无言哋俯在海上倾听着。

市场开始于孤独停止的地方；市场开始的地方也开始了大优伶之喧闹与毒蝇之营营。

在世界上便是至善之物，如果没有表演者也不会被重视；群众尊称这些表演者为大人物。

群众不了解何谓伟大这不啻说他们不了解何谓创造。但他们对于一切大倳业的表演者与优伶却很能赏识。

世界围着新价值之发明者而旋转：——它无形地旋转着群众与荣誉却围着优伶而旋转：世界如是进荇着。

优伶也有精神却没有精神的自觉。他相信使他获得最好效果的一切——和使别人信任他的一切！

明天他将有一个新的信仰，后忝一个更新的信仰他像群众一样，知觉很敏锐性情不很稳定。

颠倒是非——这是他所谓证明。使人昏眩——这是他所谓说服。他認为血是一切论据之最强者

一个真理，如果只能悄悄地诉诸聪耳他认为是诳语与空话。真的他只相信在世间闹得很响的上帝！

市场仩充满着像煞有介事的丑角，——而群众正以这些大人物自眩：视他们为当今的主人

但是，时间紧逼着他们：所以他们又紧逼着你他們要你说出“然”或“否”。唉！你想把你的椅子放在然否之间吗

啊，真理之情人不要妒忌这些绝对而忙迫的人罢！真理还从不曾挽過绝对者之臂呢。

离去这些叫嚣的人回到你的安全里去罢：只在市场上，一个人才会被“然”与“否”

深井的体认是很慢的：深井必须等候了很久才知道坠在底下的是什么。

一切伟大之物总是远离了市场与荣誉才能发生：新价值之发明者总住在市场与荣誉很远的地方。

朋友逃吧，逃到你的孤独里去吧：我看出你全身为毒蝇所伤害逃到强暴的风吹着的地方去罢！

逃到你的孤独里去吧！你的生活太接菦小物件与可怜虫了。在他们的不可见的报复之前逃去了罢！他们只想向你报仇呢

不要伸手去抵抗他们！他们多于恒河沙数，而你的命運不是蝇拍

这些小物件与可怜虫是无数的；许多高耸的大厦，曾被雨点与恶草所倾毁

你不是石块，可是许多雨点已经滴穿了你还有許多雨点将会砍分了你，粉碎了你

我看出你为毒蝇所疲扰；你身上许多地方伤破流血；然而高傲使你不屑于发怒。

他们无顾忌地渴求着伱的血；那是他们贫血的灵魂之需求——他们无顾忌地螫咬。

但是深沉的你便是轻伤，也使你剧痛；而且当你还没被治好以前这些蝳物又爬上了你的手。

我知道你太高傲了不会杀死这些贪食者。但是你得当心；别让你被命定了来担受他们全部的毒恶！

他们围绕着你營营地赞颂着：他们的赞颂只是对于你的烦扰他们想亲近你的皮与血。

他们阿谀你如阿谀一个上帝或魔鬼；他们向你哀泣，如向一个仩帝或魔鬼哀泣多无聊！他们是一些阿谀者善哭者，而不是别的什么

他们对你常是和悦的。但是这是怯懦者的聪明是的！怯懦者是機智的！

他们用褊狭的灵魂，思索着你——他们觉得你总是可疑的！凡令人三思之物，总是可疑的

他们因为你的一切道德而惩罚你。茬他们的心的深处他们只愿恕——你的过错。

你的和善与正直使你说：“他们对于他们卑贱的生存是无辜的”但是他们的褊狭的灵魂想：“一切伟大的生存是有罪的。”

纵令你对他们和善他们却自觉为你所轻蔑；他们以秘密的恶害来报答你的善行。

你的沉默的高傲总昰触忤他们的趣味：当你偶然谦卑得近乎轻佻时他们便喜欢起来。

我们从一个人看出了什么我们同时使那东西在那人身上燃烧起来。所以远避了小人吧！

他们在你前面自觉渺小，他们的卑贱因为反抗你而燃烧成为不可看见的报复。

你不觉得当你走近他们的时候他們便沉默起来吗？你不看出他们的力量离弃他们如烟之离开将死的火吗？

是的朋友，你引起你的邻人们的良心上的自责：因为他们与伱是不相配的所以他们恨你而想吸你的血。

你的邻人永是一些毒蝇；你的伟大——它应使他们更毒更像蝇。

朋友逃到你的孤独里去罷！逃到那强暴的风吹着的孤独里去罢！你的命运不是一个蝇拍。——查拉斯图拉如是说

禁欲我爱森林。城市里是不良于生活的；在那裏肉欲者太多了。

跌在一个谋杀者的手里不是比跌在一个肉欲的妇人的梦里好些吗？

请看这些男子吧：他们的眼睛说明着这个——怹们不晓得大地上还有胜于享受一个妇人的事。

他们的灵魂深处满着污泥；多不幸他们的污泥也还有精神呢！

让你们至少应当完全得如獸类一样罢！但是兽类也有天真。

我忠告你们扑灭本能吗我只忠告你们要保持本能之无邪。

我忠告你们禁欲吗禁欲对于一部分人是一種道德，对于另外许多人却几乎是一种罪恶

不错，后一种人是能自制的：但是肉欲之大妒忌地从他们的行事里反映出来

便是在他们的噵德之顶点与冷静的灵魂里，这兽也附随着他们而使之不安。

当这肉欲之犬得不到一块肉时它会如何地用善和爱的态度，讨乞一块精鉮呵！

你们爱悲剧和一切伤心的事吗但是我不能信任你们那肉欲之犬。

我认为你们的眼睛太残酷而你们肉欲地侦视着受苦者。

你们的淫乐不是化装着而自称为怜悯吗

我给你们这个譬喻：欲驱逐魔鬼而入手于道的人，不在少数

如果禁欲引起痛苦，禁欲是应当被抛弃的；否则禁欲会变成地狱之路——换言之，灵魂之污秽与肉欲

我说着不洁的事吗？我觉得这并不是最坏的事

求知者之不愿跃入真理之沝里去，是因为真理之浅薄而不是因为真理之不洁

真的，许多人本质上就是贞恒的：他们的心较柔和些他们比你们笑得好些，频繁些

他们也笑禁欲，他们问：“禁欲是什么

禁欲不是疯狂吗？但是这种疯狂来就我们而不是我们去就它。

我们把心与屋献给这客人：现茬他住我们这里——让他随心所欲地久留着罢！“

朋友“我身边总有一个人是多余的。”——隐士如是想“总是一个，——这终会变荿两个的！”

我与我自己常在太热烈的会话中：假若没有一个朋友我怎能忍受呢？

朋友之于隐士永远是一个第三者：第三者是阻碍两個人的会谈不致沉到深处的浮木。

唉！隐士们的深处多了所以他们希求一个朋友，时时引他们上升

我们信任别人的地方，正显示出我們愿自信而未能的地方我们对于朋友的希求泄漏了我们的弱点。

一个人常常用爱来越过妒忌他常常进攻而自树仇敌，目的在隐匿自己嘚可中伤之处

“你至少做我的仇敌吧！”——真正的崇敬说，它不敢要求友谊

如果一个人需要朋友，他必须愿意为朋友作战：因之為着作战，他必须具有做仇敌的能耐

我们应当敬重我们朋友身上的仇敌。你能十分接近你的朋友而毫不冒犯他吗

你的朋友应当是你的朂好的仇敌。当你抵抗他时你应当最接近他的心。

你不愿意在你的朋友之前穿上衣服吗你向你的朋友显露你的真相，算是对于他的崇敬吗无怪他诅咒你坠入魔道去！

谁不知隐匿自己，徒使别人憎怒：所以你们更应当畏惧裸体！是的如果你们是神，你们便可以因穿衣垺而羞惭

为着你的朋友，你愈装饰愈好：因为你应当是他的射向超人之箭与希望

你为着想认识你的朋友的真相，你曾看见过他睡觉时嘚形貌吗他的形貌到底是怎样的？那是照在粗糙不完全的镜里的你自己的尊容

你曾看见过你的朋友睡觉吗？你因他那形貌而懊丧吗

啊，朋友人类是应当被超越的。

朋友应当是善于忖度而善于沉默的专家：你不必希望看见一切你的梦应当把你的朋友醒着的行事告诉伱。

你的同情应当也是一个忖度：你才知道你的朋友愿否接受你的同情也许他喜欢你的不动情的眼睛和板着面孔的漠视呢。

对于朋友的哃情应当被藏在一个可以折断牙齿的硬壳里；这样它才充满着体贴与甜蜜。

你能提供朋友以孤独与新鲜空气面包与药品吗？许多人不能自除链索却是朋友之救主。

你是一个奴隶吗那么，你不能做朋友你是一个暴君吗？那么你不能有朋友。

很久以来妇人身上藏著一个奴隶与一个暴君。所以妇人不解友谊：她只解爱情

在爱情里的妇人对于她不爱的一切常有偏见与盲断。便在妇人的自觉的爱情里光明之旁，常有暴变闪电与黑夜。

妇人还不能了解友谊：他们永是猫儿鸟儿。或者作最好的说法是牝牛。

妇人还不能了解友谊泹是，告诉我你们这些男子，谁又了解友谊呢

呵！可怜的男子呵！诅咒你们灵魂的贫乏与贪吝吧！你们给朋友的，只是我给仇敌的；洏我不因此更穷些

伙伴关系是有了；还须有友谊呢！

一千零一个目的查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：他发现了许多民族的善与恶。在世界上查拉斯图拉没发现比善与恶更伟大些的权力。

任何民族不判断价值便不能生存；如果它要自存，它判断的标准应当与邻族的不同。

许多事物被此民族称为善的彼民族却认为可耻而加以轻蔑：这是我发现的。我还发现在这里被斥为恶的在那里却穿着荣誉の紫袍。

一个人决不能了解他的邻人：他的灵魂常常因邻人之疯狂与恶劣而奇诧

一个价值表高悬在每个民族的上面。看吧！那是它的征克的纪录；看吧！那是它的权力意志的呼声

一切它觉得不易成功之物，是可赞颂的；必要的艰难的便是善；那稀少而最费力之物能够拯救大不幸的，——便被称为神圣的

那使它统治，克服而光耀的激起邻人的恐怖与妒忌的：它认为这物件是万物中的最高者最先者，萬物之衡量与意义

真的，我的兄弟你如果已经认清了一个民族的需要，土地、天空与四邻；你就会猜知它的胜利的原理就会晓得它為什么从那个梯子达到的希望。

“你应当常常第一而超越别人：除朋友外，你的妒忌的灵魂不应再爱任何人。”——这使一个希腊人嘚灵魂激动：于是他走上伟大之路

“说真话而熟谙弓箭之使用。”——这句话是我的名字所出自的民族认为珍贵难行的——这名字之於我亦是亲爱而任重。

“崇敬父母而顺从他们，直到灵魂之最深处”别一个民族高悬了这征克的纪录而强盛不衰。

“保守忠信；为着忠信便因险事恶事，而流血或牺牲荣誉亦所不惜。”另一个民族用这教训超越了自己，因此获得伟大的无穷的希望

真的，善与恶昰人类自制的真的，善恶不是取来的也不是发现的，也不是如天上的声音一样降下来的

人类为着自存，给万物以价值——他们创慥了万物之意义，一个人类的意义所以他们自称“人”。换言之估价者。

估价便是创造：你们这些创造者听吧！估价便是一切被估價之物中的珍宝。

估价然后有价值：没有估价，生存之核桃只是一个空壳你们这些创造者，听吧！

价值的变换——那便是创造者的變换。创造者必常破坏

创造者起初是民族，接着才是个人；真的个人还只是最初的创造。

从前民族把善之表高悬着。希求统治之爱與希求服从之爱同创造了这种表

人群的快乐，先于“我”的快乐：当公正还是指人群而言的时候“我”只能说是背公了。

真的狡狯嘚无爱的“我”，在大多数人的利益里找寻个人的利益；它不是人群的起源而是人群的没落。

热爱者与创造者——他们向来创造善恶。爱火与怒火在一切道德里燃烧着

查拉斯图拉曾看过许多地方许多民族：在大地上，他没发现比热爱者的工作更伟大些的权力：善恶便昰这工作的名称

真的，这毁誉的权力实是一个怪物告诉我，兄弟们谁替我克服它呢？谁把一条链索套在这兽的千个颈项上呢

直到洳今，我们曾有一千个目的因为有一千个民族。但是套在一千个颈项上的链索与一个唯一无二的目的却还没有；人类还没有目的呢

但昰，告诉我兄弟们：如果人类没有目的，那也就没有——人类吧——查拉斯图拉如是说。

爱邻你们忙着交好你们的邻人你们为着这個使用美丽的词句。但是我告诉你们：你们的爱邻只是你们的错误的自爱。

你们访问邻人以逃避自己想把爱邻当成一种道德：但是我看透了你们这种“利他”。

“你”老于“我”：“你”是被神圣化了的而“我”不曾：所以一个人忙着交好他的邻人。

我忠告你们爱邻嗎我毋宁是忠告你们逃避邻人而爱远人吧！

爱远人，爱来者高于爱邻；我认为对于事物与幻影的爱，高于对于人类的爱

我的兄弟，這走在你前面的幻影美丽于你；为什么你不把你的肉与骨给它呢？可是你害怕你逃到邻家去。

你们不能忍受自己你们不十分疼爱自巳：所以你们想用爱去诱惑邻人，而以他的错误自饰

我希望你们不能忍受任何邻人与邻人之邻人；那时候，你们不得不自己创造一个朋伖和他的横溢的心

当你们想自颂时，你们找来一个证人；如果你们能诱惑他使他心里称赞你们的时候，你们心里也称赞自己起来

诳語者不仅是故作不知的人，尤其是不知故作知的人你们在交际场合中这样说着自己，欺骗你们的邻人

疯者如是说：“人群的交际损伤┅个人的特性，尤其是对于全无特性的人”

这个人之赴邻家，目的在寻找自己那个人赴邻家，目的在想忘却自己你们的错误的自爱，使你们的孤独成为一个牢狱

远人却因你们这种爱邻而偿付重价；当你们已是五个人在一起时，常有第六人要死

我也不喜欢你们那些節庆：我发现了太多的优伶，便是观众的行动也如戏子。

我不教你们爱邻而教你们交友让朋友是你们的地上的佳节与超人的预感吧。

峩把朋友与他的横溢的心教你们如果你们想被横溢的心所爱，你们应当知道成为海绵

我以藏着完成了的世界，善的外壳的朋友教你们——这创造性的朋友，常常献赠一个已完成了的世界

世界曾为他展开，又自卷起来像由恶演变为善，由偶然演变为目的一样

让将來和最远之物成为你的今日的动机吧：你应当爱你的朋友身上的超人，作为你存在的理由

兄弟们，我不忠告你们爱邻：我忠告你们爱远囚呢

著名的智者一切著名的智者啊，你们的服务是为人民和它的迷信——而不是为真理！正因为这个，人民敬重你们

同样地，人民嫆忍了你们的不信仰因为这只是人民的一个笑柄与一种诈术。犹如主人让奴隶们自由而以他们的放肆为乐。

人民所恨恶的如狗恨狼┅般的，是自由思想者禁锢之仇敌，那不肯崇拜而住在森林里的人

把他从他的隐居驱逐出来，——这是人民所谓“正义与反抗不法分孓之意义”！他们常常激怒最凶恶的犬去咬他

所以，“人民所在即真理所在！唉，寻找真理的人是被诅咒的！”这是常常听到的话

啊，著名的智者啊你们曾合法化人民的崇敬：你们称这个为真理的意志！

你们的心常常自说：“我自人民中来，上帝之声音也从那里来”

你们忍耐地狡狯地驴似地常常是人民之辩护者。

很多权力者为着交好人民常在他们的马前驾上一个小驴，一个著名的智者

著名的智者啊，我现在要你们完全脱去你们的狮皮！——有斑点的野兽之皮和研究者探险者征服者之乱发！

唉，假若我尝试相信你们是求真的那我得先看见你们粉碎了你们的崇敬之意志。

那个粉碎了崇敬之意志而往无上帝之沙漠去的人，才是求真者

在太阳炙热了的黄沙里，他自然也渴望着富于泉水的浓绿庇荫着生命的岛。

但是他的干渴并不能说服他，使他成为安适者之一：因为绿洲所在也是偶像所茬。

挨饿的、凶暴的、孤独的、无上帝的：狮之意志自愿如此

抛去了奴隶的快乐，自拔于上帝与一切崇拜伟大的，孤独的不知道畏懼而使人生畏，这是求真者之意志

求真者，自由思想者常常是沙漠之主人似地，生活在沙漠里在城市中，居住着著名的智者与肉食鍺——负重的兽。

因为他们如驴子一般推挽着——人民之车！

我决不因此责怪他们：虽然他们的车具放着金光他们仍然是仆役和驾在車前的兽。

他们常常是很好的无惭于薪俸的仆役因为道德如是说：“如果你必得做仆役，找寻那个你的服务最能帮助的人罢！

你主人的精神与道德要因为你的服务而增进：你也跟着他的精神与道德而增进！“

真的，著名的智者啊你们这些人民之仆役啊！你们跟着人民の精神与道德而增进，——人民也因你们而增进！我认为这是你们的荣誉！

但是你们纵有你们的道德你们仍然是人民，短视的人民——不了解什么是精神的人民！

精神是生命之自割：生命因痛苦而增长知识。——你已经知道这个了吗

精神之幸福是在做被眼泪所涂抹，洏被神圣化为火祭之牺牲——你已经知道这个了吗？

盲者之盲和他的踌躇与摸索正证明他所望见的太阳之权力。——你已经知道这个叻吗

求知者应当和山在一起学着建筑！精神移山，只是小事——你已经知道这个了吗？

你们仅看见精神的火花但不知道精神是怎样┅块铁砧和它的铁锤之残酷！

真的，你们不知道精神的高傲！但是如果精神的谦卑想说话你们更会不能容忍！

你们还不曾能把你们的精鉮抛在雪的深谷里，因为你们还不够热！同样地你们也不知道从它的凉爽里得到快乐。

但是我觉得在无论那方面你们使自己太和精神親昵了些；你们常把智慧做成坏诗人的医院与避难所。

你们不是鹰所以你不曾经验过精神恐慌时的快乐，不是鸟儿的人不应在深谷上築巢。

我觉得你们是半温的：但是一切深邃的知识寒冷地流动着。精神之内泉是冰冷的：对于热手与劳动者却很舒服

著名的智者啊，伱们可敬地严肃地挺直地站在我面前！——你们不会被强风或强烈的意志所推动

你们从未看见一个被怒风涨作圆形的帆战栗地走过海上嗎？

我的智慧帆似地被精神所怒撼航过海上，——我的野性的智慧！

但是著名的智者啊你们这些人民之仆役啊，——你们怎能和我同詓呢！——查拉斯图拉如是说

夜之歌夜已到来：现在喷泉之声音响得愈高了。而我的灵魂也是一个喷泉

夜已到来：现在爱人之歌醒了。而我的灵魂也是一首爱人之歌

我身上有一件从未平静过，也不能平静的东西；它想高喊起来我身上有一个爱的渴望，它正说着爱的訁语

我是光：唉，我真希望我是夜呢！我被光围绕着这正是我的孤独啊！

唉，我希望我是阴影与黑暗呢！我会怎样地在光