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西藏高校生存教育模式的研究
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《第三极》想拍的是一个不一样的西藏，出现在片子里的，是西藏普通人的生活。 （剧组供图/图）
跟同伴们一样，喇嘛兼藏医次成用的是iPhone，原因很简单：它有藏语的操作系统。至于为什么有藏语系统，无人知晓。一个说法是：乔布斯修禅。
从美国公司到青藏高原，就这样被一部手机联系起来。
这是6集电视纪录片《第三极》的其中一幕，该片在一个视频网站上的播放记录超过两千万次，平均每集都超过300万次&&仅次于几年前就放在网上的《舌尖上的中国》。有网友评价：&这个纪录片让我终于找到了去西藏的理由&。
网络一片热议，都以为这部片子是引进的。总制片人、CCTV4的新闻部副主任王未来说，一开始他们还有点窃喜，后来越想越不对，&这表明大家对国产的纪录片有一种天然的不信任&。
请核实：这是一个什么样的故事
除了iPhone，次成还有各式各样的现代电子装备。他一边在存在了千万年的山洞里修行，一边用互联网研究一种据说能治中风的藏药，它最主要的成分是石头。为了蒸煮石头，他需要千里迢迢去一个特定的圣湖采水。
&我不想拍一个过去的西藏。&《第三极》导演曾海若对南方周末记者说。他在拟定脚本时，最终舍弃了那些闻名遐迩的文化符号：布达拉宫、珠穆朗玛峰&&出现在片子里的，是西藏普通人的生活、人与自然的关系。
摄制组用半年时间，从各种各样的线索中，最终确定了一百多个有可能拍摄的故事。
曾海若请了六位&对西藏有一定了解，又不是特别了解&的调研员，带着他搜集的关于西藏的报道一一去核实，每次都要求写一份报告：这是个什么故事？有哪些主人公？他们有什么样的性格、爱好、特长和惧怕的东西？拍摄的不可确定性和意外之喜都是什么？是否有特殊风俗需要注意？
调研报告这样回答以上问题：
&在藏历新年来临的时候，两个男人却要和其他几个牧民一起，克服坚冰、风雪等等困难，带着羊群去到普姆雍错湖心岛上，让它们在冬天里也能好好生长。放牧二十多天后，还要将全村的羊安全带回。&
&黑颈鹤如果误食撒了农药的种子会被毒死，但有时黑颈鹤太多他赶不及，很担心。领导看到也会责备。&
&全球变暖造成藏北高原整体气候的规律性越发不确定，带来的雨水时早时晚，或者不来，或者来得太多。&
&不要杀生，不在水库钓鱼，尊重当地生活习惯和宗教信仰。进居民家要敬酥油茶，一般不要只喝一杯，主人会主动添茶，离开前尽量喝完。&
经过调研、筛选、实地拍摄，一百多份调研报告选出了四十个故事，成了《第三极》脚本的基础。
一些故事在调研阶段就被放弃了，如天葬。本身天葬就不对外开放，曾有汉族游客去看，几乎与当地人发生冲突。摄制组原本想拍&天葬师与秃鹫的沟通&，还是觉得过于血腥。
一些故事则由于拍摄有难度没有拍成。比如藏羚羊产仔，摄制组按照当地人提供的时间赶去蹲守，不料当年天气转暖，藏羚羊产仔的时间提前了几天，时过境迁。
有四个故事已经拍完，但最终也放弃了。如采虫草的故事。因为&这是一条比较复杂的产业链，我们拍得太简单了&，曾海若总结说。
《第三极》剧照。该片在一个视频网站上的播放记录超过两千万次，平均每集都超过300万次，这一数字仅次于几年前就放在网上的《舌尖上的中国》。 （剧组供图/图）
&你们怎么那么娇嫩&
40岁的尼玛县人边巴扎西没有出现在片中，但他是令家乡得以入选《第三极》的重要一环。这个大家族的后代一听说&有汉人来宣传我们的家乡&，马上自告奋勇，来当了翻译，领着摄制组来拍摄自己家乡的一个节日&&春耕节。
尼玛县位于藏北，是历史上象雄王朝的都城，文化、方言与拉萨一带有很大区别。边巴的汉语表达能力很不错，凭着自己在村里的人脉，他给摄制组推荐了不少素材。
&他觉得身上承担着传播传统文化的重任。&曾海若说，这是他在西藏拍摄时，极其鲜明的一种感受：西藏人普遍对自己的文化有自豪感。但只有那些受汉语教育程度更高、眼界更开阔的人，才更有&推广&的概念。
这里的人的确不一样，尤其是对待大自然的态度。刚进藏，摄制组成员在戈壁上挑一些造型别致的石头要带走，藏族司机无一例外都会上前制止：我们只是住在这里的客人，不能随便拿主人的东西。
国际野生生物保护学会首席科学家乔治&夏勒博士有同样感受。在西藏的公路上，他看见很多车辆突然停下来，人们在路面上捡起一种飞蛾的幼虫，拿到草地深处放生。这被摄入了《第三极》的镜头。
在浪卡子县一个海拔五千米高的小村子&&堆村，他倒下了。新年时，湖水结冰，当地人要趁机把羊群赶过冰面，到普姆雍错湖中央的两个小岛上去吃草，否则养不活这么多羊。
极度苦寒之外，人的血液中只有正常人60%的氧气含量。曾海若跟在羊群后面走，没有发觉自己掉了队，眼前出现幻觉，几小时后，他住进了拉萨的医院，诊断是肺水肿。
当地人并不觉得自己的生活像这些汉人眼中那样的寒冷、艰苦和贫困，更没有人想过迁居的问题。女人们把自己又黑又红的脸、手，跟剧组的小伙子们对比，肆无忌惮地嘲笑他们：你们这么娇嫩？我们这家乡多美！
这个村子是全世界有人居住的海拔最高的地方。经过千万年，人们已经摸索出了一套与自然互为进退、极其精确的生存模式。
全村养着近三千只羊，绝不多养，因为高寒缺氧，村庄附近的草场最多只能供这么多羊生存。村民像照顾家庭成员一样照看羊群，但每年入冬，都要杀掉三分之一，否则全体羊群都会饿死。片中被赶去小岛吃草的羊群，实际上是杀剩下的。
那两个湖心小岛，只有过年时才能踩着冰面到达，一年的休养让那里的草肥美，富有养分。这正好配合羊的发情期，不少母羊此时都怀了孕，正需要补充营养&&
&他们全是算好的。&曾海若感触很深，西藏人不像内地汉族人那样，把养更多的羊跟日子过得更好画上等号，而这并不仅仅出于宗教原因。&他们这块土地能提供的生存资源就这么多，所以他们特别感恩，觉得所有生命都是相依为命的。&
不一样的，还有他们对&敌人&&&狼的态度。对这种直接危害他们生存的野兽，西藏牧民们也和内地的牧民一样，痛恨不已。但他们捡到一窝因为风暴而走散的小狼崽时，依然会用羊肉喂它们。羊肉的来源，是当天被狼咬死的二十几只羊。
&西藏并不是只有雪山&
《第三极》展示了一个与大部分汉人的想象截然不同的西藏。
&不要把西藏神秘化。&这是一次请了阿来、马丽华等人参加的研讨会上，这些专家不约而同提出的观点。
在日举行的《第三极》研讨会上，北京大学中文系教授张颐武这样评价《第三极》：它是一部不一样的纪录片。张颐武儿时在中央民族大学的大院里长大，父亲是中央民族大学教授，掌握好几种少数民族语言。他总结：自己小时候在宣传片里看到的西藏，是农奴制度下的一片阴森恐怖；而几十年来，西藏又以其独特的自然条件、风土人情，被神秘化、神圣化。&《第三极》好就好在，没有被这些框框限制住。&
《第三极》是由国务院新闻办监制，中央电视台和一家名为五星传奇的公司联合出品的，耗资两千余万。这家公司曾与崔永元合作制作过《我的抗战》。
执行制片人、五星传奇公司副总经理杜兴是记者出身，他形容：西藏似乎有一种文化上的&压缩&效应，在这里能看到不属于一个时空的文化汇聚在一起。摄制组的藏族司机们经常在车里听歌，既有二十年前流行的刘德华，又有李宇春在2015春晚上唱的新歌，还有藏语的流行歌曲。
在墨脱，这个全中国最后一个通公路的县城，摄制组感到的困扰是&&太热了。这里的海拔只有几百米，而且特殊的地形能承接从印度洋吹来的湿热气流，很多植物都是亚热带特有的。这里没有高原缺氧，却有烦人的寄生虫。住在当地人的炕上，肮脏的虱子如影随形。
西藏也有内地有的许多问题。它有沙漠化问题，在雅鲁藏布江北岸的扎囊县，旱季的大风把河底的沙子吹出来，形成了一片偌大的沙漠，有时飞机都飞不起来；国家不得不投入巨资，专门治理，种树、挖井、铺水管。它也有乡村空心化问题，年轻人到镇里、到市内、到拉萨甚至内地去打工，去做建筑工人、服务员和司机。
区别在于，他们似乎把生活、劳动看做莫大的乐趣。在边巴扎西带领下，《第三极》拍到了人们舞蹈狂欢、饮酒达旦的镜头，居然只是为了纪念春耕开始。他们把开耕的日子定为&春耕节&，举行盛大的祭奠仪式。
耕地旁边就是圣湖，却是一个咸水湖，不能直接灌溉庄稼，需要费很大的力气引来高山雪水。摄制组一名成员感慨地说，或许正是因为生存的艰难，他们才有理由庆祝。
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外出拍戏，在一个地方待久了，剧组里血气方刚的年轻人，会忍不住“招惹”当地的姑娘。但在滇西，...　　很想去西藏居住，但是很担心收养的猫猫不适应那里寒冷的气候和稀薄的氧气，不知道同胞们在藏地是否看到有猫猫生存？猫猫在那里会有高原反映吗？我还没有去过西藏，只是9年前读书的时候去过一次青海，但是更多看到的藏獒，猫就真的没有什么印象。因为家里有很多只猫，所以我必须要很慎重地考虑这个问题，毕竟他们是我家里不可缺少的成员。另外想知道的是藏地的藏族同胞和回族同胞不会讨厌猫吧？因为内地很多地方会虐杀这些无助的动物，所以真的想都询问清楚才放心。请知道的朋友告诉我尽可能多一些的真实的情况，谢谢！祝愿大家圣诞快乐，新年快乐！喵呜
楼主发言：1次 发图：0张
　　我也不知道 所以我帮顶啦
　　能，而且有很多……这是哲蚌寺印经堂前的猫。
　　错了……上图是色拉寺的猫，不是哲蚌寺的。
　　哈哈，从色拉寺的猫的姿势看藏地应该不讨厌猫，猫只有在很放松很信任的情况下才会仰躺着给人看肚皮的，呵呵，谢谢巧儿，谢谢各位。
　　不用客气，明天给嗯看其他照片，很有趣的。
　　汗，怎么传不上来了……
　　拉萨 我家的小猫咪
　　~~~~~~
　　~~~~~~
　　夜夜夜漫长，我就喜欢看小猫晒太阳~O(∩_∩)O~
　　猫咪 本来是在窗子边上晒太阳的　　后来不知道怎么就拍成这样了
　　lz的问题看来好弱智啊，人都可以生存为什么猫不可以？　　这边无论是家猫还是野猫都很多的　　我小姨家就养了只白猫，伙食太好肥的没办法
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藏族丧葬习俗
日期： 整理： 编辑：Ky02
藏区的丧葬礼俗有较多的讲究及类型，在藏族当地的习俗有哪些呢？关于藏族丧葬习俗禁忌又有哪些，下面就让我们一起来了解下吧！
藏族丧葬习俗
藏族丧葬习俗讲究
藏族的丧葬习俗比较特别，分塔葬、火葬、天葬、土葬和水葬这五种，并且等级森严，界限分明。采用哪种葬仪，同时也主要取决于喇嘛的占卜。
&塔葬 贤能大德圆寂后的一种高贵葬仪。有名望的活佛圆寂后，除大规模地诵经作法以外，要用水银和&色拉&香料水、樟脑水、藏红花水等冲洗肠胃，用樟脑水、藏红花水等擦拭尸体表面，然后用丝绸包扎，穿上袈裟，置于灵塔之中，将遗体保留下来。每天由侍守的喇嘛点上酥油灯昼夜供奉。灵塔种类很多，有金灵塔、银灵塔、木灵塔、泥灵塔等。灵塔的不同等级，是根据活佛的地位高低而定的。达赖、班禅圆寂后用金灵塔，其他活佛只能用银、木或泥灵塔。
1、火葬 从藏族传统意义上说，火葬也是一种较为高贵的葬仪方式。其具体方式是把酥油倒在柴草上，然后将尸体火化，敛起骨灰盛入木匣或瓦罐中，埋在家中楼下或山顶、净地。墓似塔形。也有拣起骨灰带至高山之巅，顺风播撒或者撒在江河之中的。而德高望重的活佛、喇嘛施行火葬后。骨灰盛入金质或银质的小塔内。有的将骨灰置入塔内时，还同时盛入一些经典书籍、佛像、法器、金银财宝。以供人膜拜的这种塔一般名为灵塔或灵骨塔。
2、天葬 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称&鸟葬&。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上&天堂&的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点&桑&烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是&神鸟&。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。
3、水葬　经济条件较差、雇不起喇嘛的人家死了人时或死者是孤寡、幼童时，一般用水葬。水葬时，将尸体背到河边支解后，投入河中。也有的地方用白布或毛毯将尸体裹捆，然后坠上大石弃之河中，以供奉&河神&。
4、土葬　对于藏民族而言，是最次的一种葬仪。一般患有麻疯、天花、炭殖等传染病的人以及强盗、杀人犯死后用土葬。土葬大概有两个含义：一是，根绝瘟疫的流行，二是，惩其罪过，打入地狱之意。
藏族丧葬习俗方式
藏区的丧葬礼俗类型多样，主要以天葬为主，间有火葬、水葬、土葬、塔葬、二次葬　及多次葬中的复合葬等，以及残存的少量楼葬、罐葬、壁葬、野葬等遗俗。藏族丰富的　丧葬礼俗作为历史、民族、地域性行为模式，透射出藏族博大精深的文化内涵。不少学者对于藏族丧葬礼俗的研究，多从宗教的角度探入，认为藏族的丧葬习俗是受到宗教信　仰的渗透与制控，这在一定程度上涉及到藏族丧葬习俗的文化渊源。但是较少有文章从　文化人类学的角度对此进行系统的分析。
藏族的丧葬习俗作为藏区一种独特的文化，其所呈现的文化现象与所蕴含的文化特质之间的结合是一个理性的历程，正如人类学家马林诺夫斯基所言：&每一个活生生的文　化都是有效力功能的，而且整合成一个整体，就像是个生物有机体。&所以，必须把文化现象与文化特质纳入到文化整体中去分析探究，才能较为准确地理解一种习俗　的产生原由、传承价值和社会功能。
作为一种民俗仪礼形式的丧葬习俗，它的产生与传承不是偶然与莫名的，而是与整个自然和文化的大背景形影相随。它必然因能够满足本民族的政治、伦理和心理等多方面的功能而被社会所接受并沿袭。本文试用人类学的文化整体观和功能论的相关原理和方法，来透视藏族的丧葬习俗。
一、藏族丧葬习俗的文化背景
在中华各民族文化中，藏族文化被喻为雪域文化，具有超然的独特性。然而，藏族文化并不是与世隔绝的文化。学术界公认的公元7世纪即松赞干布时期，佛教从中原、印度传入西藏，经过和西藏本土文化的激烈碰撞，逐渐形成了以藏传佛教为主体的藏族文化。但值得注意的是，在藏族文化形成之前后，本教文化、汉文化及其他民族的文化，　未曾停歇地对其进行渗透与整合，加之藏区独具的自然环境，这种多方合力结构的多元的民族文化是藏族丧葬习俗约定俗成的背景。归结起来，可以从四个方面来解读这种　文化背景。
（一）环境的生存法则
自然环境是一个民族文化产生的前提。藏人祖先在生存奋斗中，首先面对的是青藏高原这样一个现实的自然环境。青藏高原除喜马拉雅山脉外，还有冈底斯山&&念青唐古拉山、喀拉昆仑山、唐古拉山、昆仑山、横断山脉等五大山脉。青藏高原是中国大风（＞或＝8级或者17米／秒）最多的地区，其平均海拔4000米以上，高原四周山系连绵、雪峰林立、旷滩千里。&全藏区宜农土地只占土地资源的0．94％，宜牧土地则达54％。拿西藏自治区来说，河谷平原仅占全藏土地面积的1．2％。而青藏高原1／3的土地不宜农也不宜牧。&（注：格桑本、尕藏才旦．藏族丧葬文化［M］．甘肃民族出版社，2000．8．）同时，大江大河也是藏人面对生存的艰险之处。这些河流时涨时落，变化多端。由于藏区地质结构的特殊性，这些河流并不能为高原藏人的生产和生活带来便利，相反，却增加了藏区的封闭程度。如在西藏，两个内流水系并未构有对外交往的条件，而两个外流水系也　法成为对外交流的通道。生存空间的封闭使得藏族只能坚守自身的自然资源，加之生物种类的匮乏，植物生长期的短促，使得生在藏区显得极为脆弱和珍贵。因为被动地适应与承受严酷的自然环境和生死频繁的现实状况，藏人在深刻地感受自然轮回与生命运动的同时，也认识到要对抗艰险的自然环境，人与人只有相互关心和共同拼搏才能够生存。藏人把人的生老病死视作和其他生物一样，是大自然不可更改的铁律，应该让人的可视形体在大自然中顺时地诞生消亡；与此同时，因劳动力的稀缺和繁衍种族的艰辛，使藏族珍视每一生命个体，他们把对同胞的缅怀融于整体生活中去表达。这种因自然环境所蕴育的对于生死的达观态度，是形成藏族特有的丧葬习俗的前提。
（二）本教的灵魂崇拜
灵魂、鬼魂等观念的存在，决定了藏区早期葬俗的框架。生命的核心是灵魂，死亡只是可视形体的消失。灵魂和其载体组成的人在生死两界自由穿渡，于是，天神、念神、龙神构成了一个以天界、中界、下界为一体的世界，这个世界的存在给远古藏人设置了一个新型的观念世界。藏人信奉一个人有父神、母神、舅神、家神、自己的生命神等五尊神，并且只能通过祭祀才能求得他们的佑护。藏人认定灵魂永恒，认为魄、魂、躯是构***生命的要素，精气、灵魂、血肉三体为一。人在自然界中的软弱无力，令藏人力图借助其他力量和物质来求得一种自我保护以及对持久生命的维系，于是藏人相信寄魂物的存在。本教就是在这样一个生命学说的文化氛围中，在远古藏人的功利意识下酝酿、植根乃至一统天下。本教作为一种原始宗教，以万物有灵、灵魂不灭为思想基础。藏人所谓山神、帐篷神、灶神，以&下镇鬼怪、上祀天神、中兴人宅&、&为生者除障、死者安葬、动者驱鬼&为其准则。与之相对应的，是人神交流的专职行为&&祭祀的形成。由此，在漫长岁月中形成以适应藏区人生命需求、心理需求、生活生产需求的丧葬仪规：第一阶段是围绕&尸魂相合&仪式展开的丧葬活动；第二阶段则是围绕向死者供献牺牲和招魂仪式所展开的丧祭活动；第三阶段是围绕墓地的杀牲以及墓中的&墓穴厌胜&法术展开的丧祭活动。本教灵魂不灭观念的指导，使得远古藏族社会就形成一套较为完整、系统的丧葬程式。
（三）佛教的生死轮回
佛教传入吐蕃在赤松德赞（755－797）时期，当时的佛教只是在吐蕃王室和贵族中传播，并未深入民间。佛教真正深入藏人的内心是公元10世纪至14世纪。藏族文化的灵魂是佛教文化，因而藏族人所持的生命观和价值观是由佛教哲学的基本命题来指导的。如人生唯苦、四大皆空、生死轮回、因果报应等佛教哲学理论决定了藏人高层面的精神追求。无论是贵族还是平民，都在恭求&来世&，求得死后的解脱，并渴望进入涅槃世界。藏人最普通的观念即是，在三善趣（人、天、阿修罗）和三恶趣（地狱、恶鬼、畜牲）六道中，不要堕入地狱，沦落为恶鬼或畜牲。佛教教义所承认的灵魂永存使对灵魂价值的重新评估和对灵魂载体的再行安置顺理成章。藏人因此把丧葬的重点放在对亡魂的超度。人们通过超度期望对自己的命运前途拥有选择的权利。人的善恶之因必将决定着天堂或地狱之果，佛教的&因果论&和&六道轮回论&为藏人指出了生命的价值取向。佛教成为藏人的精神导师，从情感上、思想上和行为上指引着藏人的生活。佛教在藏区的传入和普及改变了藏族丧葬习俗形式，其教义和哲学观念成为主导藏族丧葬习俗的精神力量。
（四）汉文化的天人合一
以汉文化为主体的中国传统文化对藏区的渗透，溯及公元7世纪上半叶始，其时吐蕃与唐朝交流频繁。唐文化具有超轶前朝的&有容乃大&般的特有气派，促进了汉文化在藏区的深入。以汉文化为主体的中国传统文化在自身的形成过程中经历了风云际会般的文化整合。&中国传统文化在其历史发展中，通过对天人、群己、义利、理欲等关系的规定，逐渐展示了自己的价值观念，并在儒、道、墨、法、佛诸派的价值观中取得了自觉　的形态。&在诸多汉文化的价值观念中，天人合一思想成为绵亘中国古代数千年的主导文化。&天地与我并生，而万物与我为一&（《庄子&齐物论》）正是对天人合一精神境界的表述。《易传&文言》提出&与天地合其德&的精湛的天人合一的思想：&夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而　奉天时。&它强调了人与自然要相互调适的共同原则。就天人合一的理论实质而言，它主张人与自然二者统一的思想，注重人类行为与自然界的协调。天人合一的思想倡导人不能违背自然，不能超越自然界的承受力去进行一切改造、征服乃至破坏的活动，而只能遵循自然界的规律去利用和调整自然，使之符合人类的需要，同时也力促自然界的万物蓬勃生长。藏区严酷的自然环境令藏人认识到自身力量的渺小，深知只有顺应自然规律才能　繁衍生息，这种朴素的生命观与汉文化所提倡的天人合一思想顺利接轨。藏族的丧葬习俗强调人类与大自然的协调，无论是最早的野葬，还是天葬、水葬、塔葬、火葬等众多葬俗，其产生和发展都反映了人类社会与自然环境相互不断的协调过程，充分体现了天人合一的思想。
二、藏族丧葬习俗的社会功能
文化背景是藏族丧葬习俗得以产生和发展的民众心理基础，而其所承载的社会功能则从实用角度强化了藏族丧葬习俗的传承，正如马林诺夫斯基所说的，&文化历程以及文化要素之间的关系，是遵守着功能关系的定律&。
（一）伦理教化功能
按照文化人类学的观点，社会的正常运转必须要有一套完备的道德伦理规范来约束社会内部成员的行为，以达到社会整合的目的。正如克莱德&克拉克洪所说的：&人类生活是一种社会生活，因而必须是一种伦理生活，任何社会若要保持某种稳定和连续，都必须有一些最起码的社会行为要求。因此，必须有一些公认的行为标准。&（注：史宗．20世纪西方宗教人类学文选（上册）［M］．上海三联书店，1995．）这一观点适用于对藏族丧葬习俗伦理教化功能的分析。
以葬俗为载体首先所体现的行为标准是等级观念。在藏区通行的五种葬俗天葬、火葬、塔葬、水葬、土葬，都不同程度地带有等级的烙印。塔葬是作为政教合一的首领&&活佛的专有葬仪；火葬也有一定的等级性，在大多情况下是属于社会&上流人&和高僧及宗教团体成员的专门葬俗；天葬的价值取向表现的是平民理想，它是藏区最为普遍的丧葬仪式；身份低贱的孤寡流浪者，穷困潦倒的平民，被社会抛弃的恶性传染病人，被土葬或水葬，他们不能和普通人实行一样规模和形式的葬礼。等级观念凭借丧葬仪轨统摄藏区民众的价值取向和人生定位。
在藏族丧葬礼俗中，注重奔丧吊唁的程序，认为是具备社会参与资格的重要象征，籍此可以评价一个人的道德水准和心灵境界。如果该去而未去奔丧吊唁，此人则被认为没有修养、感情冷漠、品质低下而受社会唾弃。同样，部落社会结构的农村牧区，对其成员出殡送葬已成为其社会组织应负责的有机部分，即便鳏寡也无后忧，村里的头人或&议事会&出面料理后事。倘若入不敷出，则由村里垫付，或每户人家资助摊派一定数目。
藏族在处理亡人遗产的气度极为豁达，很少为自己的需要、家庭财产的积累发展去考虑。他们把亡人的衣物供献给活佛，布施给穷人，为亡人积累功德，表现一种舍己为他的牺牲精神。在丧俗传承的过程中，固化了藏族轻财重情的禀性特点。
（二）心理平复功能
藏传佛教是藏文化的灵魂，贯穿藏族生活的始终，因此藏族丧葬习俗更多地体现心理平复功能。藏人在离世之前需要枕前指导活佛的帮助，&使垂死的人在莫大冲突中得到了情绪上的展望&。同时，藏族的葬礼中不存在长跪长哭守死灵拜遗体的习俗，不向遗体告别，也不呼叫亡人的名字，更不进停尸的房间，一切都与亡人隔绝，即使是远方亲眷来奔丧也是如此。在奔丧吊唁期间，亡人房帐中很少有嚎哭、泣声传出。无论老　幼、亲疏、是妇孺或是子女，都不允许放声恸哭。如有人失控，则会有老年人出面制止。死者的亲属逢丧亲之痛，不可避免地会堕入方寸皆乱的情绪中，这种情绪对个人或村落起到潜在的精神或行为上的危险。藏族这种特有的奔丧吊唁习俗，其功能在于避免因旁人的情绪失调引起亡人亲属的感情波动，宽慰和平缓亡人亲属的心绪，达到情感的平稳过度。
在停灵期间，亡人亲属也不因丧亲感到寂寞或孤独。每天晚上，村里都有七八人左右的中青年男人在家彻夜守灵，使亡人亲眷能安心地睡眠休息。有的人家请僧人整夜诵念经文，守更的男人也不时诵唱六字真经，使丧家不显死气沉沉，而是荡漾活力。为了排遣长夜的寂寞困倦，也为了使房帐中有所生气，除不能唱歌跳舞，守灵的人可以大声喧哗说笑。藏族社会推崇此为高尚的行为并予以宣扬。出殡前夜，村中的年青人大都会来守夜帮办有关事项，一夜喧闹、熙熙攘攘，一扫办丧事的沉闷压抑气氛，使满院有股勃勃活力在游动。综上所述，藏人的丧葬仪式，在很大程度上起到调剂人的心理，使个人或群体摆脱其精神上的冲突。
（三）调适社会关系功能
藏族有句古老的俗语：&喜事要等着人来请，丧事要自觉找上门。&听到丧事消息的村落人，不管有无亲戚血缘关系，也无论生前来往疏密或是有无宿怨，都会很快派人来家吊唁。远方的亲朋好友在收到口信后，也想方设法前来吊丧。无疑，丧事可以强化村落或族群内部成员之间的往来沟通。
在丧事中，不同身份和年龄的人担当相应的职责。外交和采购工作由村中的中青年男子担当，年青媳妇和姑娘们负责招待和联络等事宜，壮、老年妇女们则集体诵念六字真经，为亡灵祈祷超度。送殡这一天，全村成年男人按传统规定前来出殡，任何人不得怠慢和回避，否则会受到社会舆论的谴责，并将在以后的生活和交际中受到排斥和冷落。送殡队伍一般都规模庞大，只要是村里的男性（十来岁即可）都要倾巢出动，哪怕是过去有过怨隙或邻里不和也要前来出殡送葬，社会把此视为情操、人品、胸怀的衡量标准，　作为一个正常人应具备的品质来看待。如果一个人完全局囿于个人的恩怨，对丧事无动于衷，乡邻会耻笑和鄙弃他。丧事仪礼的过程也是巩固和增进村落内成员团结一致的意识。
在祈求保佑的祷词中，无论规模大小、形式简繁，开篇词都是祈请佛和神保佑众生，解脱众生，而不是针对个人。在意识深处，藏人已经把自己的生命和周围众生紧紧系结在一起，表达了个人为群体利益奉献的舍己为人的情怀。
（四）生态环保功能
藏族以天葬为主要形式的葬俗，尽可能少地占用空间和土地，不耗费过多的精力与时间，以不影响同胞的生存发展为宗旨，其中所蕴含的汉文化天人合一的思想与佛教舍身饲虎的精神，赋予藏族葬俗卓越的环保功能。藏族的丧葬习俗拥有与自然界产生平衡的能动力，以努力寻求维持生态平衡为目的，确保一个和谐的生存自然环境。
自然哺育万物，阳光、淡水、空气、草木，使雪域高原的藏人得以生息和繁衍。在严酷的地理环境中，藏人对大自然的厚泽更是感受深刻，并把这种情感深入内心。在长期的高原生活中，藏人体察到生态环境变化与人类生活的直接利害关系，所以对大自然报恩的自觉意识很强。藏族的丧葬礼俗坚持不乱开垦草原、不乱砍伐森林、不乱开掘地下矿藏、不污染水源等行为规则，精心地保护上苍恩赐的生态资源。藏族的丧葬习俗体现了人类协调自然环境的愿望和能力。通过合理的葬俗，藏族不断调适自身生存环境中社会环境和自然环境的冲突，使二者相互不断的和谐，最终达到维持生态平衡的客观作用，使众生拥有一个趋于和平、稳定的生存环境。
直至目前，藏区尤其是青藏高原，其生态环境一直处于良性循环，保护了&中华水库&的涵养蓄积，这的确应归功于藏人根深蒂固的生态保护意识，这一意识也充分地体现在藏族所独具的丧葬习俗中。
藏族丧葬习俗禁忌
藏族地区不论何种葬仪，出殡前都要请憎人念经以超度亡灵。丧葬结束后，４９日之内每逢七要做佛事，俗称&七期荐亡&。头一七，亲朋好友到死者家中，帮助死者亲属包括男女老幼洗头，以示哀悼完毕．以后每逢七日便要请僧人念经，到寺庙供灯添油，为死者超度。到了最后一七，举行盛大祭祀，亲朋好友都前来向&超度像&献哈达，抚慰死者家属。
藏族丧葬礼仪与禁忌因地区和葬式的不同而有区别。在甘孜州德格县和雅江一带土葬时，老年人葬高处，年龄越小葬得越低。丹巴一带土葬时，尸体人坑掩土后，严禁上任石头，意为怕死者受压；&停尸期间严禁狗猫入内，怕引起尸体复起。
甘孜地区水葬时，背尸者一年忌参加热闹活动，身上不能带红。亲属要忌一年的喜庆，但送葬人却无需避忌什么。德格龚垭地区，送葬被认为是一种积功德，所以村中人要争抢去送葬。在甘青藏区，人死后家属把帽子翻戴，发辫上系白羊毛，腰带两端束于肚前，表示服孝。在４９天内不参加任何娱乐活动，表示哀悼。
藏族忌讳直呼死者的名字，只称亡人。若有人无故直呼死者的名宇，就被视为对死者亲属最大的侮辱和挑衅。
现以天葬为例，就卫藏地区的丧葬礼仪与禁忌作最一般的介绍。
人死后，先把死者放在屋内的一角。尸体用白布围上，并用土坯做垫，不能用床及其他物品。因为尸体背走后。土坯也随之扔到十字路口，人之灵魂就不会滞留屋内了。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，也不能笑，不能高声说话，更不能唱歌、跳舞。死者家门口，吊挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或自哈达围上，罐内放人三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）拌成的糌粑，用火点燃，使之冒烟，并每天添加，送给死鬼吃。
一般停尸３天，择日举行出殡仪式。出殡几乎是天不亮的时候就开始，出殡的前一天把死者衣眼剥光。四肢捆成一团，用白氆氇蒙上。出殡那天早上，从放尸体的屋角，到家门口用糌粑划一条线，然后由死者后代沿白线把尸背到门口，以尽孝道。到了门口，再由司葬者背尸至天葬场。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫把、垫尸土坯统统放在篓里，紧跟尸后，走到十字路口，扔到路口当中，把鬼送走。这天早晨，亲朋好友都来为死者送行，每人拿一柱香，一直送出城。
死者家人是不能到天葬场的，背尸人和送葬者均不得回头望，并在这两天内，司葬者及送葬者也不能到死者家中，防止将死者灵魂带回家中，使家庭遭厄难。
到了葬场，先在葬台附近焚香，鹫习惯见烟飞来寻食。司葬者便开始肢解尸体，若死者是僧徒，先在背上划个有宗教意义的花纹，接着是剖腹、取脏、切肉、剥去头皮、割掉头颅，最后剁肉捣骨拌以糌粑喂食鹫。如果有没喂尽的骨肉，就要一块不剩地拣起，烧成灰，撒向四方。总之，要一点不剩地把尸体处理掉。至此，天葬仪式才告结束。
藏族奇特的葬礼&&天葬
天葬在藏语里被称为&施鸟&。一些汉文著作中又称作鸟葬，风葬等．天葬在藏族的葬俗语中最为独特，也常被其他民族所误解，清朝的驻藏官员们常斥责天葬为&无伦无理，残忍为甚&，&此等行事，下同畜类&(《卫藏通志》)，皆痛恨至极。还一度想禁止天葬，改革这种葬俗。当今的不少人同样把天葬视为不文明行为，或作为异闻趣事书之于报刊。奇特、怪异、难以理解，是其他民族中的大多数人对天葬的看法。
如从人类社会的早期葬借(旧石器时代)考虑，则天葬与那时的弃尸荒郊野外的葬法似一脉相承．但从藏族社会来看，则天葬的起源就显得复杂起来．根据历史传说，吐蕃的赞普止贡死后，尸体遗留人间，遂建陵墓．之后有了建造陵墓的习惯，吐蕃的历代国王都实行土葬。但在这之前是不是土葬的呢，现在尚无资料可考。另外，藏族人或居山区从事农耕，或居原野以游牧为主，或居森林以狩猎为主，因而产生了复杂多样的文化，包括葬俗亦是如此．因此在谈到藏族文化或习俗时，说明时、空尤为重要．一些边远的游牧地区(如西藏东北部一带)自古实行&弃尸葬法&，但与后世的天葬又有区别。天葬的风行，大约是公元十一世纪以后，即农业地区的葬俗发生了重大变革，由土葬变为天葬，并有了一定的仪式。
天葬的实行与藏传佛教的复兴及印度文化的大量输入有关．即后世的这种天葬源自于印度，恒同时又形成了地方特色。《大唐西域记》(卷二)记载印度葬俗时云：&送终殡葬，其仪有三：&&．三日野葬，弃林（食+卜）兽。&《智度论》(卷三)：&王舍城南，尸陀林中，多唐死人，诸鹫常来墩之，还在山头。&藏文资料中亦多有&尸林&(又译寒林即弃尸之处，同于藏区的天葬台)的记载，其中八大尸林是密宗的著名修行地，《莲花生大师传》中有明载。印度这种让野兽或秃鹫来吃掉尸体的葬法，与藏族的天葬类似．《大唐西域记》载印度的葬俗有三种，那么这种葬巴是否与佛教有关或是佛教的创制呢?回答是否定的．因从佛祖释迎牟尼起，印度的僧人皆实行火葬．天葬可能是印度古已有之的葬俗，只是佛教等所提倡的&形灭神离&、&慈爱布施&等学说，及舍身饲虎等故事，对天葬存在的合理性，在更高层面上予以总结，并对天葬起着推波助澜的作用。
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