[转载]体方法师:解脱之道--四圣谛与缘起与大乘不共慧(3)
[转载]体方法师:解脱之道--四圣谛与缘起与大乘不共慧(3)
　　原文地址：作者：“常人及神教者所神秘化的有情，经佛陀的慧眼观察起来，仅是情识的能知、所知，仅是物质与精神的总和；离此经验的能所心物的相依共存活动，没有有情的实体可得”。导师在彰显佛法的重点特质。此处的“神教者”指的是其它宗教包括佛陀时代的婆罗门教以及六师外道。佛陀说，有情的身心其实只是情识上的能知和所知（能知就是内六处，所知是外六处），不过是能知的功能与所触动的外在境界，也就是物质与精神即色心二法总合的功能作用性而已，没有一个实在的永恒不变的实体可得。譬如我们的色身，从小慢慢长大，然后变老，必然会坏（病、死）灭去，总有一天要***分散的，它有什么实在永恒的吗？接受了肉体会坏灭的事实，我们又不得不偏向于心灵，认为心灵是永恒不灭的，肉体坏了，心灵又去找另一个肉体，像换衣服换房子一样，把这个心灵当为实在的永恒的不变的灵魂或叫“我”。佛陀认为这是神教者的神秘化，并没有这种实质的东西，佛法揭示一切现象都在迁流变化中——无常。所以一定要从动态的生命之流中去观察，不能用静止的解剖分析。动态的生命之流展现的就是生灭相，没有一?那可以停止，更没有什么是永恒不变的，一切都在不停的迁流变化着，所以展现的就是生灭相。既是不停的迁流变化，在这个生灭相中，哪里有一个永恒不变的实在的东西？！佛陀让我们观察五蕴，就是以生命现状和山河大地的事实真相，来破除外道想象推理的一个外在实有的主宰或内在永恒不变的主体。佛陀是以现实的身心现象来进行观察分析透视，不管是物质的色，还是精神的心都找不到一个永恒不变的东西。后面会谈及印度时代的宗教界根据什么理论来建立这些宗教的思想？而佛陀是用什么方法觉悟的？然后从现实的身心及万法中去观察体证，来破除外道拟想的产物，使外道也不得不承认这是一个现实。如果我们能把握这一点，就不会跟一般神教者一样，想象推理的认为外面有一个永恒不变的主宰，里面有一个永恒不变的我或灵魂，就可以破除这样的邪见。注意听！在佛法来说，这样的观念就是邪见。听到这里，也许有人心里就会嘀咕了。其实，我们在传统中学到的是宗教信仰的观念，对佛法没有深入了解，不知道真正佛法的正见是什么，不明白什么是佛法与世、外道不共的特质。我们活在传统民俗信仰里面，以为那就是真相，其实是大错特错！正因为我们没有正确去了解佛法的特质，所以只能在世俗的信仰迷信中接受这些传统的神教观念。这也就是很多人虔诚行善布施，却仍然痛苦烦恼，不能解决对生死疑惑的原因所在。光靠信仰能解决问题吗？最后临终时，只有在依靠外力的寄托中，没有一个能真正安心的！常人跟神教者所神秘化的有情，从佛陀慧眼来观察，没有这个东西，他只是能知所知物质与精神的总合而已。听到这里你们也许会惊疑：佛法不是说有轮回业力吗？如果没有一个真正的自我，那谁在轮回生死？不要惊疑，待继续研究下去，大家就会明白：佛法的轮回观、业力观不是建立在我上。正因为无我才能轮回，如果有我是不应该轮回的。“我”是什么意思？就是真实常恒不变义。如果不依靠外面的条件，自己可以单独存在而永恒不变，那还会轮回吗？轮回就是不停在六道生死变化，如果有独存而永恒不变的自体，那怎么轮回？正因为没有这种不变性、永恒性，所以才能产生缘起的轮回作用，这一点要注意，我们很少会这样去思惟。还有一些理论说：我们本来是佛，或者我们是从上帝那边来的，本来就是大梵天来的，都是清净喜乐妙乐的。如果是这样，还会轮回吗？能相信这种所谓的清净妙乐喜乐吗？我们来人间,哪一个是真正幸福快乐永远都很满足的？哪一个人面对死亡能不恐惧？哪一个不活在斗争里？其实我们真的从来没有解脱过，才要这样相续的轮回不停。真正解脱者是断了生死轮回的因，所以不会再生死相续了。我们为什么还来这个人间受苦？因为从来没有解脱过！说 “我们本来是佛，本来清净，由于一念无明而轮回”，请问：我们修啊修，又修到清净的地方了，然后忽然哪天一念又无明了，不是又要来轮回了吗？这样的“本来是佛，本来清净”的理论能成立吗？成佛了，清净了还会颠倒吗？还会颠倒的，那叫解脱吗？所以注意啊，很多理论是讲不通的，只是我们从来没有很深的去分析过。我们从小生活在习俗的社会模式中，熏染了神教的观念，活在这种神教的观念中，没有一天能解脱的。佛法就是要破除这些不正确的观念，佛陀是一个创觉者，他体悟真理后就解脱了，并把他解脱的内容和体验告诉我们，我们只要依着这个正确的理论和方式去学习并实践，同样可以解脱。佛示现在人间，与我们一样有身体的五蕴六处，他就是在观察五蕴六处中去体会的，我们同样可以在这样的条件下去体会而解脱，一切就是这么的如实！佛并没有展现他是佛，是主宰，让大家要拜他依靠他。他叫我们依赖的是法，是真理，不叫你迷信崇拜依靠他力。依靠人，人会死；依靠真理，它普遍存在，所以佛法讲“依法不依人”，要依止法，不依止其它；还要依止自己，唯有自己的身心才能够自我观照，自我反省，自我超越。但神教者恰恰相反，他要你先相信听他的，依赖他，将来就回到我的天国来；你不信的就下地狱！请问：这是什么样的慈悲？佛法讲平等，佛陀活在人间，与我们五蕴条件都一样，只是他放弃了人间的占有爱染贪欲，换来证得宇宙真理法则的正见。他是一个王子，生出来不要奋斗努力就拥有了一切。我们大家再怎样拼死拼活，拼它个七八十年都不一定能争取到他所拥有的。佛陀拥有足够的权利财富，天下都是他的，还有美女以及许多子女，然而他还是认为人生是苦迫的，于是放弃了一切的占有，远离了贪欲，才得到最后的正觉而解脱。悟道后的四十九年，每天依然日中一食去托钵。有好供养和精舍，即住在精舍吃好的；没精舍没供养时，与弟子们一样树下一宿饿肚子。佛陀为什么要过这样的生活，他为什么能从所谓的享受中超越出来，并说法来帮助所有众生同样和他有解脱的机会？到底是做王子幸福，还是悟道后幸福？我们每天拼死拼活的，拼到你临死的那一天，不管从名利还是个人的满足，有谁能超越佛陀原先的条件？即使争到了，还是佛陀要放弃的东西。即使成了亿万富翁或做了总统，要俊男美女都有，一百个孩子都当立法委员又如何？佛陀为什么放弃了这一切？悟道后四十九年直到入灭还是过那样的日子？什么叫真正的自在解脱清净妙乐？他只是了解悟入了宇宙的真理而已。但我们恰恰相反，偏偏执着这个五蕴身体，非常爱惜它，明明知道它一定要老病死的，每天还是很执着。有的人看得比较开：这个身体一要坏要死的，不能在这个世间上永存，那就希望还有一个世界是美好的，“我”到那里去，那里比这里好。那个“我”是什么东西？求那边的享乐清净自在，这能求得来吗？真的有这样的因缘吗？其实佛陀这里已经说得很透彻：当你执着有一个“我”时，永远不能解脱！那个“我执”就是生死的根本啊！之所以会执着而造业，致使轮回生死，全由这个我执而来。佛从慧眼观察起来，我们的五蕴仅是情识的能知所知，仅是物质与精神的总合，离此经验能所心物的相依共存的活动，没有有情的实体可得。这句话就是佛法最重要的一点：在破实有，破我见我执。佛法跟外道不同就在这里，佛法不承认有一个实在的永恒不变的“我”。后面会继续深入探讨，正因为空无我，才能产生因果缘起一切万法的变化。千万不要以为没有“我”，就没有因果，这里最容易错会佛法的深意。但我们学到后面会解释得很清楚，知道因果的必然理则，明白什么东西在相续。“五蕴说的安立，由「四识住」而来。佛常说有情由四识住，四识住即是有情的情识，在色上贪着──住，或于情绪上、认识上、意志上起贪着，执我执我所，所以系缚而流转生死”。什么叫四识住？即五蕴的识蕴对于前四蕴（色受想行）产生了染着系缚——住着。身心仅是物质的色与精神的心的和合，但是识却对物质的色、情绪的受、认识的想、造作的思（行）产生了执着，产生执着后就被绑住了，所以叫系缚，由于系缚而起贪爱造业而生死流转。这就讲到了重点：我们的意识对于色受想行的功能产生了多么大的执着！每一个人稍稍反省反观，就会发现痛苦烦恼都从这里来，贪?痴也是从这里来的。所以阿含经里就讲到四识住，点出了我们生死轮回的根本重点。“如离此四而不再贪着，即「识不住东方南西北方四维上下，除欲、见法、涅盘」（杂含卷三？***经）。综合此四识住的能住所住，即是五蕴，这即是有情的一切”。众生在哪里染着？识对于前四蕴的染着，由此系缚而造业，就是这样的因缘。如果这个染着贪爱断了，我们的意识就不会住在那一个方向地方了，不住时就是除欲、见法、涅盘。我见破了，贪爱止息了，一切的贪欲都止息了——除欲，即看到诸法实相（见法），而进入涅盘寂灭，不再受生死轮回的控制了。这里提出了重点，后面还会一一分析具体的内容。众生为什么会生死轮回，如何才能解脱涅盘，当然有更深细的原因，后面会讲到十二缘起，我们为什么会贪欲爱染，由于不了解这个五蕴的身心功能；再往前追溯，就是无明——不了解诸法实相，没有了解真相的智能，被我们身心的幻相所迷惑，在这里颠倒起执着爱染，造了大我见，这就是生死根本。佛陀时代的印度外道都建立一个永恒不变的我（大我、梵我、清净的我），内在是我，内心的反射投射到外面就变成主宰，希望外面有一个大力的主宰。佛陀追根究底，发现了一个最主要的因缘，那就是众生之所以会贪爱、染着、造业，就是因为起了我见我执的实有感——希望永恒存在的意欲。那时的印度，很多外道以及宗教界的思想，在这一方面特别发达。佛陀最初也是照这个观念去修行体会，结果发现即使禅定中最高的四空定（非想非非想定）都无法解脱。最后用缘起的观照才发觉真相，因了悟缘起而证道而超越，他脱落的就是所有外道宗教里最执着的我见，这就是生死的根本，因为证到无我而超越出来了。所有的神教都不离我见的观念，佛陀悟道后开创了“无常无我涅盘”的三法印，破除的就是外道的我（自性）见。所以这里的我见就是生死轮回的根本。我见也是有原因的，往前追溯就是无明，即对真理实相的无知。佛陀悟道后开示的就是四圣谛：众生都在痛苦烦恼生死苦迫中，这叫苦谛；追寻其原因，这叫集谛；消除这些原因而得解脱，这叫灭谛；消除的方法，这叫道谛。对于人生现实的苦迫，必须要找到真正的原因，然后用正确的方法才能消除它而彻底解决，这就是苦集灭道的内容和步骤。但是一般人听到苦集灭道，往往会说：“那是小乘的啦”，而不知道这是佛法最根本的东西，离开了这些真实的内容和实践方法，找不到真正的原因，如何解脱？坦白说，佛法讲的是无我，破除的就是自性见我见。但是学佛修行，修到最后却认为有一个永恒不变的“我”，即使说什么“清净的我”，那跟外道又有何不同？哪里还谈得上解脱！不但不破除我见，还在增强我执，请问：你怎么解脱？那不是跟外道完全一样吗！佛法根本特质在哪里？与世不共的特质在哪里？就是无我！体证无我的人才能止息执着和贪爱，才能真正解脱涅盘。很多人都会恐惧：“解脱证入无我，不就是没有‘我’了吗？那怎么行”！你一定要有“我”，谁反对？不过那可是生死的根本喔！你一定要活在那个观念中，那是你自己的事，痛苦是你自己痛苦，没人反对你的。佛陀告诉我们的是真相，信不信是你自己的事情。其实在佛陀的年代，他是这样对弟子们开示的：谛听，谛听，善思念之。我讲的法，你不要马上相信，在自己生命中生活中去验证，等你体会到了，再相信。佛陀是这样的科学化！没有叫人家盲目相信崇拜，说什么你信我才得救。如果我碰到六师外道，不管三七二十一，先相信了再说，那我还爬得出来吗?还能真正解脱吗？任何一个宗教都是叫人先相信，甚至还有你不信就砍你，你不信就下地狱，那不是在恐吓吗？真理不是这样的，就像现在学校教授的一些理论，在实验室用科学理论程序公式经过实验，等实验的结果出来后证明果然如此，才能信服这是真正的知识。佛法也是一样，如果叫你先相信，那就是迷信了。如果碰到一个邪见的人，我相信他，那不惨了吗？如何抉择他是最有智能的真正的明师善知识？就是看所学的理论，能否在我们生命中印证实践而能受用？证实如此，我们才信。佛陀从来没有叫人家迷信崇拜他，也没有认为自己是主宰的神和领导者，他说：“我亦僧数（是出家人中的一个）”，就是这样极其平凡的心。佛陀时代的僧团最民主化，我们现在还不如他们。佛陀的民主是有什么事大家开会（羯磨），大家制订出来的公约大家要遵守，犯了制订的律、戒，由大家来决议，你要在大家的面前忏悔悔过，如果你不愿意接受，不听大家的劝导决议，就把你赶出去（叫默摈摈除）。如果你犯错了，愿意在大家面前忏悔，在人们能原谅的某种程度下的忏悔后，就恢复清净了，继续过着正常规律的生活，这就是当时的民主。没有说我有权，你要听我的。佛陀的戒律，佛陀僧团的羯磨是真正的民主。他不是叫你先信仰，而是对大家指出，我说的法是宇宙的真理，你可以先实践，等你体会到了果然如此时，你再信。这里没有一点迷信崇拜，没有一点他力信仰。《阿含经》里可以看到，佛陀的儿子罗?罗出家了（佛陀没有要求儿子无后为大），他指导罗?罗的方法与僧团的人完全一样，没有因为是自己儿子而特别指导，没有私下灌顶，给他六十年功力，一样指导他为众生说五蕴法门。他的儿子听后，马上就去为大家说五蕴法门。回来后，身为佛陀儿子的他还是恭敬虔诚来问法，佛陀叫他再为众生说六处法门，他马上就去为大家说六处法门。这里有一个含意，叫他为众生说法，就是要他对五蕴六处的理论进行不断的复习，并且实践到清楚明白才能有受用。现在各位来这里上课，听了佛陀指导的五蕴六处，如果你是哼哼哈哈听过去就算，怎么去为众生说？有人问，我听后为什么讲不出来?因为你不熟悉不明白么！你不能融会贯通么，五蕴六处对你来说，只是观念上好象了解一些，其实不是真的明白。所以佛陀的善巧就在这里，他用这种方法来指导他的儿子，罗?罗就是依这样的指导一一去体验。讲了六入法门回来后，又一心恭敬地请教。佛陀又让他去说缘起法门，他又为大家讲缘起法门了。回来后，佛陀就问他：你从五蕴、六处、缘起法的宣讲中体会到了什么？罗?罗回答：我感受到这些法门的深义是推着我们迈向涅盘解脱的，唯有透过这些，才能一步一步迈向解脱与清净。佛陀肯定了他的体会。由此而知，我们来听法同样如此。觉得师父讲得很好，也感觉听懂了，但是为什么不受用？佛陀为什么指导他的儿子为众生说五蕴、六处、缘起法？只要你有一点点不明白通达，有一点点疑惑，你就无法对大家演说。佛陀时代没有书，无法照章宣读，都是听闻后凭着自己的理解，然后去指导别人，为人宣说，那是口口相传的。所以，“懂”是有很多层次的，不是只有信仰，还要去证明的。我们听的法能否在生活中生命中去实践体验？如果不能在生命和身心中去体验，学它干什么？佛法是非常如实的,不离开我们的身心和生活,使你能依法而实践体证，而且最重要的一点就是：佛法是人人学，人人可以解脱的，这一点一定要明白!如果佛法没有这个功能，没有实践实验性，无法当下受用，那就不用学了！为什么？因为单纯讲信仰，我们佛法这一套太慢了，不管是哪一个法门都要很用功去学，去实践，还不一定能做得到。而别的宗教，只要相信他，就能到天国去了，多快啊！听说玄关一点，天堂就挂号，地狱就除名了。佛法就是在破除这种迷惑的信仰，必须在你的生命中，身心生活中一一能实践体验，真的止息我们的痛苦烦恼，破除我执，能体验到涅盘的真正清净超越，这才是佛法的特质，最重要的还有众生平等人人平等。即使我们过去的恶业很重，还是有机会的，只要你发菩提心，同样可以从业力的惯性中超越出来，慢慢达到清净，所以众生都能解脱，平等性是一样的。这一点不像神教徒，你信就得救，不信就下地狱，多么残忍！佛法说，不管业力再重，只要你反省忏悔，发菩提心，一样可以得救，可以解脱。佛法是建立在众生的平等上，不是极端的神权，这一点大家要明白。众生的生死根本其实就是四识住这个因缘。如果我们不知道，我们从哪里下手，从哪里去解脱？先明白这个主题，后面会一一的去讲清楚。“综合此四识住的能住所住，即是五蕴，这即是有情的一切”。讲到“有情”二字，就是我们的五蕴身心而已。请看下面的图：┌物质………………… 色 ─┐识所依住─┤ 　　 ┌情绪…………受 │└精神─┤认识…………想 ├─五蕴└造作………...行 │识…………………………………识 ─┘识的功能分两个部分——能住和所住（所住的对象）。色是识所住的物质部分；情绪的受、认识的想、造作的行是识所住的精神部分。识是能住的，前面四蕴是识所住的，五蕴就是识的能住和所住而已。所以有情的生命就是五蕴，离开五蕴外，没有不变的神或叫作“我”的主体。为什么？因为没有一个人能超越识的能住和所住的范畴。如果离开佛陀所说的五蕴功能外，你还可以找出另外一个神我、不变的灵魂、永远不变的主体，可以随时来找我来理论。下面谈的是处观，六（处）根的功能其实涵盖在五蕴里，只是进一步细细分别它的功能性而已。“?处观?处，是生长门的意义，约引生认识作用立名。有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。引发认识的有力因素──增上缘，即有情根身的和合体：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自体；为生识的有力因，所以名之为处。六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。此六处法门，如《杂含》（卷八二一四经）说：「二因缘生识。何等为二？谓眼、色，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法。……眼、色因缘生眼识；……此三法和合触；触已受；受已思；思已想」。六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。佛陀的处观，本是从有情中心的立场，再进而说明内心与外境的”。有以为我们内在的心灵是永恒不变的，在眼睛就“能”看，在耳朵就“能”听，这样的功能性叫自性。其实认识作用是不能独存的，必须要依于因缘，这些有力因素是引发认识的增上缘。没有这些增上的因缘，就不能产生作用，而这些因素就是有情根身的和合体——眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。身体要产生认识功能，必须要透过六根（六个门户），才能与外界的的色、声、香、味、触、法相接触，产生内在的受想行的作用。内六处就是介于对象的所识（外六处）与内心的能识中间的官能。内在是功能的“能”识边，外面是所识的“所”识边，能边与所边要产生作用，中间必须有一个引介点——六处（即六根），六处是介于对象的所识（即外面的一切法）和内心的能识中间的一种官能。六根就像我们的神经系统，譬如眼与外面的色法接触才产生眼识，根、尘、识三个作用合在一起叫触；触后产生感受；受后是思（行）；思后就是想，通过这样内在的意志就会产生记忆（想）。要明白我们运作的功能性，其实就是根尘触产生识，三个合起来叫触，只要有触就俱生受想思。六处中的前五处（眼耳鼻舌身）为生理机构，是物质的色法；意根是心灵的部分。这里的色法在经中称为清净色，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。眼根就是眼神经，耳根就是耳神经，综合起来就是神经系统。眼睛会看到外面的色，如果没有视觉神经也不会产生作用，如果视觉神经坏了，即使有眼睛还是看不到外面的东西。意处是精神的源泉，依五处发前五识能见五尘，依意处生意识，能知受想行别法处，也能遍知过去未来假实等一切法。前五识就是眼耳鼻舌身，由这五识能够认识外面的五尘色声香味触。意处能生意识，意识的作用能产生受想思（行）——别法处，也能分别过去未来的虚理或实事。我们的认识活动根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。前面讲五蕴，这里讲六处，都没有离开我们身心现状的每个结构功能，使我们明白身心的功能运作，如何产生意识，进而产生分别和感受，进一步产生爱染执取和造业，所有的原因都在这里。佛陀的处观本是从有情中心的立场，再进而说明内心与外境的。先了解内在的条件功能性，由于六根触到外面的六尘，就牵涉到外面的境界。所以表面上佛陀在开示五蕴六处，好象只讲身心，不干外面的事，其实透过身心的功能，必定会与外面的因缘接触，所以也能认识到外面的一切法。这里的身心都不清楚，哪里能认识外面的法？以后我们在观照时，你会更明白眼睛或耳朵等功能产生的是什么？六根触到外面的六尘色声香味触法，为什么会产生六识？产生了六识以后为什么会产生受想行？受就是感受，不管是苦受乐受不苦不乐受，在我们的意念中都会产生影像，常常会怀念，这会影响到我们的行为造作（即行）。从这里可以发现一个问题：我们的行为从哪里来？里面有一些程序已经留下了影像。这个影像从哪里来？从过去的的经验，即接触外在而产生的感受所留下的深刻印象，变成内在的一种软件，好比计算机的软件程序一样。为什么每一个人的际遇不同？有的人过的很幸福，有的人就很痛苦？为什么有的人在欲望中比较顺利，有的就很困难，拼死了也没有办法？有人个性好，有人脾气不好，为什么同样是人，而展现的风貌却不同？原来是我们里面的程序接受的观念不同，留下的惯性影像不同，因此就变成千差万别的个性。没有一个人的因缘是完全一样的，包括所受的社会和学校教育，过去的因缘，人际关系，生活环境等会影响到你的人格思惟。佛法讲的是因缘论，一切都是有条件原因的，都由你过去的种种因缘而凝聚的条件。这就可以破除宿命论和尊佑论，不是谁来主宰控制，欢喜就给你一个福报，不欢喜就给你一个恶报，一切都是有因有缘有条件的。所以只有从五蕴六处才能看到真正的因缘条件，了解了这些条件，就知道一切原来都是我们自己造作的，没有人害你的。我们来到这个人间，虽然千差万别，但其中有一个共同条件，就是我们从来都没有解脱过！如果你真的解脱证涅盘了，就不再相续而轮回了。了解五蕴六处就可以知道一切都是个人因缘制造的，不能怨天尤人。今天所受的就是我们过去所做的，未来也是一样，你想过什么生活，就要去修正你现在的条件。来听课的有律师和医师，上帝会赐你一个律师或医师吗？律师有律师的条件，医师有医师的条件，能不能当医师和律师，坦白讲，人人平等都可以，问题是你有没有具备那些条件。比如说律师有十个主要条件，你符合了七个，只要把那三个补起来，你也可以成为律师。这就是讲因缘条件，是很现实的。有人会说我没有办法，所以你不是律师嘛。天下任何一法都有他的因缘条件，没有无因而生的，没有别人来控制主宰的，因缘都是要自己去创造具足的。我们从来不认识正确的因果，所以在依赖等待别人来帮你什么，那都是错误的观念。我们应该调整自己的身心状态，打破无知无明，了解身心运作造业的真相。你造的是善业，将来就不是痛苦的人生；而进一步造清净业就可以解脱，所以这是人人平等而有机会的。在于你能不能突破那个无知的束缚，能不能清楚这个法的内容?上课的目的就是要告诉大家这些正确的因缘,如果连听闻正法的机会都没有，请问：你要从哪里修？即使虔诚的信仰膜拜也没有用，那只是增加某种福报而已，不能解脱生死轮回之苦。为什么要讲五蕴讲六处？这是一切法的根本。我们就是在这里造作而迷失的，明白了这些原因条件，就知道从哪里去具足我们解脱的条件。即使不能当生解脱，也可以创造自在清净的逍遥人生，而且种下了将来必定迈向解脱的种子。佛法为什么讲发菩提心？菩提心就是成佛解脱的心，唯有成佛解脱才有力量来帮助一切众生。你自己都不想解脱，不想超越生死轮回，谁能救你？但当你真心发出这样的大愿力时，就有一种推动的力量，推向你去具备这些条件，等条件愈来愈具足了，这些法也明白了，看到了自性见的执着，慢慢破除了无知无明，知道从哪里下手去转化。我们所有的恶因恶缘就消除了，还可以建立善缘清净的缘，必定迈向解脱的条件。这样是不是人人解脱有份？不是谁来控制你，天堂、地狱、解脱都由你自己选择。佛法讲的是这样的平等，不是讲我是主宰权威，你要听我的，不然我控制你，给你灾厄。没这个道理！我们慢慢去体会，这些学说和观念与政治有没有关系？过去是国王皇帝的时代，他要让大家相信他的权威，他是天子，是天派下来的，要大家服从他。那要建立怎样的思想模式，大家才会受他控制主宰？就是大家变成羔羊。注意听，佛法就是在破除这种不平等的种姓阶级观念，讲众生皆平等，只要你愿意，人人都有解脱的因缘机会。但是过去的因缘，我们的思想被控制了，没有真正的民主。所以，我才说，几千年来慢慢的演变，现在逐步地进入了民主制度，这个话才能讲。如果现在还处于皇帝国王的时代，我今天讲这些，就会被砍头。这不是在怂恿大家不要服从权威吗？你所说的如果不符合政治上控制极权的这些人，能生存吗？没有他的支持，你的法还能弘得出去吗？为什么过去的宗教都有神教气氛，因为你必需配合统治者的心态。注意呀，今天有机会听到这些法，我今天敢在这里讲真话，还需要时节因缘哪！我们有因缘听到这个佛法的正见是不容易的，几千年来,哪里能有真正的民主让你讲真话啊!从这里也可以体谅过去的佛法为什么会变成那样，那也是不得已的。今天应该把佛法的正见宣扬出来，看到佛法的真相和伟大，看到人人学人人能解脱的因缘。如果象过去在崇拜他力极权的控制下，还在那种神话的色彩中，众生怎能解脱！很多人轻视：“讲五蕴六处有什么意义”？意义深远着呢！这是佛法的根本处，如果这个根本处都没有弄清楚，一味的好高骛远，想那些形而上虚幻的不可知不可得的，你怎么修？还要他力来加被你，只有乖乖的礼拜恭敬，你才对我好，才能有机会修行，那这样还叫修行吗?他高兴才给你一个什么,不高兴就不给你,那你还有机会吗?佛法不是这样的,只要我们发心去了解真理，那是人人可行可得可证可解脱的，这就是佛法与世不共的特质，要明白！很多人不了解，什么都拜，只要心里欢喜就好，世俗的人一块肉二块豆干三颗蛋，求阖家平安，无所不拜，无所不求。请问：这样的拜拜能解决什么事？只有从根本（即生命的困扰执着）处下手，看清楚真正的因，才有修正的机会。所以，苦，就在讲我们现实的人生没有一个不苦的；集，就是要了解他的真相与原因；灭就是要达到的解脱境界；道就是方法。这样的苦集灭道是不是很如实理性，智能而科学？那里有崇拜迷信他力呢？我们要呼吁的就是这个！我们听了这个法，人人具备了这个机会，未来的前景就充满了光明。所以我们在讲五蕴六处，你不要以为这个不过在讲生理的一些功能。注意啊，这就是根本处，不要忽视。这个基础没有打好，大楼是建不起来的，注意听！现在很多人修行很虔诚敬爱发心，就是不能解脱烦恼，依然痛苦执着。那种修行好比在建一百零一层大楼的最高那一层，却从来不去注意地基。能建得起来吗？即便建起来也会倒的！一天到晚想象那最高的顿悟当下的解脱，你信我，这一生就得救。基础都没有，连生死的因缘都搞不清楚，那种人会解脱吗？大家就知道了，不要忽视这个五蕴六处，这是根本。接下来看界观，界就是我们身心的条件——属于物理的地、水、火、风、空，还有识六界。“?界观?界，即地、水、火、风、空、识──六界。界有「特性」的意义，古译为「持」，即一般说的「自相不失」。由于特性与特性的共同，此界又被转释为「通性」。如水有水的特性，火有火的特性，即分为水界、火界。此水与彼水的特性相同，所以水界即等于水类的别名。此六界，无论为通性，为特性，都是构成有情自体的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解说为「因性」”。地水火风空识各类的特性都不一样，所以，界是自相不失的意思。通性即共同的特性，如水有水的特性，火有火的特性，即分为水界与火界。此水与彼水的特性相同，所以水界即等于水类的别名。此六界无论为通性为特性，都是构成有情自体的因素。也就是说我们每一个人的身心里面，地水火风空识这些条件有相同相通的特性，也有各各不同的特性，把他合起来就是我们所有的五蕴六处界。蕴处界都是在讲我们的身心，只是从不同的角度来分析而已。地水火风四界为物质的四种特性，是一切有情所不可缺的基本条件。“地、水、火、风四界，为物质的四种特性。《杂含》（卷三六一经）说「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。四大说，印度早就盛行，希腊也有”。这里讲的色有两个涵意，地水火风的每一大都叫色，四大和合起来的一个法也叫色。我们的身体是四大和合的，所以这个色身叫色，形成四大和合的身体条件的地水火风的本身也是色。 一切法是四大或四大所造皆名为色。色不是只讲物质现象而已，组成一一法（现象）的条件（地 水 火风）也叫色。“一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。四大说，印度早就盛行，希腊也有”。佛法中有一些名词并不是佛教所专有，佛陀时代的思想界宗教界原本就有一些观念和名词，只要是合理合法的，佛法也会引用。如“地水火风”四大就是印度宗教界原有的观念，这和佛法所说的意义是相同的。但有些虽然名词相同，意义却纠正了。如“涅盘、业力”名词虽然本来就有，但跟我们的法是不相应的，佛法就将它修正了。有人说：你讲业力轮回，那是外道的学说。其实，外道有这样的术语，但内容和意义不一样，外道说有一个神我、不变的主体、灵魂之类的在轮回，如婆罗门教或奥义书的学说。佛法也承认轮回，却是无我的轮回说，即没有一个“我”的主体在轮回，只是我们意识的执着而产生的作用，所以是无我的生命相续作用。因此不要听到“轮回业力”的字眼，就认为是外道的术语。“地即物质的坚性，作用是任持；水即物质的湿性，作用为摄聚；火即物质的暖性，作用为熟变；风为物质的动性，作用为轻动。随拈一物，莫不有此四大的性能，没有即不成为物质”。身体会呼吸，叫风大；身体有温暖叫火大；身体的骨骼是地大；里面的血液、唾液等体液属于水大。生命的本身都不离开这些地水火风的特性，地是坚硬的，水是湿性的，还能起到凝聚的作用，有一些松散的东西，一加水就凝结起来——摄聚。火有暖性，能将东西加热成熟。从身体的这些特性来看，只是地水火风的功能，而不是谁在操作的。将身体分析起来只是地水火风的功能，不要再加上那些无中生有的神话推想臆测。“四大是相互依存而不相离的，是从他的稳定、流动、凝合、分化过程中所看出来的。从凝摄而成坚定，从分化而成动乱；动乱而又凝合，坚定而又分化；一切物质在这样不断的过程中，这是物质通遍的特性，为物质成为物质的因素”。我们的身体四大调和时就健康，那就有一期的稳定性。从小到大到老，它是一种流动的变化，是在凝聚和合中又可以分化的，地水火风可以合在一起变成一个主体条件，当因缘变化时，它会分散。所以从四大凝合分化、变异迁流的过程中，才能看出地水火风的功能性。从水来看最容易了解：水是氢氧化合物，氢氧条件组合时就变成水，加温就变成蒸气到空中，从而变成云；低温时就凝聚成冰块、冰雹、雨或雪。因不同的条件变化而凝聚分合，万法就在这样的迁流变化中。一棵树有它的条件，从种子发芽到成长，有的刚长成苗就枯掉了，有的成树开花结果，有的不开花或不结果，各各条件不同，这样一直在迁流变化，凝聚相生，又相摄分离破坏，这就是物质的特性。我们的身体为什么会从小成长？长大后又会变老、病、死？它有生的一边，也有灭的一边，这就是物质的特性。但众生欢喜看生生不息的这一边，知道最后必归于灭，一定会破坏分离分散，我们就受不了。这不是一切法的特性吗？有生必有灭，这就是一切法的特质。但是我们为什么不喜欢它而逃避？我们只想永恒的生存，不想破坏和灭亡，喜欢生的一边，所以都赞叹生生不已，生了孩子还要庆祝，对于死亡是很恐怖的。因为不了解法的特性，不了解法的真相，所以都偏于一边，取着一边。一切物质的“生”，是四大条件的聚；“灭”，也是四大的分化而已，这是本来如此的法的特性。人们不会只喜欢白天而不喜欢黑夜吧？能二十四小时都在狂欢而不睡觉吗？能每天都在幸福快感中而不安息吗？三天不睡觉你就熬不住了！可是为什么我们只喜欢生而不喜欢灭呢？我们对这个灭产生极大的恐怖，好生恶死，而不知道灭和生的特性是一样的，只是四大的凝聚和分化而已。所以有生必有灭，这是宇宙有法以来没有一法能超越的。从古到现在看到有不死的人吗？无论他是有大权势的国王，还是具有大法的神通者，都无法超越这样的特性。当人们知道物质不能永恒，又幻想着心灵可以超越生死而永恒存在。其实欲界、色界、无色界的禅定——四禅及四空定，共形成二十八（或三十三）天,这都是与精神心灵变化有关而产生的三界轮回现象，也不是永恒的，经上说“三界无安，犹如火宅”。三界众生都在变化中无有永恒，尽管天人很享福，但福报尽了，同样要轮回。所以佛弟子不求生天，因为升天不究竟。佛法说的究竟解脱不是要你生天。因为天还是三界内，三界无安，只是快乐的时间长一点，善业所致的福享尽了，剩下的就是恶业。天人的福报尽了五衰相现时，是很恐怖的。因为他们有点神通，看见福报享尽后剩下的业报，所以起了大恐怖。在我们的想象中天非常美好，太享福了。其实天人最后羡慕的是人类，他们希望往生人类，不再希望投天界了，知道福报享完后就是极苦的三恶道，谁愿意去！佛法常说“人身难得”，人在升降之间，不象天界太乐而忘我，也不象三恶道因太苦而无法修行，人间有苦有乐，还具备了人类的意志理性思惟，可以反省而超越，学法解脱的条件唯有在人类。大家不知道人类的难得可贵，想到修禅定得天的福报，那是暂时的安非他命，不是究竟的。究竟的是在人道中得法解脱，超越三界的轮回生死，这是佛法的终极意义，我们要明白佛法的特质和终极意义。有些人有钱有地位，也乐善好施，但这种布施只能得到福报，福报是享得尽的，不是只有福报就能解决生死问题。我不反对大家植福，福慧都是需要的，但千万不要只图福报而无智能。佛法说的般若就是不共世间的智能，了解诸法实相而见法才是真正解脱的智能——慧（般若）。如果不学佛法，就不知因果、凡圣、四谛、缘起，那就是无明，怎么能解脱？你只会堕落在情欲、物质、虚幻的名誉中而自我膨胀，永远不能止息，又如何解脱痛苦烦恼？如果这些物质名利能使人解脱，原先当王子的佛陀还要放弃他固有的一切吗？人间的这一些都不能解决我们生命中的问题，这是个现实。如果医生宣布你得了癌症，只剩下三个月的生命，你会有什么感觉？即使你是亿万富翁或是总统，你的儿女都很孝顺，每一个都是立法委员，你的另一半最爱你，这一些能解决你的生死问题吗？没有一法能解决我们生命终极的问题。自古以来，多少圣贤放弃了人间的欲望占有，而走上修行之路？这些人到底是笨蛋，还是真正的智者？要明白啊！如果人间这一些真的是幸福快乐的，佛陀当然不需要放弃。然而那些确实是轮回的苦因，只是我们不知道而已。它们只能引起我们的贪欲执着和造业，到死那一天，这些名利恩爱一点都帮不了你的忙！没有谁能救你！众生象鸵鸟一样，谁讲到死就：“呸呸呸”！忌讳“死亡”的字眼，难道不讲就吉利了？不讲就不会老病死了吗？那只是驼鸟心态罢了。有智能的人未雨绸缪，明知道一定会面临老病死的到来，因为那是必行之路啊。现在最要紧的是了解生命的真相，将来走时，没有电灯都可以走的很自在。就好比知道每年台风一定会来，预先把房子修整好，把水沟畅通了，台风来临时，你就可以安然不动。如果事先什么都不管，只是一味的逃避，能解决事情吗？自古以来，谁能避免老病死的？唯有具足正见的佛菩萨才办到了。过去这些圣弟子们安然自在面对死亡，看作是简单的小事，心里不会扰乱颠到，不会执着这个身心。但你如果不去具备这些解脱者应该有的条件，将来面对的一定是大恐惧！谁都逃避不了！一些人在问师父？我亲人要走了，怎么办？问及都没有学佛，你说我能怎么办？显神通还是灌顶加持？这样就不堕三恶道而升天，我有这样的功能吗？那我比上帝还厉害了。缘起的因果法则就是任何事情都没有侥幸的意思，因与果之间一定有着必然理则在，如果因果间没有必然性，我们还需要修行吗？佛法不是靠运气，是靠因与果的必然理则来改变条件因缘而成就的。如果死后超度有效，那我们修行的人太笨了，辛辛苦苦修一辈子还不一定成道，人死后请人来敲敲打打就解脱生死，不是很轻松吗？注意听哦，不要误解了佛法。我这样苦口婆心的一直讲，从你们不懂而讲到你们懂，从你们不学而讲到你们感动，到今天也不过这些人而已啊。而且你们现在有智能分别事物，身体又健康，有自主力，这么好的因缘条件都不受用，试问：死后敲敲打打能解决问题吗？这样的话，我何必辛苦说法呢？大家死了，请法师来敲敲打打就好了么！佛法绝对不是迷信，不是讲心灵的安慰寄托，是要明白因果间的必然性，建立起正确的因果关系。佛陀以及他的圣弟子们会解脱，是因为他们具备了解脱的条件，不是谁来庇佑加持的，也不是从天上掉下来或偶然发生的，这一点一定要明白！修行人都知道“功不唐捐”四个字，只要付出心血就一定会有收效。现在的年轻人读书很苦，一二十年的寒窗读到硕士博士。也有人怕吃苦不愿读书，只读完初中就去打工，什么技术都不要，只要卖苦力就有钱了，也可以穿漂亮的衣服，觉得很自在快乐。反而说那些用功读书的人是笨蛋，向父母要些零花钱还不容易。但是数年后他还是老样子，仍然没有谋生技能，寥寥无几的工资，如何成家立业抚养孩子？那些用功学习的孩子，眼下虽然辛苦，但不断地用知识充实自己，有学历，有内涵，有知识，往后到社会上，被人抢着要，高职位好待遇在等你，因为有才能么！虽然前面的十多年比别人辛苦，往后的日子却是安然自在的，没有经济的困难。没有智能的人，只看眼前的快乐，不知道后果。有理智头脑的人就会去了解必然的因果，愿意付出充实那些应有的条件，后面就无忧无虑了。各位如果只是在金钱物质感情上面下功夫，也许经济物质会好一点，日子过得快乐一点。但是，如果没有具备解脱的条件，将来面对老病死时，你有什么条件可以解脱自在？修行实在不是迷信，它是这样的因果必然。不过也难怪，因为整个社会的怪力乱神，使大家迷惑了，对正法也怀疑了。此刻有得闻正法的机会，能有正确的理路方法，我们并没有让你放弃家庭社会事业以及人间的一切义务，只要把一天中看电视、看报、逛街、喝酒、闲聊等浪费的时间，挤出一点来用功就够了。很多人都会找借口：我有责任，你不知道我们的痛苦，还是出家人最好。不要找借口，我也是居士出身的，我很了解。学法不是要放弃人间一切责任，这就是大乘佛法的奥义，就在我们的生活、工作、责任中，学到正见而善于应用，在这样的历练中而悟道解脱。为什么我们上课选择星期天？就是为了不耽误大家的工作和家庭生活，不耽误大家应尽的责任，只是从你们休闲的时间中拨一点时间来上课而已，不会障碍到大家的一切工作。整个社会的形态难免使人对修行产生误解，但学习这个法能消除误会，利用空下来的时间学习缘起正见，然后在自己的身心观察，这就是师父教你们的修行方法。将来面对最大人生难题老病死时，你才有余力去应对，而且学这个法不只是死后能自在面对死亡而已，活着就能得到很大的利益。因为了解诸法真相的人，就能很好地处理解决事情和人际关系，因为有了智能么。我以前在俗家很会做生意，生意非常好，简直会吓死人（奇怪，仍然坚持要出家）。学法是开智能，明白人生以及万法的实相，这样的智能连生死都能解决，难道不能解决世间的事情吗？学佛法有两大利益：第一是人间的受用，我们的身心、家庭、事业、人际关系都会因为有智能而增上，得到大利益；第二就是出世间解脱生死困扰的受用。即使你们还不想做佛陀，在人间也可以增上而得各方面的受用。学法绝对不是迷信，前面讲的因果规律就是种何因得何果，明白因果的必然性，一点一滴的用功都不会没功效的。你们愈听会愈明白，这个法重要到什么程度！不是只有解决死的问题，其实生的问题更重要，活着都不能解脱，死后哪里能解脱？解脱就在活着时，就在我们每一个当下的因缘中，怎样把握因缘而见法解脱。现在了解真相不再迷惑颠倒执着，所以困扰烦恼也没有了，下一秒钟就不会有问题了，因为跟明（真理）相应，了解了真相，消失了执着，明天就没有问题，死后也没有问题。今天还有困扰烦恼执着贪爱，下一秒钟绝对有问题，明天有问题，未来绝对有问题，死后问题更大！活着都不能解脱了，死后怎么解脱？解脱生死不是在等待哦，是在每一个当下的因缘，你一定要把握，错过去了就不再回来。很多人都说：师父，等我到六七十岁时，没有事情了，我再来跟您学。你六七十岁，我不知道还在不在？就算我还在，那时你头脑有没有混沌，还不知道你听得进去否？六七十岁还有孙子、曾孙,怎么会完? 没完没了的哦！学佛就是要把握当下,当下没有把握住的人,没有好好用功而等待的人,没有一个能成就的！“至于空界，是四大的相反的特性。物质必归于毁坏，是空；有与有间的空隙，也是空；虚空是眼所见，身所触的无碍性。凡是物质──四大的存在，即有空的存在；由于空的无碍性，一切色法才能占有而离合其间。有虚空，必有四大。依这地、水、火、风、空五大，即成为无情的器世间。若再有觉了的特性，如说「四大围空，有识在中」（成实论引经），即成为有情了”。这里所说的“空”是指与四大相对的空间，没有这个空间，一切的变化就不能存在。从外面器世间的一切物质来说，就是地水火风空五大的和合，没有空间，物质就显不出来，就没有活动性，所以这个空也是物质的条件之一，离开空，物质就不能活动，不能产生变化聚合离散的作用。再说到有情的组合就是：“四大围空，有识在中”。有情与无情器世间同样是五大，区别在于我们有识，才成为有情的众生。而物质是没有意识的，只是地水火风空五个条件的组合而已，有情众生多一个识，才有分别作意与思惟的功能，所以有情只是五大加上识而已。“但在外道的思想中，除了这身心现象以外，还有永恒不变的「灵」或叫「我」，以为是流转于地狱、人间、天国的主体。其实这是众生愚痴的幻想产物。世间众生在生死六道中受苦，苦因苦果的无限延续，没有别的，唯是这「蕴」、「界」、「处」而已”。生命只有蕴处界，没有永恒不变的主体灵魂，没有上帝主宰，这是释迦牟尼佛创见而宣说的与世不共的特质。而那些所谓的灵魂上帝主宰只是众生愚痴的幻想物。注意听，从这个角度来看，佛法就是无神论，这里的“神”代表灵魂、主宰、我、不变的主体。佛法没有反对以及否认六道的观念，把天道叫鬼或者是神，这是六道的众生轮回。佛法说的无神论，不是说六道不存在，而是说没有那个主宰的、永恒不变的主体。鬼神也是在随着业力而在转化，他不是不变的主体，只是业力作用而产生的轮回现象。生为天人的也会转生在三恶道，还会转化为人，六道总是这样虚幻的在轮回，不是不变的。如果不变，鬼就永远是鬼，人永远是人，但事实真相却是鬼神也在变化迁流不已，随着自己的业力而升降，没有不变的主体。注意听，这些鬼神是业力使然产生的功能作用，而不同于外道所讲的上帝、主宰、永恒不变的灵、我，佛法完全否认这个东西的存在。没有上过这种课的人，在平常的生活中，所接触的都不离神话鬼神的观念，也不离有一个大力主宰的观念，佛法则完全否定、破除这个邪见。不管你们已经信了多少年的佛法，我相信一定会常常听到这样的教导：“我们业力深重，没有办法，只有靠佛力加被，靠佛的大愿救拔，自己是无法解脱的”。这样的说法与上述主宰神的观念有什么差别？所以我常常讲，佛法的正见没有建立起来，跟神话合在一起，你都不知道，还说这才是究竟的佛法。反而否定掉真正究竟的法，知道这有多严重吗？佛陀是在印度成佛的，印度佛教流传了一千六七百年后，竟然在本土消失了！那么伟大的佛法为什么会灭？告诉各位：就是佛法的这个特质不见了！如果佛法与外道的思想都一样，还要信佛法吗？从单纯的信仰来说，信外道比信佛法还要快呢！这个特质不见了就是佛法灭亡的危机。
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