我在这里要发布的就是你们一直都没有找到的玄学修真术。不仅仅你们找不到，几千年来还没有人找到过。除此之外的修真术都是骗人的。　　修真操作：　　1.站在地上旋转，也就是转圈圈，一直转到头晕目眩，混混浊浊，天昏地暗，长久长久。　　2.原地坐下，闭目静心，打坐调息，使呼吸均匀，头脑清澈。　　3.以上两步，日复一日的坚持习练。　　解释：　　这个动作，出自《道德经》。　　《道德经》中这样说：孰能浊已久静而徐清？意思如下：　　浊，就是浑浊，大脑浑浊。清，就是清澈，大脑空明的意思。因为大脑浑浊和大脑空明都是大脑处于“无知”的状态，所以两者是一样的，都是“不知道”的状态。　　为了能够让大脑清空，悟空，古代的人都是通过静坐，面壁等办法来实现，但其实那样的办法根本不能够让人悟空，要想悟空，必须要使用道德经所传授的办法，就是通过旋转，强迫大脑浑浊，达到不知，然后再通过静坐调息使大脑清明，达到悟空。　　这个办法原本很清晰的写在道德经里面，但是几千年来也没有人注意过，所以自老子以后，无人能够修仙得道。　　比如达摩面壁九年的说法，从这里就能够看出是假的。而且历史上很多传说成仙成佛的名人，例如道家南宗创始人紫阳真人，从这里也能够判断出来，他没有成佛。　　解释2：　　玄这个字。《道德经》中是这样说的：　　玄之又玄，众妙之门　　旋转呀旋转呀，那是修真之门。　　玄这个字，在老子那个时期，其实写起来十分繁琐，不是现在这个玄字，而是一个纯粹的象形符号，象征旋转的一个符号，后人则解释为很多别的含义，所以后来人读简体版道德经也就根本都不懂了。　　以上不过是两个提示性的解释。　　本贴收徒，愿意拜师的请进。正宗法门，童叟无欺。
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　　倒是再添点干货啊！天涯水深，真神假鬼，会有人能知道！倒是说说自己修到那步了？　　
　　从这里你们要明白，历代佛道的高人们都是没有得道成佛的，因为他们没有明白我上述的这个方法，我这样判断的原因是，他们如果得道了这个方法的话，他们一定会留下文字，因为这个方法写下来很容易的，为什么除了老子之外，没有人写出来呢？道家的典藏和佛学经典那么多，都没有留下真实的方法，所以他们两个教派的历代高人，可以说都是骗人的。　　就是诸葛亮韩信，丘处机王阳明之流，也都是骗人的。
　　老子的《道德经》，据说创作于公元前700年左右，到了秦朝，大约是公元零年，汉末三国时期，大约是公元300年左右。　　在汉末三国时期，玄学是最为流行的，三国演义里的那些名人都是玄学高手。比如司马懿，诸葛亮等人。但是他们其实没有留下修真的绝学，后人寻找了很多年都找不到，也说明了这一点。　　三国之后，两晋南北朝时期，北魏时代有一个纨绔子弟，家中有钱，遍访名山大川，耗尽家财，学到了几十种修仙方法，可以这样说，你能够知道的，他都早已经知道，但是他毕竟也没有能够写出我上面的方法来，他也没有成佛，这个人不是别人，就是道教南宗的创始人，紫阳真人。可见，整个道教，都是骗人的，道教后世的弟子都没有一个得道成仙的，所传下来的秘术就更加不值一提
　　@洒了一地 胡说八道，造业匪浅！！！！！！！！！！！
　　@洒了一地 胡说八道，造业匪浅！！！！！！！！！！！
　　根本就不可能的事，当然不会发生了
　　面壁与参禅　　在佛门中，你们不知道要达到悟空的境界有多难。达摩面壁，以及鉴真和尚东渡日本学习参禅，都是要得到悟空的法门，可是要想通过坐在那里硬参的办法达到悟空根本不可能，所以他们既不能成佛，他们的方法也不能流传。　　佛门有一句话这样说：　　菩提本无树　　明镜亦非台　　本就无一物　　何处惹尘埃　　说的就是空无的境界。佛学中所说的无相，无执，无我，无色，以及六根清净，说的都是这个境界。但是通过佛门传下来的这些方法根本达不到。　　而我这个方法，则是十分简洁易行的，通过旋转，强行让大脑浑浊，然后通过浑浊的办法达到清澈空明，可行而且简单。　　正如道德经中所言：　　吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。　　上士闻道　　勤而行之　　中士闻道　　半信半疑　　下士闻道　　嗤之以鼻。　　在佛学中，什么数树叶，念经，什么净土宗，禅宗，还什么在闹市中修行，都是一塌糊涂。　　还什么想定非想定，非非想定之类。　　说白了，佛教弟子们就是在寻找那个可行的悟空的法门，一直找不到而已。　　总之，在佛门中流传着很多很多技术和做法，这在道家也是一样，紫阳真人没有明白悟空的真正的法门，可是他却是实践过那些没用的法门，他的成就就是，告诉了后人哪些办法是没有用的。这是他的《悟真篇》的唯一的价值所在。他的《悟真篇》说：　　。。。。修命之法，理出两端，有易遇而难成者，有难遇而易成者。如　　炼五芽之气，　　服七耀之光，　　注想***，　　纳清吐浊，　　念经持咒，　　?水叱符，　　叩齿集神，　　休妻绝粒，　　存神闭息，　　运眉间之思，　　补脑还精，　　习房中之术，　　以致服炼金石草木之类，皆易遇难成者。已上诸法，于修身之道，率皆灭裂，故施功虽多，而求效莫验。若勤心苦志，日夕修持，止可避病，免其非横。一旦不行，则前功渐弃。此乃迁延岁月，必难成功。欲望一得永得，还婴返老，变化飞升，不亦难乎？深可痛伤！盖近世修行之徒，妄有执著，不悟妙法之真，却怨神仙谩语。殊不知成道者，皆因炼金丹而得。恐泄天机，遂托名数事而名。其中惟闭息一法，如能忘机息虑，即与二乘坐禅相同。若勤而行之，可以入定出神。奈何精神属阴，宅舍难固，不免常用迁徙之法。既未得金汞返还之道，又岂能回骨换阳，白日而升天哉？　　。。。。　　注意，这里紫阳真人所给出的修仙方法是不对的。
　　三国战乱，经过两晋南北朝，统一于隋唐。此时道教已经创教。秦王李世民发动玄武门兵变，登基做了皇帝，于是就开始了著名的贞观之治。 　　秦王李世民登基之后，一方面对他的兄弟心存歉疚，另一方面，也与其他帝王一样，希望修习一种长生不老之术，于是举国寻找往圣绝学，他的军师徐懋功和魏征大约就是道家出身，此时距离紫阳真人创派也没有几年。但对于道家学派的修仙绝学却是说不上来，对于紫阳真人的真假大约也是含含糊糊。只是听说老子西出函谷关之时，曾经留下的那部绝学《道德经》，但是其实紫阳真人并没有把道德经列入他道家的经典，他也不认为自己是通过道德经修仙得道的。所以此时人们还没有认为道德经是最高绝学，往圣绝学。　　可是这部道德五千言李世民应当看过，只能说很可能世面上的不是真本，据说老子的亲传弟子函谷关总兵尹氏后人就生活在长安。家中藏有祖传真本。不知道是哪一个将军贪功心切，抄杀了尹氏满门，夺得了这一部道德经，献给太宗。
　　结局可想而知，与市面上传抄的道德经没有什么区别，但这终究是真本，太宗于是一定会遍请各地高人，前来参研，希望能够以举国之力破解往圣绝学，而结局一定是没有找到。　　这才有三藏西天取经。　　大臣们告诉太宗，其实还有一门绝学，佛学，可以试试。于是太宗又遍请各地高僧，开讲佛学，依然无果。　　在他请到的高僧之中，有一个人叫做陈玄状的，我这里就是瞎猜测了，不要当真，我想当时大约的情形就是这样。　　高僧们奏报太宗说，其实中土流传的佛学不一定对，因为佛学发源于印度，从印度文字翻译成汉文，可能会有错误，佛学原本就深奥，印度本地人都不一定懂，如果翻译本人不懂得话，基本没有办法正确的翻译过来，所以陈玄状认为，中土流传的佛学错误居多，可能没有把绝学继承过来，所以必须要到印度去求取真本。于是，太宗就钦封陈玄状为御弟，作为钦差，前往印度取经，佛号三藏，带领几个保镖护驾和翻译，一路西行。。。。。。
　　三藏在西行途中花费了两年多，在天竺大雷音寺学习翻译了十多年，当他回归中土之时，已经经过了三四个本科专业时间的研究，无非就是要学到修真的佛门秘术，从历史上看，三藏没有取回真正的东西来，不是说三藏无能，而是说，就是印度也没有这门绝学。他如何能够学到呢。　　在《西游记》中，则戏剧的说，三藏在第九十九个灾难时，把一部分真经遗失在河里了。　　而三藏之后，据说有很多大师，和尚，成仙成佛的，那都是瞎说而已了。其实释迦牟尼根本没有留下过文字著述，佛学的经典都是别人写的，那些别人又没有成佛，他们怎么能够写出真东西来呢？　　其后不久，鉴真和尚东渡日本，求取真经，因为他听说日本人从西天学到了真功夫，佛教禅宗从此传入中国，这也说明，鉴真和尚之前的佛学都是骗人的，否则他去日本干什么。不过这个禅宗也没有给出参禅的真实的法门。无论是在日本还是在中国，禅宗都没有出现过一个佛，也没有人能够通过参禅修仙得道。。。。。
　　因此什么《金刚经》，《法华经》，《楞严经》之类的东西，除了宣扬佛教的信仰之外，根本没有什么真东西可言，既没有能够对人和社会做出正确的理论，也没有给人指出修仙成佛以便体道证道的办法。　　北魏时期张伯端到蜀国诸葛亮故地拜访故人，于紫阳洞得高人真传，修仙得道，留下一部修道法门，曰《悟真篇》。在悟真篇中，这位紫阳真人说自己已达一乘，与佛平齐。　　注意了，他自己管自己叫做道家，他在留下的著作里说自己与佛平齐，所以佛和道是一个东西。　　这就是历史上道教南宗的创始人紫阳真人，而徐懋功和魏征都是他的后世弟子而已。在《悟真篇》中，紫阳真人把古人修仙的法门几乎全部的罗列了出来，他自己也是一一验证，他认为都不对。也就是说，你们所知道的那学法门都是不对的，可以到他的悟真篇中去验看。可是呢，紫阳真人又没有说出一个正确的法门来，到底他得到了什么样的真传，他说他不能写出来，只能留待有缘人，。。。。。
　　其实不懂得人还以为他真的已经成佛成仙，只有懂得《道德经》的人，一眼就能够看出来，他是假的，他的悟真篇也是故弄玄虚而已，压根就没有写出绝学来。　　而如果你真的看懂了道德经了，你也就能够分辨出来，历史上很多名人自称自己得道成仙，都是假的。。。。。　　也就是说，自老子以来，还没有人能够成佛。可是佛又怎么样那，佛学中没有这个法门，其实释迦牟尼一个字都没有流传下来。。。。。　　直到多年以前，马王堆汉墓被发掘。发现了一部帛书《道德经》。为什么帛书如此被看重呢？　　因为，在古代，老子那个时期，写东西都是写在竹签上，一个章节就是几个竹签编制在一起。九九八十一章，就是八十一卷竹签，这些竹签没有顺序，统统放在一个大筐里，后来的人也就看不出来顺序了，这就是《道德经》各个章节没有顺序，很混乱的原因。　　但是帛书则是八十一章都写在一张布上，是有顺序的，因此帛书比流传的版本要可靠一些。可笑的是，《悟真篇》的作者紫阳真人把他的那些狗屁诗词也弄的乱七八糟胡乱不堪，说是学习《道德经》的做法，各个章节混乱起来，其实人家《道德经》不是故意混乱的，而是没有办法，可笑这个紫阳真人连这一点都不懂还说自己与佛平齐。　　如果你已经看懂了《道德经》了，那么帛书对你也就不重要了，如果你如此看重帛书《道德经》版本，只能说明，你还不懂得《道德经》，还觉得有一个真本隐藏着秘密，据说当时台湾的黄老学派传人也来到北京参研这个版本，这让我们了解到，在大陆和台湾，也没有一个人看懂了道德经，，，，，，　　古往今来。。。。。　　所以你们听到那些传言，说当代或者近代什么伟大的人和伟大的学者成了什么圣人了，还什么国学大师之类，都是胡扯。
　　再说玄门易术。　　你们大家都知道，无论什么神奇的玄门易术，要读懂和通晓，必须要有一门基本功，那就是要通玄，就是这里的修仙术。如果那些玄门大师没有得到这个悟空的法门，没有达到那样的境界，他的算命也罢，奇门异术也罢，就一定是假的，不管你是什么阴阳大师也好，太极高手也好，少林高僧也好，你没有这个基本功，你就必定是在骗人。　　这一点大家都知道，就算是传说中的武功绝学，气功绝学，也一样要把这个参禅悟空入定作为最高学问和入门基础。　　更加可笑的是，就是南宗创始人也没有说什么道家筑基，奇经八脉，大小周天，这后世的妖魔鬼怪却整出什么大小周天来。
　　继续讲呀～　　
　　楼主，好自为之。谤法业障很大。　　
　　转来转去头晕眼花，万事不知，六亲不认　　
　　老师请继续
　　＼(☆o☆)／楼主太厉害了，我就喜欢静静的看你装逼～　　
　　【玄】　　玄学，这个玄字，到底是什么意思，大家都没有明白。但是你理解了道德经之后就一目了然了。　　玄在今天的含义是一种颜色。墨黑的，叫做玄色。很模糊这么一个颜色。这是经过了上千年的变迁才有的含义，在古代不是这个含义。　　玄这个字，在《道德经》中，倒是可以用恍惚这个词来代替。也可以用混沌这个词。例如：　　“道之为物，唯恍唯惚”。　　但这些含义，都是引申出来的，都是从旋转、眩晕的含义中引申出来。　　万事万物发生于恍惚之中，发生于玄。老子曰：　　玄?之门，是为天地根。与混沌的用法相同。　　恍惚与空无，与禅，都是一回事。所以我们在这里就发现了禅宗和佛的真实的含义。在佛那里，根本没有传下一个可行的确定的修真方法，即使后来的禅宗，也没有修真成功的人，原因就是，参禅和悟空的操作都不能达到预期的效果。　　参禅，参什么呢？禅宗自己不知道。他不说自己是在参悟无，他们不敢这样说，他们只好叫做参禅，在那里参呀参呀，不知道最终会出现什么样神奇的东西，当然也没有发生过。　　　　悟空，无空，参悟无，　　上面两个方法就是佛家一宗的根本的方法。这个方法与恍惚的区别在于：悟空和参禅是在参悟一个对象，但是恍惚却没有对象。恍惚的意思是大脑自己达到恍惚，不是对面的对象达到恍惚。　　恍惚的方法要求修道的人放弃知的功能。没有对象也没有认识----处于一个混沌的无知的状态，在这个状态里没有认识和对象的区分。　　所以达摩面壁九年，最终也没有传下一个修道的方法，寺院里根本就没有高人。六祖禅师传下的也不过就是参悟空一术，所谓“菩提本无树，明镜亦非台。。。”　　所谓：“所相非相”　　所谓：“想定非非想定”　　所谓“数树叶”　　。。。 。。。　　在佛学经典里，这样的方法很多，但是都不对，都是他们瞎猜的方法，也没有造就过一个悟道成功的人。　　在道家这里也大致情形相同，他们不知道自己在那里参悟什么，什么内丹外丹，金丹，总之除了胡说八道什么都没有。虽然道家后来也把《道德经》奉为至高经典，但是没有人能够读懂它，也没有一个人真的从《道德经》这里获得了顿悟成功的经历。所以他们对于《道德经》，敬畏有之，却是不敢妄言。　　他们没有一个人敢于说，恍惚之术，就是修真的绝学。　　而这里的恍惚之术，就是浑浊，旋转----孰能浊已久静而徐清？　　修真的具体操作。如静坐。闭上眼睛。让头脑达到恍恍惚惚，无知状态。不是无，不是空，就是什么也不知道。而在静坐期间，要做到不想像，不思考，不听，不触摸。关闭眼睛鼻子耳朵皮肤等各种信息，要没有情感，无喜无忧，清静自然----要达到这些目标，我们历代高僧大德都曾经使用过静坐面壁悟空的办法，可是他们根本达不到，你们自己去试上一试也就明白了，要是那么容易达到上述的目标，寺院中还不是有很多人都成佛了。就是很难。而我们《道德经》中的这个办法，旋转，能够让大脑强行浑浊，这个你一想就明白，强迫性质的，所以这样悟空反而很容易。　　这里的关键是：不知。感觉自己进入了混沌恍惚状态。　　调节呼吸，是为了大脑从浑浊混乱的状态归于宁静和空明。　　调息的目的是均匀而意识不到，不影响恍惚状态。可以气沉丹田，或者意守其他什么地方，都可以----但是“不知”这个状态要求不意守任何东西，仅仅意守混沌无知。　　这里你要明白的一个道理是：大脑混乱浑浊就是不知的状态，与清空大脑是一个意思，而大脑空明空无也是大脑处于不知的状态，浑浊和空无两者是一样的。通过浊而达到静是可以理解的。　　很多人在静守的时候总是希望在恍惚之中看到某种神奇的东西，或者达到某种神奇的境界，这就又错了，其实修仙也罢，修佛也罢，悟空也罢，真正的目标是清空头脑，清空了头脑之后，一切就都达到了。所以真实的感触，不是什么神奇古怪的幻觉，而就是空明空无而已----灵魂因为脱离了一切，所以就达到了飞升的幻觉。　　这个状态又是死亡状态，说人死后是什么样的，当然你真的死了你就不知道了，此时你则可以知道。庄子这样说，夏虫不可语冰也，夏天的虫子到冬天就死了，所以他不知道他死后的样子，冰他是理解不了的。　　在这个过程，你又可以用“虚”“静”“死”“无知”“恍惚”“混沌”来形容，其实在修道的过程中，这些都是一回事儿。
　　【道之为物，唯恍唯惚】　　什么叫恍惚呢？　　就是大脑一片空寂，什么也不知道的状态，感觉恍恍惚惚，不是知道，也不是不知道。不是空无，也不是非空无----什么也意识不到，仅仅就是恍恍惚惚。　　老子曰：　　视之不见名曰夷，　　听之不闻名曰希，　　搏之不得名曰微。　　此三者，不可致诘，故混而为一。其上不?，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。　　是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。　　老子所谓的上述恍惚状态，是理解《道德经》的又一关键所在。因为旋转，浑浊的结果，正好就是大脑的恍恍惚惚。　　老子曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”　　----也就是说，老子的道德经，出处就是这个晃兮忽兮。　　在这里，老子为你们描述的“道”的真实的样子：　　“视之不见，听之不闻，摸之不得。”　　这就好像是空气那样的东西，老子叫做上善若水，无色无味无形，这与佛学中的无相是一个意思。那么这个东西是什么呢，这就是老子在为你描述那个“旋转、浑浊、天昏地暗、空无、恍惚”。这个东西就是道。　　“无装之装，无物之象，绳绳不可名，复归于无物”　　这一切，都是在描述那个《旋转》，你经过旋转过程时的那个天昏地暗。
　　声明一下，我这里是在做学问，对于佛道两家的信仰以及方法进行科学的评论，无所谓诋毁。也不是什么***。他们是假的就是假的，来不得半点虚伪与奉承，否则岂不是误人子弟。　　至于说装逼云云，其实我这里第一帖就把方法拿出来了，明知道你们看了也不信，可是不信又怎样，没有缘分而已。老子在《道德经》中说的明白，天下莫能知莫能行。嗤之以鼻等等。　　也许，某个经过长期寻找的人，他基本读了很多佛道的法门之后，才知道我这个方法的可贵之处。　　佛道本一家，他们的起点不同，但是他们要达到的目标是相同的。都是空无。
　　今天可是来收徒的，说了那么多，楼主也没说是何门何派，师承何方。这样大家怎么敢拜你为师哦～拜师能学到什么？对自己有什么帮助，这才是最重要的吧！　　
　　无知，可怜。　　
　　好，我去试试！
　　@洒了一地 楼主用您慧眼看看后山人行不？
　　@洒了一地
楼主对道德经恍惚解释很好！本人研习道德经时，悟为道动之内景！
　　整部《道德经》都是在“谈玄说妙”，凡是不清楚“玄之又玄、众妙之门”来解译《道德经》的，都是在故弄玄虚。玄”即是道教的“道”，所以道家也称之为“玄门”。《道德经》五千言所诠释的就是一个“玄”字。　　《道德经》是各种经典的核心，也是中国传统文化的至尊级宝典。虽说《易经》是群经之首吗，但《道德经》犹在《易经》之上。《易经》的核心是阴阳、太极，《道德经》中所讲的是混沌无极。而《易经》中的太极，是由《道德经》中的混沌无极得到的，太极和混沌是相同的东西，在《道德经》中被称作是太一，道，玄等，在《易经》中就是它的最高的顶点----太极。对于把《易经》奉为群经之首的人，只能说明他根本就不了解道家思想。
　　老子《道德经》全文共约五千字，并分为八十一章。第一章是整部《道德经》的总纲领。凡是解译《道德经》者，若是解错第一章的内容，其整部《道德经》的解译必定全错；若是第一章的内容解释不清，而讲著《道德经》的，也只不过是在滥竽充数而已。《道德经》的关键突破口在第一章。第一章的内容搞不明白，其余八十章免谈。　　老子讲的道是天之道，天之道以玄来诠释，故名玄。　　我们旋转，旋转，让天地陷入一片混沌，浑浊，天玄地黄，天昏地暗，这就是无极，混沌。　　在老子这里还叫做恍惚，湛兮似或存。　　混沌无极就是玄。所谓“混沌”，就是混然一体，混合一体，混容为一体。　　无极就是无所向，没有极向。　　混沌者一切皆是，　　无极者一切皆非。无极者。　　无极于对立矛盾；　　混沌者，混沌所有的对立矛盾。　　有与无是对立矛盾的，“无”是一个极向，“有”是一个极向，对于“有无”来说的无极就是“无无也无有”；对于“有无”来说的混沌就是“是无也是有”。阴与阳是对立矛盾的，阳是极，阴是极，无极就是不阴不阳，不是阴也不是阳，非阴也非阳；混沌则“即是阴也是阳”。　　有无与阴阳是什么关系呢？有无就是阴阳，修道的人在观感上有所不同，所取得名称也不相同，如此而已。　　而当我们旋转，达到浑浊、混沌，当我们静心参悟，达到空明澄澈，那个浑浊就是有，就是阳，那个清明澄澈就是无，就是阴。　　孰能浊已久静而徐清？　　浊就是混沌，清就是无极。太极。浊就是有，就是万物之母，清就是无，就是天地之宗。“渊呵，似万物之宗”。　　浊就是旋转　　清就是悟空　　两者都是太极，都是玄，都是道。
　　当我们旋转----　　有与无混沌，即是“有无混合为一体”，“有无混合为一体”即是“不有不无”或“非有非无”。“不有不无”与“非有非无”即是无极。无极于有无，则非无非有，不无不有。非无非有者，是无也是有；不无不有者，即无即有。所以，混沌也是无极，无极也是混沌。　　“不无不有”即是有无之间，有无之间才“不无不有”。有无之间为中，中者不偏无也不偏有。不偏有不偏无者为正，是故，两者之间为中，不偏不倚为正。中者必正，正者必于中。　　《道德经》第五章有“多言数穷，不如守中”，意思就是“我讲道的言语说的再多，即使多到数字都不能表示的程度，也不如让你守于无极来的方便”。简单的说就是：我讲的千言万语也不过就两个字----守中。　　中者，不无不有，即无即有。即是混沌无极。混沌即是大有，何为大有？即有“有”也有“无”，是名大有；无极即是大无，何为大无？无“无”亦无“有”，是名大无。大无者无极，大有者混沌，混沌无极为中，所以，中者为大。中所体现的“有”就是混沌；中所体现的“无”即是无极。以有表现中，为混沌相；以无表现中，为无极相。　　这里讲述的“中”，也就是玄，也就是太极。也就是你进行旋转和静心所得到的浊与清。
　　第 一 章　　原文】　　道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。　　注解】　　天地万物之始叫做无，天地万物之母叫做有。即使这么大的天地也要以“无”为始，即使再小再多的万物也都要以“有”为母。这就说明，天地万物皆是以有无为始源的，有无是天地万物的根本。所以，天地万物皆不离有无。欲通晓天地万物之道，必从有无入手才行。　　故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。　　常无，是指常常处于“无”状态；常有，是指常常处于“有”状态。徼，就是终极、归终、边界。　　要以常无的状态来观察“无”的奥妙，要以常有的状态来观察“有”的终极。“无”大到极限是怎样的情况呢？　　“无”大到极限就是无极。“无”本来就与“有”相对，叫做无“有”，但是，还有一个“无”在，还有“无”在就不能说明“无”大到了极限。大到极限的“无”就应该连与“有”相对的“无”都没有。“无有也无无”才是最大的无，这个最大的“无”叫做无极。因此最大的无，必须包含有。所以就有了物极必反。大曰逝，逝曰远，远曰返。　　“有”大到极限是怎样的情况呢？“有”大到极限就是混沌。“有”本来就与“无”相对，只有“有”但没有“无”，无论什么程度的“有”，只要还没有“无”，就不能说明此“有”大到了极限。只有“有无也有有”才是最大极限的“有”。有“有”就有界限（徼），但是，“有”大到了连“无”都有的程度，其界限也就消失了。大到极限的“有”就是“有无也有有”，“有无也有有”就是混沌。混沌者，混沌有无，有无混沌等于最大的无。所以，混沌等于无极。　　太大了，不能用有和无来称谓，所以，吾不知其名，强字之曰大，字之曰道。　　“无”的奥妙就是大到纯粹，从而可以无极于一切而混沌一切；“有”的终极就是大到无界限，从而可以混沌一切而无极于一切。　　所以，“常无，欲以观其妙”得出的结论就是无极，这就是静而徐清，　　“常有，欲以观其徼”发现的就是混沌。无极是无的极限，叫做大无；混沌是有的极限叫做大有。大无等于大有，无极等于混沌；大无即是大有，无极即是混沌。这里就是旋转。　　此两者，同出而异名，同谓之玄。　　“此两者”是指混沌和空明，或者有和无，或者阴或阳，即混沌无极。　　“同出”是指同时出现于混沌与无极。　　“而异名”是指：两者虽然一个叫做无，一个叫做有，其实都是玄，都是混沌，都是那个旋转。浊和清是同出而异名的。　　“同谓之玄”是说，混沌与无极都是玄。　　玄的另外一种叫法就是“中正”，中代表玄，正也代表玄，中也是正，正也是中。　　玄之又玄，众妙之门。　　无极是玄，混沌也是玄，所以，玄之又玄就是，“无极之又混沌，混沌之又无极”。　　就是前面说的，孰能浊已经静而徐清。　　玄之又玄是修真的模式。天之道本身就无极于万物的阴阳，所以，每时每刻都混沌着万物的阴阳。混沌万物阴阳的结果就是保证所有万物的阴阳平衡，阴阳平衡就是阴阳中和，阴阳中和必须复归无极。所以，不管万物怎么做为，阴阳都是平衡的，在任何时候都是阴阳相加等于无极，这就是混沌复归无极。但前提条件是“无极而混沌”。没有无极决不能给予混沌，没有混沌决不能保证无极。所以说，玄之又玄，众妙之门。　　学道就是“玄之又玄”。不玄之又玄不能闻道，不玄之又玄不能悟道，不玄之又玄不能修道，不玄之又玄不能行道。不明白玄之又玄之理，想看懂《道德经》，门都没有！
　　《道德经》中讲的“大”，是混沌无极之大。非混沌无极之大不为大。无不能为大，有也不能为大。在有而言大，必是混沌；在无而言大，必是无极。　　天下一切对立矛盾无非阴阳（有无）。阴阳之间是对立统一的，是什么给予“阴阳的对立统一”？是“中 ”，是混沌无极。　　中道是天之道，天的法则就是混沌无极。中是自然的，偏阴或偏阳都是不自然的，不自然的阴阳混沌于中，复归于中之无极。混沌无极决定阴阳平衡，阴阳的平衡是混沌无极决定的。混沌无极是以“中”为根本的法则。　　天的法则就是天道，就是玄，就是浑浊，就是清静无为。天道就是中道，中道即是大道；天道是混沌无极之道，混沌无极为大，为中，中者自然，所以大道自然。　　“玄”能够尽显天之道的中、正、大、混沌无极、自然……等等特征。　　玄字本意：搓线、编草绳。也就是旋转之义。　　所以，以玄和旋转来参悟道，可参悟天道之大，能参悟天道混沌无极，可尽显天道中正，能体现天道自然……，故以玄和旋转参悟道。　　因此，天之道也可称为玄，玄也可称为中道、正道、混沌无极之道、大道、自然之道……。　　欲归无极必先混沌，打算要悟空就必须要先旋转。　　无极即是混沌，清净就是浑浊。混沌也是无极，玄是混沌也是无极。所以，以无极而取混沌，必须玄之又玄；以混沌而复归无极亦必须玄之又玄。中也是玄。是非阴非阳非无非有的中级。　　玄之又玄其实就是玄旋转的模式。凭什么混沌阴阳？把阴阳混合于一体，把有无混为一体，就是旋转。　　第一章有“玄之又玄，众妙之门”。 “众”所代表的是“无数形式无数程度的阴阳（有无）”，天地万物形形***的原因就是有无（阴阳）的不同组合有无数种。天道对每一种阴阳组合都在进行着玄之又玄的混沌中和。　　所以，天之道，损有余而补不足。这都是浑浊混沌的中和的趋势。　　说，天之道，又似风箱，虚而不屈，动而欲出。它是一个平衡阴阳的力。　　天道是以“玄之又玄”面对万物，故天地以万物为刍狗。圣人是以“玄之又玄”面对一切人。故圣人以百姓为刍狗。
　　佛 与 道　　佛与道是相同的。都是到达空无的境界。在佛学界有所谓悟空面壁法，但是佛学界至今没有一种有效的达到入定悟空的方法，这一点在《道德经》中做到了，就是混沌无极，旋转恍惚的办法。　　释迦摩尼佛所说之法，为佛法。佛法为出世间法，成佛者必“跳出三界外，不在五行之中”。也就是达到空无之境，六根清净，无知无识。无欲无色。无相无执。佛把色界与无色界的禅定称为四禅八定，四禅八定中以无色界的“非想非非想定”为最高。　　道家之最高境界----玄境：以无为而无以为的无极态为最高。达到了佛所说的三界之顶。非想就是无为，非非想就是无以为。非想非非想者无为而无以为。非想非非想定就是无为而无以为的无极定----玄境。　　“玄境”就是无极定，为道家圣人修行的最高境界。道家圣人修禅定以玄境为顶点。这个顶点就是“无为而无以为”的无极定。这个级别的定力堪称为最。　　玄境是至高极点，依此而修禅定的最高境界也必然是在诸天之巅。　　佛的目的是：令众生“了生死、证菩提、觉悟成佛”！　　道立基于有无之间的中，以中为道混沌无极。佛是诸法空相；　　道混沌无极，而佛法有云“凡所有相皆是虚妄”；　　道讲的“无为”，佛讲“心本无为”。　　所以就本质而言，佛就是道。
　　第二章　　【原文】天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。　　【注解】　　天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。　　以前天下人并没有发现这个美是美，现在才发现这个美的美好。当天下人都发现现在的这个美为美的时候，这个恶也已经存在了。都知道现在的这个善为善的时候，这个不善也已经有了。　　天道混沌无极，无极于美丑，但又混沌美丑。既然有美的产生，必会补之以“丑”给予混沌中和，以保证美丑混沌复归无极。这种补给，是自然之道给予不自然者的矫正性征伐。　　“皆知善之为善，斯不善已”是在说明自然玄道对于有为的可道的作用是否定性的。没有相反的对立面，就不能混沌中和复归无极。换句话说就是：天下一切必须是自然的，没有能脱离自然者。因为，天之道永远都是对万物进行着“玄之又玄”的混沌。　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。　　有与无之间的相互滋生，难与易之间的相互成就，长与短之间的相互显形，高与下之间的相互倾斜，音与声之间的相互和合，前与后之间的相随不离，都是天之道玄之又玄给予这个世界混沌复归无极的作用。　　天之道的这种做用是永恒不变的。　　有“有”必有“无”来与之混沌，　　有“难”必有“易”来与之混沌，　　有“长”必有“短”来与之混沌，　　有“高”必有“下”来与之混沌，　　有“音”必有“声”来与之混沌，　　有“前”必有“后”来与之混沌，　　其混沌的原则就是恒久不变的天之道。　　是以，圣人处无为之事，行不言之教。　　天之道，混沌而归无极。天之道所处的是无极之事，所以，圣人效仿天道也处无极之事，无极者无为而无以为，无为而无以为乃真无为也，所以，无为之事即是无极之事。无极之事就是玄之又玄，玄之又玄就是以无极而混沌，以混沌复归无极。圣人“行不言之教”。“处无为之事”　　万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
　　第 三 章　　【原文】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。　　【注解】　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。　　心之所乱，欲之所使。天下盗抢纷争，欲为罪魁祸首。所以，不除欲不能清静，不控欲不能避免种种纷争。　　治理百姓只能以除其可以产生欲望的条件来控制其欲。　　贤，是指才华、才能以及地位。　　难得之货，是指难得稀有的东西。这都是令人起欲的条件。　　只要去除该起欲的条件，因欲而有的种种乱事就会自然消除。　　所以，只要不把才华、才能以及地位等人们所崇尚的东西变得高尚，就可以使人们不去争夺。只要不把稀有难得的东西变的珍贵，就会使人们不去做盗抢之事。要使人们见不到可产生欲念的条件，才能使民心不乱。民心不乱才会天下太平。　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。　　因此，圣人治理百姓的办法是：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。虚其心，就是令心无为；实其腹，就是以无为给予充实；弱其志，就是减弱纵欲之志；强其骨，就是强壮朴质无为之骨。　　常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。　　什么是无知无欲？无知，就是不知道什么才是可贵的，不知道什么才是值得争取的。无知则无欲，无知于可欲之媒，则无欲可发。　　要常常使人们不知道什么是可以争取的，人们就会因没有可欲之缘而无欲可动。无欲可动，心则不乱。心不乱，种种怪事争端就不会产生。这样保持无知无欲久了，就会形成一种固有的模式，即使有智之人面对全民无知无欲的情况也不敢有所妄为，而冒天下之大不韪。在这种情况下去治理所谓的智者也必然是易如反掌。　　为无为，则无不治。　　为无为，就是去为了什么也不为了。
　　第四章　　【原文】道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。　　【注释】　　道冲，而用之或不盈。　　盈，即充满，多余。道就是中正，不会有任何多余也永远不会有所穷尽。　　渊兮，似万物之宗；　　深渊啊，混沌啊！似万物的本源。这里说的是有，是浑浊。是旋转。　　挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；　　浑浊混沌，就是要“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”。一切都浑浊在一起。　　湛兮，似或存。　　太清澈了，清澈空明啊，就好像不存在一样。这里说的是空，是清，是静。　　吾不知其谁之子，象帝之先。　　再也没有比混沌更加终极的东西了，所以说：“吾不知谁之子”。这也说明混沌之玄境是老子所悟道的最高境界。吾不知玄是谁之子，我只知道它在象帝之先。所谓“象帝”者，万象之帝也。　　在另外一个地方，老子说：吾不知其名，强字之曰大。
　　有无混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，吾不知其名，强字之曰大，字之曰道。大曰逝，逝曰远，远曰返。　　这是老子在玄之又玄的状态中，所看到的那个像帝之先。吾不知其谁之子。
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　　胡说八道