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赛尔号圣殿大门 赛尔号10.23攻略(图文版)
09-10-24 &
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Messfe,Messlas[弥赛亚],这个字出自希伯来文,与希腊文Cnrist[基督]一字涵意相同。二者都是在宗教中的祝圣用语,现令只用于指称杰出的受膏者,或说敷过圣油的人。这位救世主就是古代犹太民族等候而且在他降临后仍在追求他降临的那个人,而在基督徒的心目中,他则是玛利亚之子耶稣,基督徒把耶稣视作主的受膏者,许诺给人类的弥赛亚。希腊人使用Eleimmenos一词,意义与Chritos相同。我们在旧约里看到弥赛亚这个字远非专指以色列民族所盼望降临的大救星,也不仅专指上帝的那些真诚而又忠贞的信徒们。这个名字却常常奉送给一些国王和崇拜偶像的王子。这些人在永恒的上帝手中是他惩罚罪恶的执行者或是执行他的道德准则的工具。《集会书》②的作者就是这样谈以利沙③的:qui unges ad poe-nitent■am,或照七十人译本(Septante),ad vindictam[“您为国王们擦圣油来行主的惩罚。”]所以他派遣了一位先知去为以色列王耶户擦圣油。先知又向大马色和叙利亚国王哈薛宣告擦圣油礼④,因为这两位君王都是最高主宰的弥赛亚,要去惩罚亚哈一家的罪行和亵渎行为的。但是在以赛亚书第45章第一句里,弥赛亚[救世主]这个名称特别赐给了古列(Cyrus)。神对他的受圣油者,他的弥赛亚古列如此说,“我掺扶古列的右手,使列国降伏在他面前,云云。”①以西结在他的启示第28章14句里把推罗王称为弥赛亚[救世主],也称他为基路伯。神对先知说:“人子啊,你高声为推罗王作起哀歌说:主如此说。你宛然跟上帝一模一样,满怀才智,完美无暇;你曾经是主的伊甸乐园,(或依照其他译本)你是主的一切欢乐。你的服装全身佩戴的是各种宝石。红宝石、黄玉、碧玉、橄榄石、红玛瑙、绿玉、蓝宝石、石榴红宝石、翡翠、和黄金。你所会演奏的鼓和笛都已在你那里,在你受造之日,这些鼓和笛早已齐备。你是一位基路伯、一位弥赛亚[救世主],作为保护者,我建立了你,你曾去过上帝的圣山上。你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日起所行的都完善无瑕。直到后来在你身上又察出不义的行为来。”此外Messie[弥赛亚]即救世主这一称号,希腊文作Christ[基督],是送给在希伯来诸位国王、先知和大祭司们的。我们在《列王纪》第一卷12章5句里读到:“主和他的弥赛亚是见证。”换句话说:“主和他所立的王是见证。”另外一处又有:“不要碰我那些受圣油者,也丝毫不要伤害我那些先知。”大卫受圣灵感召,不只在一处,把他那位迫害过他自己而他没有理由爱的岳父扫罗称为受圣油者上帝的弥赛亚。我要说,对于这位被天主弃绝、圣灵己从他身上离去的国王,他却给以主的弥赛亚称号和受圣油者身份。他常常说:“上帝不许我打击主的受圣油者、打击上帝的弥赛亚!”虽然弥赛亚的美名,经主敷过圣油的人的美名,曾经赐给一些崇拜偶像的国王、一些残忍的暴君,在我们古代预言里却也常常用来指主的真正受油者,那位最好的弥赛亚以色列的一切信徒所企盼降临的对象。所以撒母耳的母亲哈拿用以下这几句非凡的话结束她的祷词,她说:“耶和华必审判地极的人,将力量赐与所立的王,高举他的基督的(号)角。”这些话不能用以指任何国王,因为我们知道当时希伯来人根本还没有国王,我们在下列各个预言里也遇到这个字。见《诗篇》第2篇2句,第28篇8句、《耶利米书》(三十人译本)第4章20旬、《但以理书》第9章26句、《哈巴谷书》第3章13句。我们若是把这些不同的预言拿来与人们通常都归之于弥赛亚的那些预言进行对照,便会发现彼此有不可调和之处,而在一定程度上却又证明作为这些预言的接受者的那个民族的固执己见是对的了。那么事实在马利亚的儿子耶稣身上证实之前,又如何理解一位大智的人,同时既是神又是人,一个既伟大又低微而却能战胜魔鬼的人,被这个地狱的精灵,这个空中威力的王子诱惑、带走,叫他不由自主地游来游去人:又如何理解这个既是主人又是仆人,既是国王又是臣民,既是杀牲的祭司又是被杀的牺牲品,既是必死的人又是战胜死亡的胜利者,既富有又贫穷的人:又如何理解这个统治期永无止境,能用奇迹降服整个大自然的光荣征服者,而又将是一个苦难中的人,被剥夺生活设备,时常甚至在他自称为王而他主来满载荣誉的一生中失去绝对必需品,受了一种耻辱而残酷的苦刑,结束了无辜的、不幸的、不断被人反驳和横加阻挠的一生,而甚至又在这种屈辱、这种异常贬仰中获得一种无与伦比的升华之源,使他获得最高荣耀、权能和至福,就是说把他引导到创造物的最高地位。这些又如何理解呢?所有基督徒都一致同意在他们名之为基督的拿撒勒城的耶稣身上发现这些表面上十分矛盾的性质。他那一宗派的信徒奉送给他这一卓越头衔,并非由于他以可感的物质方式就象古时若干国王、若干先知和祭司那样,敷过圣油而是因为圣灵指定他担任这类重大祭礼,因此他已经过必要的精神上的敷圣油礼。我们写到这里,遇到一个如此重要的问题,因为有一位荷兰传道的人,他本来才薄识浅、写作平庸,并不见称于世,只因他的一项发现而闻名。他使我们认识到我们的主耶稣本是基督,上帝的弥赛亚,在他一生中的三个伟大时期三次敷过圣油来做我们的王、我们的先知和祭司。当他领洗的时刻,大自然最高主宰宣称他是主的独子,他最爱的独子,从而也就是主的代表。在他泊山②上,改头换面,与摩西和以利亚结合在一道,这同一神奇的声音向人间宣布他是那位赋予万物以生命并且派遣先知下来而应当更为人尊崇的人的儿子。在客西马尼③有一位天使自天而降,在他临刑前的极度焦急不安中支持他,令他壮起胆来顶住对于不可避免的死亡的残酷恐怖。这次死亡使他成为更优良的祭司,正是由于他将献身为无辜而纯洁的牺牲。这位独具慧眼颇有见识的荷兰布道士,著名的柯塞伊厄斯①的门徒,发现在上帝威力对于他的受圣油者所施的预兆里有上帝各次敷圣油封王的迹象:如在他领洗礼时,象征圣灵降临他身上的那只鸽子的影子;在他泊山上,那朵神奇云彩盖住了他;在客西马尼地方,他浑身满是血汗。既是如此,那么只有极端不信神才不能从这些迹象里认识出上帝应许派遣的弥赛亚杰出的主敷圣油者的圣迹来。倘若这位弥赛亚未经列入上帝无限明智的计划之内,而在上帝大慈大悲的诸般意图中,对于完成上帝创造事业和拯救人类并非必不可少的话,人们也就不会十分惋惜犹太民族难以想像地那么糊涂了①。但是也必须承认犹太民族在压迫下受折磨,而永恒的主又时常对他们做过光辉的许诺,所以他们必然是企盼着弥赛亚救世主的降临,并且因此他们不愿意在主耶稣身上认出他就是他们所盼望的解放者,何况他们也是那种把肉体比精神看得更重,对现世需求的敏感更甚于满足于未来的因而也就是靠不住的利益的人呢。而且我们应当相信亚伯拉罕和他以后的极少数族长和先知们都可能对于弥赛亚救世主的精神统治的性质有一种想法,不过这些想法想必是只停留在一小圈儿受神灵启示的人们当中,所以不足为奇的是这些思想不为大众所知,就被曲解到了这种程度即救世主在犹太降世时,犹太人民和他们的博士们,甚至他们那些君王们都等待的是一位帝王、一位征服者,他可迅速征服了世人。但是又如何协调这些美好思想和耶稣基督外表悲修的卑贱处境呢?因此他们听见他自称是弥赛亚救世主就感到气愤,便迫害他,吝定了他,并且处以极刑杀死了他。自从那时以来,他们丝毫看不到谁来实现他们的那些神灵默启的预言,而根本不愿意弃之不顾,便沉湎于各式各样、一个比一个更为空幻的想法。因此当他们看到基督教的胜利,感到人们可以巧妙地解释他们那些由神默启的古代预言而归于耶稣基督的时候就违背了他们祖先的意见,而否认我们为他们引证的圣书段落应理解为弥赛亚的话,曲解了圣书而自招毁灭。有些人认为犹太人受神启示的预言曾经被人误译,认为他们空空等候弥赛亚的降临,而后者已经托身于希西家②降临了。这就是著名的希莱尔③的意见。有的人又比较缓和一些,迁就着时代和环境,策略地主张对于弥赛亚降临的信念并非是宗教信仰基本信条之一,而否定这一教条根本无伤于宗教戒律,只不过是微微有所触犯罢了。犹太人阿尔博④便是这样对教皇说,否定弥赛亚救世主降临仅仅是折断一支树枝罢了,并未伤及树根。著名的犹太教士所罗门?扎尔希⑤,生活在十二世纪初,在他那部《犹太教法典》里说古代希伯来人以为弥赛亚救世主就生在耶路撒冷,最后一次遭受罗马武力摧毁的日子里,这就如同人们说的,在人死后请来医生。犹太教教士坎希⑥,也生活于十二世纪,声称即将降世的弥赛亚救世主将会把占有犹太地方的基督徒从那里逐出。基督徒也确实丢失了圣土⑦,而是萨拉丹击败了他们①。只要是这位征服者略微保护了犹太人,表明赞戌他们,犹太人在欣喜若狂之余必然会把萨拉丹崇拜为弥赛亚。圣书的作者们,以及我主耶稣自己,常常把弥赛亚的统治和永世真福比做喜庆和宴会。但是犹太教法典的信奉者们大事滥用这一比喻。照他们说来,弥赛亚救世主将赐给他那聚集在迹南地方的人民一席饭餐,席上的葡萄酒就是亚当自己在伊甸乐园酿制而贮存在天使们在地心开凿的一个地窖里的。餐中头一道菜就吃的是叫做鲲②的大鱼海怪,这个大鱼一口就吞下了一条比它小一点儿的鱼。这条鱼约有三百里长,背负全部海水。上帝最初先创造了一条雄鲲和另外一条雌限,但是又深恐它们颠覆大地,并且担心它们在世界上布满了它们的同类,便把那条雌的杀死了,把它腌成咸鱼,做弥赛亚救世主筵席的菜肴。犹太教教士又补充说还要为这顿盛餐屠宰公牛贝埃莫特①,这条牛非常之大,每口要吃一千座山的草,这条牛的母牛在开天辟地的时候就被宰杀了,以致这样硕大的种类不得繁殖,这只能损害其他创造物,但是他们断言永恒的主没有把它腋成成肉,因为咸母牛肉没有咸母鲤肉那么味美。犹太人还十分相信犹太教士们的这类梦吃之谈,甚至时常以他们各自分到的一份腌贝埃莫特母牛肉做见证发誓,犹如有一些蔑视宗教的基督徒以他们在天之福做见证来发誓一样。既然关于弥赛亚的降临及其统治有一些如此粗浅的想法,而古今犹太人,甚至不少初期基督徒,不幸满脑子里都是这些幻想,他们的认识未能提高到认识耶稣的神性,没有赋于弥赛亚以神性,还足以为奇吗?瞧瞧犹太人在题名为《卢西塔尼亚②犹太人的基督问题》(Judoei Lusitani Qu■stines ad Christianos)一书中是怎样论述这一问题的。他们说:“承认一位人神同体的基督,就是自己欺骗自己,就是自己锻造一个怪物,一个半人半马的怪物,一个由两个根本是风马牛不相及的本性构成的奇怪东西。”他们还说先知们根本就没有指点说弥赛亚是神又是人,他们特意分清上帝与大卫,声称前者是主,后者是仆,云云。当救世主露面的时候,预言虽很明确,却不幸被那些和奶水一样吸入的成见所模糊。耶稣基督本人,也许是为了小心谨慎,也许是为了不激起人们的反感,对于他的神性问题,似乎十分慎重。圣克里索斯通③说:“他想要听众在不知不觉中习于相信一桩大大超越理性之上的神秘奥义。”他若是行使上帝的职权宽恕了有罪的人,这一行动就会激怒了当场所有的见证人;他那些最明显的神迹也难以说服那些即使是这些神迹的亲身收益者的人们相信他的神性。他在祭司长的审判庭前谦逊婉转地承认他是上帝的儿子,大祭司便撕开衣服,大喊大叫说他说了亵读神明的话。在判决圣灵之前,使徒们甚至还料想不到他们亲爱的老师的神性。耶稣询问使徒们,人民群众对他的想法,他们答说有的人把他当成以利亚④,有的又把他看作是耶利米①,或其他一位先知。圣彼得也还要接受一种特别启示才认出耶稣基督是基督,是上帝活生生的儿子。犹太人起来反对耶稣基督的神性是通过各种途径来反对这一伟大奥义的。他们歪曲了他们自己的神谕,或者不验证在弥赛亚救世主身上。他们以为上帝的名,以利②,不只是专指神明的,圣书著者们也称审判宫、检查宫和一般权力高的人为以利。他们的确引证圣书大量段落证明这种意见,但是却丝毫无损于弥赛亚救世主的古代神谕含意明确的用语。总之,他们以为既然救世主和他以后的福音书作者们、使徒和早期基督徒们都称耶稣为上帝之子,这个庄严的名词在福音时代,意思只是指巴力③之子的反面人物,就是说善人、上帝的仆人、与恶人根本不信神的人正相反①。犹太人因为否认耶稣基督的弥赛亚救世主的身分和他的神性,也就少不了叫他受人蔑视,他们那种罪恶的顽固劲儿所能想象出来的一切笑料、一切耻辱全都加到他的降生,生活和死亡上。犹太人盲目地写出的一切著作当中,再没有那部题名为SE,pher To①dos Jeschut [耶稣传]的书更怪诞更可憎的了。这部书是从断简残篇里整理出来的,收在瓦让赛尔先生那题名为Tela igneaSatanoe 《撒旦的火网》一书第二卷里。就是在这部《耶稣传》里我们读到一篇用极端偏见和尽情欺骗写的关于我们救世主一生的离奇古怪故事。例如他们竟敢提到。有一个名叫庞泰尔或庞代拉的人,是伯特利居民,在约迦南爱上了一位有夫之妇。由于这种不正当的关系,生了一个孩子,取名耶稣亚Jesua或耶稣。孩子父亲只好逃遁,隐匿在巴比伦。至于小耶稣,人家把他送入学校就读。但是作者又说,他竟敢在大祭司面前傲慢地昂首露面,而不象习俗那样要低头掩面。这种胆大妄为受到了严厉的训斥,从而决定审查他的出身,审查认为他出身不纯正,而未几就让他蒙受耻辱。这本可憎的书《耶稣传》,在二世纪时就已为人们所知。摄尔修①曾信以为实地引证了这本书,奥立泽尼在他著作第九章里批驳了这本书。另外有一部书,也题名为ToldosJeschut[《耶稣传》],由于尔德里克先生于1750年发表。这本书紧跟耶稣福音书的情节叙述耶稣童年轶事,但是随时犯有最明显的纪年混乱错误。书中把耶稣基督的生死年代置于大希律朝代,硬说人家是在大希律的面前控告庞代尔与耶稣生母马利亚通奸。作者署名约拿单,自称是与耶稣基督同时代而居住在耶路撒冷,肯定希律王向塞扎雷地方的一个城市里的元老咨询过关于耶稣的事实。我们不会听信一位如此矛盾百出、荒谬绝伦的作者的意见的。然而犹太人却由于这一切诬蔑之词而对基督徒和福音书怀着无比仇恨。他们无孔不入地来搞乱旧约全书的纪年而对于我们救世主的降临时间散布疑难。艾哈买德?本?卡索姆?拉?安达库西,格拉纳达②的摩尔人,生于16世纪末叶,他引述一部古代阿拉伯手稿,这部手稿是在格拉纳达附近一座山洞里连同十六页薄铅片一道发现的,薄铅片上刻着阿拉伯文字。格拉纳达大主教唐?贝德罗?依?基诺纳自己也证明了这一事实。这些所谓格拉纳达铅片,随后就被带到罗马,在那儿经过几载的考查,终于在教皇亚历山大七世在位时期被断定为赝品。其中只是一些涉及圣母马利亚和她的圣子的虚构的故事。冠以形容词伪字的弥赛亚的名字,也是用来指称那些在不同时代想方设法愚弄犹太民族的骗子的。在上帝真正使者降临之前就曾有过这类伪弥赛亚。贤人迦玛列谈到过一个名叫丢大①的人,他的故事见史学家约瑟夫的《犹太古代史》第二十卷第二章。丢大自己吹嘘说他足不浸水渡过约旦河,他引了许多人跟从着他,但是罗马人向他的一小队人马猛扑过来,把他们冲散了,割下了这位倒霉的首领的首级,在耶路撒冷高悬示众。迦玛列也谈到加利利人犹大②,这个人无疑就是历史学家约瑟夫在他那部犹太战争史二卷十二章里提到的那个犹大。约瑟夫说这位伪先知纠集了将近三万人马。但是夸张又是犹太史学家的特点。从使徒时代起,人们看到浑号行邪术的人西门诱惑撒玛利亚城的居民,使他们把他视为上帝能力的体现者。后一个世纪,基督纪元178和179年,在阿德里昂帝国时期,又出现了一个伪弥赛亚,巴尔科谢巴斯③,率领一支军队。罗马皇帝派遣大将朱留?塞维尔乌斯去攻打他,塞维尔乌斯经过几次遭遇战,把叛军围困在比泰尔城内。城市顽强坚守,终被攻陷巴尔科谢巴斯被擒,处死。阿德里安以为只能颁布敕令禁止犹太人前往耶路撒冷才可以防止他们连续不断的反叛。他甚至在该城城门设岗来禁止残余的以色列人民入城。人们在教会史史学家苏格拉底的著作里读到纪元434年在坎迪岛①上出现了一个伪弥赛亚,自称名叫摩西。他自谓古代希伯来人解放者,为了再次解放希伯来人而复活。一个世纪以后,公元530年,在巴勒斯坦有过一个名叫朱利安的伪弥赛亚。他表示他将如同一位伟大的征服者一般率领他的民族用武力摧毁一切基督教民族。武装起来的犹太人为他的诺言所惑,屠杀了许多基督教徒。罗马皇帝查士丁尼派遣军队去打他,与这个伪基督交献,后者被擒,并且被处极刑。八世纪初,西班亚犹太人赛莱努斯以弥赛亚自居,布道劝世。有过一些门徒,与门徒一样死于贫困。在十二世纪也出了好几个伪弥赛亚。在法国小路易王朝,也出了一个。他和他的附和者们都被处绞刑。人们始终也不知道他们师徒们的姓名。十三世纪盛出伪弥赛亚。计有七八个在阿拉伯、波斯、西班牙、摩拉维亚等地出现,其中一个名叫大卫?艾尔?勒,人们认为他曾是一个大巫师。也迷惑了犹太人,自己当了一个巨大政党的领袖。但是这个弥赛亚被人刺死了。摩拉维亚城的雅克?齐格勒纳,生于十六世纪中叶,宣称未来的弥赛亚已出世14载了。他说他在斯特拉斯堡看见过这位弥赛亚,并且细心保存一把宝剑和一根权杖,等这位弥赛亚一到教学年龄便把这些交给他。1624年,另外一位齐格勒纳进一步肯定了前者的预言。1666年出生于叙利亚阿勒颇地方的萨巴泰?塞维,自称是齐格勒纳所预言的弥赛亚,他起初在通衢大道上和乡间布道。土耳其人都讥笑他,而他的门徒们却又都仰慕他。他似乎起初对于犹太民族有权势的人们并不感兴趣,因为士麦纳①的犹太教会判处过他死刑,但是他只受了一场惊恐和被流放。他定过三次婚,而人们说他一次也没有完婚,他说这对于他没有用处,他跟一个名叫纳但?雷维的合伙过,这个人就扮演应该先于弥赛亚而来的先知以利亚的角色。他们到了耶路撒冷,纳当便在该城宣称萨巴泰?塞维是各民族的解放者。犹太下层人民便表示赞成他们。但是那些有所损失的人们就咒骂他们。塞维为了逃避骚动,便退隐到君士但丁堡去,从那儿又转到士麦纳。纳当?雷维派遣了四位使节到他们那里去。四位使节都承认他是弥赛亚,并且当众向他施礼。这次使命使人民折服,甚至今几位犹太法师也折服,他们宣称萨巴泰?塞维就是弥赛亚和希伯莱王。但是士麦纳的犹太教会却把他们的王处以木桩穿刺刑。萨巴泰置身于士麦纳伊斯兰教大法官庇护之下,不久便拥有全体犹太人的爱戴。他令人设置了两台宝座,一台为他自己坐,一台为他宠爱的夫人坐。他自封为万王之王,封他弟弟约瑟?塞维为犹太王,他对犹太人许诺定能征服奥托曼帝国。他肆无忌惮地甚至在犹太礼拜仪式中取消了皇帝的名字而代之以自己的名字。人家把他囚禁在达达尼尔海峡。犹太人宣扬说人家其所以保留了他的性命,只是因为土耳其人深知他是长生不老的。达达尼尔的总督由于犹太人探望他们的王、他们的弥赛亚囚犯给他大送其礼而致富。这位囚犯在囹圄中仍然保持住他的尊严,而且任人亲吻他的双足。然而在安德里诺堡坐朝廷的苏丹想要结束这一滑稽可笑的事,把塞维传了来,对他说,他倘若真是弥赛亚,便应该是刀***不入的,塞维承认这一点。这位土耳其皇帝便令他做他的宫廷侍从官的箭靶子,这位弥赛亚便承认他根本不是刀***不入的,并且抗辩说,上帝派遣他来是为给穆斯林圣教作证的。司法大臣惩罚了他,他便作了穆罕默德的信徒,他活着和去世的时候都遭受犹太人和穆斯林同样的蔑视,这使那冒充弥赛亚的职业声名扫地,而塞维也就成了最后消逝的一个伪弥赛亚了。 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