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10-01-07 &匿名提问
  【希腊语罗马字】stauros, staurou,stauron,stauro  【英语同源词】stake  【拉丁文】crux  【英文】cross  法国新石器时代的太阳十字十字架是远古就存在的普遍符号,代表了太阳,巴比伦太阳神,通常与外接圆组成太阳轮,另外十字架也象征了生命之树,是一种生殖符号,竖条代表男性,横条代表女性。同时,十字架有很多种变化。很多古代教堂的十字架都仍带有象征太阳的圆圈或者光芒装饰,例如凯尔特十字架。另一种常见形式就是印度的?字符。古埃及十字架Schliemann注释到十字架出现在陶器上以及脚踏板的螺纹上(关于特洛伊的宗教)(同上,325页)。随着闪烁圆盘的改变,一时间两个物体彼此相邻出现(同上)。在铜器时代,尤其是在高卢人之中,十字架经常出现在陶器,宝石和硬币上。  十字架出现在墨西哥,秘鲁以及最为重要的是在中美洲。它们暗指四种风,它们是造雨的源泉。北美达科达印第安人也用十字架来表达四季风。  早期十字架的意义在中国表意字符中反映了大地,这是一个带着方框的等变形[编辑本段]十字架的起源和意义  早在古埃及时代,住在尼罗河河岸的古埃及人,用十字架标记尼罗河洪水的高度,并预测旱灾和粮食收成。拿着十字架的巴比伦太阳神儋木兹如果河水高度在适当的季节未能达到某一高度的话,农作物就无法结实。因此,古埃及十字架就被当作生命和繁殖的符号被膜拜。  古埃及安卡  科普特十字架安卡是古埃及的生命之符,象征了生命。与此有关的希腊字母Τ,来自腓尼基字母X,被古希腊人认为是生命和复活的象征,而希腊字母第八个Θ则被认为是死亡的象征。安卡被诺斯底主义带入基督教中,变成科普特十字架。  巴比伦太阳神儋木兹的十字架  古巴比伦的太阳神儋木兹(Tammuz)古罗马神?巴克斯的十字架的标识是其头一个大写字母T。而且儋木兹源自苏美尔牧羊神杜木兹,也具有死而复生的特征。而且与生命之树有关。T形十字架后来成为波斯太阳神密特拉和古罗马神?巴克斯的神圣符号。[编辑本段]基督教十字架  首先必须强调基督教圣经《新约》里是从来没有出现十字架这个词的,而是希腊文σταυρο?或者σταυρου,意思是“树桩”或者“木桩”。而古典希腊语仅仅指一棵没有横条的笔直树桩。σταυρο?在新约中出现在《哥林多书》第一章第17节。 σταυρου出现在马太福音第27章第40节和第42节,马可福音第15章30节和32节,路加福音23章第21节,约翰福音第19章第31节,哥林多书第1章第18节,古希腊克诺索斯神寺出土西元前1600年十字架《加拉太书》第5章第11节以及第6章第12节和第14节,《以弗所书》第2章第16节,腓力比书第2章第8节和第3章第18节,歌罗西书第1章第20节以及第2章第14节,希伯来书第12章第2节。耶稣吊死在树上也被《使徒行传》第5章第30节和《彼得一书》第2章第24节证实。而旧约《申命记》第21章第23节说吊死在木桩上是受到 神诅咒的。加拉太书第3章第10节至第14节也再次证实了。这符合犹太教关于《耶稣一生》的记载,即耶稣是在石榴树上吊死的。新约里的耶稣并未死在罗马人的十字架上,而是吊死在木桩上。实际上,基督教的十字架崇拜来自古巴比伦和古埃及异教。在君士坦丁大帝信仰基督教以前,基督教从未有十字架的符号。直到西元三世纪,基督教神父们都反对把异教符号十字架作为崇拜对象。第11版大英百科全书第14册第273页写到:“在埃及教会中,十字架作为异教的生命符号进入到基督教中,并以异教的方式阐释”。圣菲利普也被当作死在T形十字架上。后来T形十字架变成了西方教会的十字架[1]。因为君士坦丁大帝曾经崇拜巴比伦太阳神,并结合了太阳神崇拜和救世主信仰。西元5世纪,十字架第一次出现在基督教艺术形象中,而且是四四方方的东正教十字架,并没有画上耶稣的尸体。耶稣出现在十字架上始于西元7世纪,并且是T形十字架,源自凯尔特异教德鲁伊的崇拜的太阳神儋木兹名字的第一个字母。  Berry(纹章学百科)提到了385种不同的十字架。绝大多数是纯粹的装饰性以及纹章意义(同上,文章.十字架,第四卷,324页以及下一页)。这里有九种是十字架具有宗教方面的意义。十字架并不作为早期基督教的标志,安息日保有教会传统上反对偶像崇拜,憎恨作为异教标志的十字架的使用。事实上,安息日保有基督徒曾经为了反对在基督教标志中使用十字架遭了杀害。汪达尔人反对偶像崇拜的跟随着他们消灭了在希腊和罗马的偶像。就像所有其它的安息日保有者一样保罗教会成员也是反对偶像崇拜的,他们彼此之间有着紧密的联系。对十字架的阻止(就像对***洗礼的行为一样)在安息日保有基督教会中不断持续者。  十字架的基督教意义  当古埃及和古巴比伦十字架信仰进入基督教之后,保留了生命和复活的涵义,并因为成为了基督教的象征。基督教教义相信耶稣基督被钉死在十字架上,三天之后复活。耶稣被钉死在十字架上的原因非常简单,犹太人信仰 神,他们不允许任何人亵渎神,而耶稣自称是 神的儿子,犯了亵渎罪。这看似简单的事实却隐含了深层的意义。  第一层意义,什么是真正的“信仰”?犹太人自称信仰 神,但是他们却不相信 神有能力化身为人来到这个世间。这并不是说有信仰的人应该相信任何自称为 神使者的人,正确的态度应该是“听其言,观其行”。耶稣基督在世之时,任何行为都是出于“怜悯公义”的,任何言语都是直指“爱神爱人”的,耶稣基督给我们做了“荣耀 神”的示范,这样一个人怎么可能亵渎神呢?不相信他的人才真正是亵渎神的人。  第二层意义,什么是真正的“爱神”?摩西在申命记中指出,十诫中的最大诫命是“耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”犹太人是爱神的,但是他们的爱是出于形式,而不是发自内心。他们看到耶稣在安息日治疗病人,以及耶稣的门徒在安息日“掐起麦穗来吃”,认为耶稣违反了“十诫”中的第四条“当纪念安息日,守为圣日。”耶稣告诉他们“在这里有一人比殿更大。‘我爱怜恤,不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”这段话说得很清楚,“爱神”就是行公义之事,荣耀 神。  第三层意义,什么是真正的“顺服”?犹太人是 神拣选的子民,以顺服 神而自居,他们建立了各种敬拜的仪式(据统计有360余项),表明对于神的敬虔和恭顺,但是耶稣的所行所言触动了祭司的权威,这些祭司们为了维护自己的地位,公然和神的使者作对,把他钉死在十字架上,这种不顺服使得所有的祭祀活动都显得那么虚伪。  从圣经经文的启示来看,耶稣基督被钉死在十字架上,是为了封住所有的预言,完成救赎的使命。但以理书第九章记载了“加百利解释预言”,“一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。”以赛亚书第五十三章记载“他被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样,我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦,我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚,我们得平安;因他受的鞭伤,我们得医治。我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压,在受苦的时候却不开口,他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,他也是这样不开口。”  十字架崇拜的争议  十字角标志进入基督教的传播是伴随着三位一体思想发展的。特图连任为在每一步上基督徒要在自己的前额上标注小十字架标志。  罗马天主教作家承认十字架已经成为宗教仪式的工具。迪隆这样记录到:  “十字架获得了类似于赶不上基督的崇拜;神圣的木块几乎可与 神等同起来了(同上)”  很难抵抗这样的争论十字架从神秘太阳神教与其他形式影响基督的不是早期基督教一部分的崇拜一起出入基督教体系。这些形式诸如星期天礼拜和圣诞节复活节,来源自太阳神教的仪式。  问题的实质是十字架不是起源自基督教,在实际曾经用于十字路口,除非公众十字与基督教风俗和赫卡特等等女神形象相一致起来,再次塑造了圣母玛丽亚的形象。区别是在树桩和绞刑架在一边而十字架在另一边,这对基督教标志,被认为是异教标志是适当的。事实上,受难其实是一个很古老的惩罚形式,在一棵树上,现在还不清楚是什么形式,简单的木桩叫做十字架。  撒加利亚书12:10介绍了死亡的最终结果将会被凌迟处死。可能是说无论是十字架用于对基督的受难,仅仅是一个木桩或者带着十字架的木条,因为这两者都适用原文。  事实上这也不是问题,以上的标志都是从这些仪式最终变为合法化。  第二次尼西亚信会(787),坚持了对改革形式的滥用,结束了反对偶像崇拜的争论,  证明信徒的崇拜是崇高的权利和十字架的就像基督的形象和反映,童贞女的崇拜,和圣人的(天主教百科全书)  理事会认为转对天主教的仪式属于神的天性。所以,这些主题与崇拜的形式相符,但是却不与神圣的天性不相符。但是凡人偶像崇拜论断的接受与圣经所宣传的思想相反。  所以标志翻转了影响了基督教的神秘主义思想和轮回,成为崇拜的焦点。  从以上看来,十字架的使用与基督的哲学思想相反--不是基于这样的原因,但是因为以上的概念,是基于 神的逻辑论断, 神的直接特权,在这种象征下属于基督因为它们是神秘主义的神。复活的出现是因为 神权威的行为。 神是唯一而不朽的(提摩太前书6:16)。基督行使了服从的权威,把他的生命放下和从是这样的权威(约翰福音10:18)。基督,他奉献,这些都把自己的生命奉献(KIV)(希伯来书2:11标准修订版)。以师拿名词的使用意义是它们是一体,完整的,充满了尊重,以每一种方式。NIV一直在这方面的翻译的相同的家庭的文章。  神是受崇拜的,是崇拜的目的(路加福音4:8;约翰福音4:23;启示录19:10;22:9)。十字架同样已经成为它的标志,就像摩西所想象的(民数记21:8-9)成为他自己的偶像也就是偶像崇拜。  围绕十字架和工作形式以及它本身的形式充满了,那些进入基督教崇拜的概念。这些大多数概念都是来自那些古代传自和散布各国家和民族的形是。起源的一致以及相互关系的统一到这里以上的现象。作为雕像十字架是一个有害的工具。  十字架和基督的归因作为崇拜和偶像是对第二戒律的违犯。  概念或者教义归咎于把基督和 神等同起来的嘴,尽管圣经并不这么认为(约翰福音14:28,腓力比书2:6)。这样的概念在第一第二世纪中的教会中没有使用,事实上是偶像崇拜的反映。我们的大多数人殉教者拒绝接受十字架作为他们信仰的标志。耶和华见证人指出耶稣并非如一般传统教派所认为死在十字架上,而是死在一条苦刑柱之上。  古代流行于中东和欧洲的一种酷刑,即把罪犯钉死或挂死在十字形的木架上,大约在公元32年,罗马帝国巡抚彼拉多下令以此刑处死拿撒勒人耶稣。  耶稣死后,他的门人宣传他是为救赎世人的罪孽而死,又说他已升天,,就这样创出勒基督教。十字架集中体现了基督的主要教义,因而自然而然的成勒他的标志。  十字架与圣经  “十字架”在新约圣经中的用字是希腊文“STAUROS”(Στα?ρωση)和“XULON”。“XULON”是用来解释上一个单词“STAUROS”的,词的每一个的意思都是相同的。根据希腊文-英文圣经,希腊文中的“STRUROS”有两个意思:  指普通的木棍,或是木头的部分; 指耶稣基督被钉上的十字架。   学者与个别基督教非传统教派常单以“木桩”解释希腊文“STAUROS”。原因综合如下:  在古希腊语中,“斯陶罗斯”(STAUROS)仅指一根直柱或桩子,后来才指一根有横木的行刑柱。《帝国圣经词典》确认这点说:“译做‘十字架’的希腊语‘斯陶罗斯’的[本义]是指一根柱、直杆或桩子,可以挂东西,也可以插进地里来筑围栏。……连罗马人所讲的‘克鲁克斯’(拉丁语crux,这个词后来衍生了英语cross(十字架))看来原本也是指一根直杆。” 拉丁语的用字是“CRUX”。圣经也用单词“XULON”来描写耶稣的死亡方式。在古代英语中用的是ROOD(十字架)或者ROD(杆)。可是,《和合本》《圣经新译本》把这两节经文的“西隆”都译做“木头”,《新经全集》(萧静山译)分别译做“木头”和“木”。 J.D.帕森斯写的《非基督教的十字架》指:“用希腊语写成的《新约》各卷从没有表示,耶稣被钉的那个‘斯陶罗斯’有别于一般的‘斯陶罗斯’,就连一句暗示也没有, 更没有说它不是一根木头而是由两根木头钉成的十字架。……导师们把教会的希腊语文献翻译成本地语言时, 把‘斯陶罗斯’一词译做‘十字架’。为了支持这个做法,他们把‘十字架’一词收进词典作为‘斯陶罗斯’的定义,却没有清楚说明在使徒的日子,‘十字架’绝不是‘斯陶罗斯’的本义,而且过了很久依然没有成为‘斯陶罗斯’的主要意思。就算‘十字架’后来成为‘斯陶罗斯’的主要意思,也纯粹是因为人们在毫无佐证的情况下,仍然为了某些理由假定耶稣被钉的那个‘斯陶罗斯’是十字形的。导师们这样做实在大大误导别人。”  红十字  至于十字架成为中立.人道主义的标志而广泛为医疗事业所采用,,又一段曲折的经过,1815年,法国和撒丁联军在意大利与奥地利军队激战,双方死伤惨重,瑞士人道主义者杜南目睹惨状,提出成立中立的战地救护组织。经他努力,日内瓦伤兵救护委员会于1863年成立,次年16个国家的代表在日内瓦开会,受难十字架有12个国家签订了改善战地武装部队伤者境遇的日内瓦公约。伤兵救护委员会的活动具有国际性,但是它的成员都是瑞士人。于是,它就把红底白字的瑞士国旗改成白底红字的新旗帜,作为自己的标志。1880年它索性改名为红十字国际委员会,那个公约也就通称万国红十字公约。
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参考资料

 

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