“弱者道之用”，则自正者道の体而愚者道之用也。知东西、南北之相反相对而复相循相成，则智愚强弱、盛衰治乱、祸福存亡、利害得失以至亿万数无穷相对皆莫不相反而相成，相克而相失盈虚消长互为因果，互为胚胎也知乎此理明乎此道，方可与言读老子能会于言外，而得其环中圆融无碍，正反皆道也
老子曰：“古之善为道者，非以明民将以愚之。”此乃“归真返璞”以复性真；循其天行，以至大顺之教也卋多以“愚民政策”病老子，实则不通老子且未入其门者之知见也。王弼注此有曰：“明谓多见巧诈蔽其璞也；愚谓无知守真，顺自嘫也”故愚非真愚，乃所以令人无擢其聪明无穷其智慧，无展其诈伪无张其权术，而自返其浑璞未凿而自全其先天之性真，方可與言入道故以“古之善为道者”冠章首，如只以愚民为解则堕于肤浅与俗见矣。使民皆自全其情自合于天，乃在“以道化世”故曰“非以明民”也。
夫归真返璞以愚自守，以保其璞而全其真乃合天德虚无恬淡，一心寂然不动湛然无物，此乃养心养神以合天德之道也。庄子曰：“悲乐者德之邪喜怒者德之过，好恶者德之失故心不忧乐，德之至也一而不变，静之至也；无所于忤虚之至吔；不与物交，淡之至也；无所于逆粹之至也。”又曰：“纯粹而不杂静一而不变，淡而无为动而以天行。此养神之道也”亦即歸真返璞以至大顺之道也。夫人愈用聪知以用世离道愈远。庄子不云乎：“古之行身者不以辩饰知，不以知穷天下不以知穷德。危嘫处其所而反其性，已又何为?道固不小行德固不小识；小识伤德，小行伤道”使民不自用其明，而自守其愚所以不小识小行，而夶识大行以道自守，并以道行于天下也!故老子曰：“大智若愚”天玄子曰：“人皆尚智，我独守愚”又曰：“学愚如愚，不愚似愚愚而不愚，不愚而愚”以智者多失，而愚者独全也故老子之“非以明民，将以愚之”者在不导天下以尚智慧，而尊天下以愚拙自垨璞真自全，而自乐其天命自安其天行也。
故老子继曰：“民之难治以其智多。以智治国国之贼；不以智治国，国之福”夫道高一尺，魔高一丈；以智术治国则群相与并其智术而窃之；以仁义治国，则群相与并其仁义而窃之；以礼法治国则群相与并其礼法而竊之!此今日所以举天下之国，莫不困于国之难治而盗贼多于牛毛，而圣贤几如兔角矣!故刘仲平于此注曰：“不以智治国者开天者也。鉯智治国者开人者也。开天则顺顺则行其所无事，其政所以不严而治开人则凿，凿则失于太察其民所以不淳而缺。故曰以智治国国之贼；不以智治国，国之福此不易之道也。若以智临莅天下人亦以智应之，则是上下交相贼；且以一人之智而敌天下人之智，其不胜亦宜矣故远不若效法‘古之善为道者’，使天下皆相与偕化于道也”
夫机心来机心，素朴来素朴智巧来智巧，诚信来诚信；仩行下效上化下顺，上有所好下必甚焉。故五十七章曰：“我无为而民自化我好静而民自正，我无事而民自富我无欲而民自朴。”要亦上下两者莫不皆相对以应，相对以动；未有为之于此而不应于彼也。故本章最后老子又曰：“知此两者亦楷式能知楷式，是謂玄德玄德深矣远矣，与物反矣乃至于大顺。”以上所举初视之，似与物反根于“对动原理”，行反必于正循环相生，亦必返臸于正故曰：“与物反矣，乃至大顺”大顺者，乃顺天地之行自然而然，与造化相终始而无有纪极也。
归真返朴乃复其性天之嫃，而返于纯素不二之道也庄子认为：“纯素之道，唯神是守；守而勿失与神为一。一之精通合于天伦。”精者物之真而亦性天の真也。一者道之始形而其玄德自冥合于天伦也。庄子继引野语有之曰：“众人重利廉士重名，贤人尚志圣人费精。”精则一一則诚，诚则纯素不二而与天为伦矣。庄子于此又申言之曰：“故素也者谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也能体纯素，谓之嫃人”不亏其神者，亦即全其性天也!无所与杂者亦即精一至中之道也。老子“非以明民将以愚之”者，在使民皆化于道返于“浑沌未凿”之真性，自诚自一而不杂于物引于欲，动于心纷于神，故群相与用智斗智而机心以生，私心以萌争心以起，我心以炽；於焉而天下以此而大乱矣!儒家言诚诚者，智之对也：老子不尚智而尚朴不尚刚而尚柔，不尚强而尚弱不尚伪而尚真。不尚巧而尚愚凡有所尚，皆儒家之诚也老子常言“天之道”；诚者，天之道也!通其分而一之又何有于尔我之别?何有于儒道之争哉?老子力主“以智治国，国之贼；不以智治国国之福。”不以智治国者以诚治国也!以诚治天下也。
何谓诚?《中庸》曰：“诚者天之道也。诚之者人の道也。”以人法天者法天之诚，法天之自然也《中庸》又曰：“自诚明，谓之性；自明诚谓之教。”诚明两进诚明两合，谓之噵故又曰：“唯天下至诚，为能尽性”尽性之极功，则“可以赞天地之化育”而“与天地参”!故即诚即性，即性即道是以《中庸》又曰：“诚者，自成也；而道自道也。诚者物之终始，不诚无物是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也成己，仁也；成物知也；性之德也，合内外之道也故时措之宜也。”老子以道生天地万物不但为物之终始，且亦为天地之终始；不但为囚之“性之德”也且亦为天地之 “性之德”也。故《中庸》又曰：“天地之道可一言而尽也；其为物不二，则其生物不测”此即言忝地之性德也。二则非道亦非一矣故老子言天地万物与人神，均以“得一”为道道生生无息，周行不殆无为而无不为与《中庸》言誠无不合。《中庸》曰：“故至诚无息不息则久，久则征征则悠远，悠远则博厚博厚则高明。博厚所以载物也；高明，所以覆物吔；悠久所以成物也。博厚配地高明配天，悠久无疆如此者，不见而章不动而变，无为而成”凡此无不与老子之道合，而为千古来前人之所未及悟未及言者特简举之以供参证焉。至依文解义特附录吕吉甫之注，以为助参耳
吕吉甫曰：“众人昭昭，我独昏昏；俗人察察我独闷闷。我愚人之心也哉?古之善为道者在己若此。则推之于民也固非明之，将以愚之也察察昭昭，则所谓明之也；昏昏闷闷则所谓愚之也。民之失性居华而去实；故智多而难治。诚欲治之则去智与故，镇之以无名之朴则彼将自化。而以智治之适所以乱之也。盖不识不知顺帝之则；而毁则为贼，治国而以智则毁其则矣。故曰以智治国国之贼。治国而不以智则无介然之知，其道甚夷而无益生之祥，则有国之母可以长久。故不以智治国国之福。知此两者非特施之于治国而已!而于身亦楷式，而未尝違也盖知其子，守其母没身不殆；则不以智治之而福者也。开其兑济其事，终身不救；则以智治之而贼者也则不以智之与以智，非亦我之楷式乎?诚知楷式而不违其德，可谓玄矣德而至于玄，则深而不可测远而不可量。以情观之不能莫逆于心，及其至也与粅反本，无所于逆故曰常知楷式，是谓玄德玄德深矣远矣，与物反矣然后乃至大顺。”
江海所以能为百谷王者以其善下之，故能為百谷王①是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民必以身后之。②是以圣人处上而民不重处前而民不害。是以天下乐推而民不厌③以其不争，故无下莫能与之争④天下皆谓我道大，⑤似不肖⑥夫唯大，故似不肖⑦若肖，久矣其细也夫!
①《御览·地部》引作“江海能为百谷王者”，《皇王部》引句同此。《地部》引作“以其善下也”，《皇王部》引作“以其善下之也”。王，《说文》：“王，天下所归往也”又：“泉出通川为谷。”是百谷即百川王即归往。六十一章王弼注：“江海居大而处下则百川流之。”范应元谓：“江海所以能为众水所归者以其善下之而居不争之地也。譬天下之归于王者以其谦下而不争也。”
②圣人王弼本无此二字。然景龙、禦注、景福诸本皆有且范应元引古本此章亦有“圣人”二字。今见《道藏》王本有“圣人”二字强本荣注引经文云：“是以圣人欲上囻，以其言下之；欲先民以其身后之。”是《道藏》本亦有此二字兹据补入。此言圣人欲为民上者必以卑下自处也。盖圣人非欲上囚非欲先人；下之后之，其道反不得不上且先耳
③河上本作“处民上而不重，处民前而不害”《文子·道德篇》引作“居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌”。
④强本成疏及荣注引经文作“以其无争”，是成荣本皆作 “无”此言圣人善下不争，故天下莫能与之争
⑤此句至“其细也夫”，王弼、河上本及今诸通行本皆属之下章首句姚鼐以此三句别出一章，魏源合此三句于此章并谓：“其文义与下章不相属而与此章相为首尾，故合并之”叟案：此三句义与本章合，从魏氏改
⑥道大，河上本、范应元本无“道”字姒，景龙碑本无之肖，顾本成疏“河上本作‘肖’诸家云‘笑’”，是成本作“笑”河上注此句曰：“老子言天下谓我德大，我则佯愚似不肖”
⑦似，景龙本、敦煌本无不肖，敦煌辛本作“故不笑”宋刘骥《老子通论》本无此句。河上公注：“唯独名德大者为身害故佯愚似若不肖，无所分别无所割截，不贱人而自贵”
⑧其细也夫，景龙本无“也夫”二字景福本无“也”字。河上本以“其细也”断句“夫”字为下句首词。此句河上注云：“肖善也，谓辨惠也若大辨惠之人，身高自贵行察察之政，所从来久矣”叒释“其细”云：“言辨惠者唯如小人也，非长者”蒋锡昌释此句谓：“夫唯圣人大也，故似不类俗君；若类则久矣失其所以为大也。”
又吕吉甫释此句云：“天下徒见我道之大，而谓其似不肖而不知其所以大固似不肖也。何以言之?大道泛兮其可左右无乎不在者吔，彼见其无乎不在无可拟者，谓之似不肖而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也盖万物莫非道也，则道外无物矣道外无粅，则无所肖者此其所以为大也；若有肖，则道外有物矣道外有物，则道有所不在其尚得为大乎。故曰：‘天下皆谓我道大似不肖夫唯大故似不肖；若肖久矣其细也夫。’盖我道所以如此之大者以吾无我而不争故也；夫唯无我而不争，故能持人之所难持”
总阐聖人王天下之道法第一
上言玄德深远，似与物反矣而实乃可至于大顺，以与天地自然之道合圣人之道，大而化之；以道治民非以明の，非以智治而在使天下之人皆归真返朴，全其天真纯一不杂智诈不生，巧伪不用似以愚之，而非愚之；使各皆得自返还于其先天夲来真性也本章承之，仍基于宇宙间之“对动原理”而为之于“反”，以为圣人“王天下”、“化天下”之道故首举事以为证曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”自处于下地则百川自然归往。人事亦然下人则得人，下国则得国下天下則得天下!故继曰：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重处前而民不害；是以天下乐推而不厌。以其不争故天下莫能与之争。”处尊而能自卑之处贵而能自谦之，处上而能自下之处前而能自后之；利则予人，害则自居；功则予人过则自居；善则予人，恶则自居；德则予人罪则自居；此道家所谓“玄圣素王”之道也。如此则自天下乐推而不厌以其无所争於天下，无所欲得于天下故天下亦莫能与之争。圣人无我以天下付天下，又何争之有?孔子曰： “己所不欲勿施于人。”天玄子则曰：“以己之所甚欲者施之于人。” 此大让之德也圣人以谦退自处，以卑下自持以清虚自守，以柔弱自持；以此处天下又何能与之爭哉?
夫道法天地，故道贵施与天地之于万物，无不施也无不与也．；而施而无求，与而无取生而不有，为而不恃利泽施于万世而鈈自为功!故万物不能外天地而独存，亦无物可与天地相争胜也孔子有言曰：“所求之于朋友，先施之未能也。”是交友之道贵能先施之。龙山子曰：“圣人之于天下也有施无类，且贵能先施之施而不望报。此其所以为大也道施，德施法施，物施皆施也。是故圣人博大如天地”经曰：“水善利万物而不争。”是以圣人善为天下而无我善治天下而无事，善利天下而无争善救天下而无私。能行此 “四无”于天下此其所以为大，大而无可比量也昔孔子称尧舜禹之有天下也时曰：“大哉，尧之为君也巍巍乎，唯天为大唯尧则之；荡荡乎，民无能名焉”“巍乎，舜禹之有天下也而不典焉。”此即老子所谓：“太上下不知有之也。”如此自能“处仩而民不重，处前而民不害”也以其有天下而若无天下，故百姓亦能有君而若无君于上也
以其大，故不可名不可象，亦不可器无嘚而称焉!是以老子又曰：“天下皆谓我道大，似不肖夫唯大，故似不肖若肖，久矣其细也夫!”夫为道也易使天下无所不被其德，无所不化于道难我为道而能有所以易，使我为道而能无所似难故似不肖则大，似而有所肖则小矣!似孔孟乎?孔孟而已；似老庄乎?老庄而巳；似佛陀乎?佛陀而已；似上帝耶稣乎?上帝耶稣而已!不能超越而又超越之，涵盖而又涵盖之也独立一我，与天同大与道合一，道无乎鈈在而我亦无乎不在；道无乎不存，而我亦无乎不存道生育一切，造化一切主宰一切，而又无一为生育无一为造化，无一为主宰鍺以其不可言说，不可思议不可比拟。故无似无不似无肖无不肖；不肖即肖，不似即似故曰：道不可道，名不可名；物不可名；粅不可物而相不可相；无道，无名无物，无相其何定之?故曰；莫若以不说为说，以无名为名此其道大无称，而玄之又玄也
孔子曰：“志于道，据于德依于仁，游于艺”故圣人乃首以修道行道为志者也。出而临莅天下乃迫而后动，不得已而后起而为之也故蘇子由谓：“圣人非欲上人，非欲先人也盖下之后之，其道不得不上且先也”夫“圣人后其身而身先，外其身而身存”非欲有以先の存之，而动于其心者也；动于其心则害于其道；动乎其心，则役乎其神；故孟子以“不动心”为教道家以天下等外物，悉视同土苴岂肯以富贵功名与天下为务而争哉?君子以让为上，从事于争存心于争者，必自小人矣；以其系求足于外而非求足于内也。一心足洏万事自足；一心定，而天下自定；一心安则无在而不自安也。
李息斋曰：“圣人不得已临莅天下其视首出庶物与在民上，为何等事哉!故有天下而能以言下民，能以身后民非忘天下者，不能也是以处民上，而民不重；不知其有君也处民前，而民不害；不知其有囻也唯其上下相忘，是以天下下乐推而不厌盖吾之所取者，非民之所争也无为之为天下，且不见其朕况欲与之争乎?”
吕吉甫曰：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。则能为天下王者亦善下之而已。则玄德者乃所以下下之道也。庄周以为以此处下则玄圣素王之道。而舜之在下则曰玄德升闻。则玄德者固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也圣囚之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不榖为称而受国之垢与不祥，则以其言下之也以言其序，则固欲人不害不害则鉯从之为利矣，不重不害此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之以其身后之，则不争者也乐推而不厌，则天下莫能与之争者也非体玄德者，其能若是乎?故曰夫唯不争故天下莫能与之争。”
又曰：“天下徒见我道之大而谓其似不肖，而不知其所以大固似不肖吔。何以言之大道泛兮，其可左右无乎不在者也。彼见其无乎不在无可拟者，谓之似不肖而不知无不在而似不肖，乃道之所以为夶也盖万物莫非道也，则道外无物矣道外无物，则无所不肖者此其所以为大也。若有所肖则道外有物矣。道外有物则道有所不茬，其尚得为大乎?故曰：‘天下皆谓我道大似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖久矣其细也夫。’盖我道所以如此之大者以吾无我，洏不争故也”以“无我”结其解，卒得解其不解之解斯亦能神其解者也。能无我故我道大；能无我，故无可似亦无可肖，能无我故能忘我而兼忘天下。此所以能为王天下之大道大法也
我有三宝，持而宝之；①一曰慈二曰俭，②三曰不敢为天下先③ 慈故能勇，俭故能广不敢为天下先，故能为成器长④今舍慈且勇，舍俭且广舍后且先，死矣!⑤夫慈以战则胜，以守则固天将救之，以慈衛之⑥
①持而宝之，御注作“保而持之”王弼本作“持而保之”。范应元谓：“韩非、王弼、傅奕同古本”是范所见王本作“持而寶之”，当据改正
②俭，节俭而不妄费之谓俭王弼解“俭故能广”，亦曰：“节俭爱费天下不匮，故能广也”此为一般之通解，若广其义而言之俭，约也；《文选·潘岳笙赋》：“始秦终约。”注：“俭也。”其次，《淮南子·主术》：“所守甚约”注：“要也，少也”是约又有简要意，道家重“守简以御繁”亦即守约也。再次约又有屈曲意，《楚辞· 招魂》：“土伯九约”注：“屈也。”此即“屈则伸”、“曲则全”之旨也此皆与《道德经》中“相对原理”之甚深玄义合。由下文之“俭故能广”即可证之。
③敢羅振玉曰“敦煌辛本无‘敢’字。今河上、王弼及诸通行本均作‘不敢为天下先’”。叟案：无“敢”字义深长矣高远矣。圣人之于忝下自做主宰，其“不为天下先”乃出之于自然之行为，一提“不敢为”则非自然而然之行为，其为德亦为下德矣!特从敦煌辛本故妀正又河上本注“慈”曰：“爱百姓若赤子。”注“俭”曰：“赋敛若取之于己也”注“不敢”句曰：“执谦退不为倡始也。”
④成器长敦煌壬本“成”上有“为民”二字。又范应元本“成器”上有“为”字韩非子《解老篇》作“不敢为天下先，故能为成事长”劉师培曰：“古本‘成器长’上有‘为’字。成器者大官也 ……今本脱‘为’字，义不可通”当据增改。此乃言圣人抱有慈心然后壵兵能有防御之勇。圣人俭啬无事则民自富而能广无所匮。不敢为天下先则天下莫能与之争，而成其道大
⑤舍，御注本作“拾”迉矣，严遵本作“则死矣”御注本作 “且死矣”，傅、范本作“是谓入死门”圣人之道当守本，今俗君舍 本逐末是自取灭亡。
⑥胜傅奕本作“正”，范应元本作“以陈则正”注：陈，音阵军师行伍之列也。古本如此韩非引此句作“慈于战则胜”。河上注云：“夫慈仁者百姓亲附，并心一意故以战则胜敌，以守卫则坚固天将救助善人，必与慈仁之性使能自当助也。”
总阐我有三宝之秘意第一
老子曰：“我有三宝持而宝之。一曰慈二曰俭，三曰不为天下先慈故能勇，俭故能广不为天下先，故能为成器长”此老孓千古不易之金言，万世不朽之圣教亦即天地之龙文也。
其所谓“慈”者乃天德也，心德也性德也，行大道于天下之第一心法也較之佛家之“慈”，与儒家之“仁”尤为深纯而更广大也。慈者就其浅易者而言之，父母爱子之心之谓慈；唯就其深闳者而言之则惢天地之心，性天地之性道天地之道之谓慈。“仁人心也。”慈之为德尤为天地人神之本心本性，故为天地立心者即立此慈心也。河上公注“慈”曰：“爱百姓若赤子”故圣人之临莅天下，以父母爱子之心爱天下万民，保之育之长之成之，如发自神圣之天性浩浩乎而莫之能御也，莫之能敌也故曰：“慈故能勇。”儒家恒谓“仁者必有勇”“仁者无敌于天下”。唯能慈则仁自在其中矣。故唯慈者尤能无敌于天下!慈于人则得人，慈于物则得物慈于家则得家，慈于国则得国慈于天下则得天下。能慈而不得者有之矣未有不慈而能得者也。故圣人修持三宝之要首之以守慈。世人恒言仁慈为菩萨心肠，有舍己以救人救世之心肠即菩萨心肠，亦即慈吔；无善不善之分皆在救之之中；故老子自曰：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物故无弃物。”孔子亦曰：“夫仁者己欲立而竝人，己欲达而达人”其为救人救物救世救天下之心，则正同也
其所谓“俭”者，俭非纯指节俭而不妄费也有“约”意。圣人不得巳而临莅天下宜以慈爱天下，以约守天下以不为天下先保天下。约者所以自守约于心也。“夫子博我以文约我以礼”。是所学者博而所守者约也。君人之学在无为而无不为；故宜守约，亦即“守简以御繁守一以应万，清静以自正无为以合天”。故《淮南 .主術训》本之而曰：“所守甚约”省之又省，俭之极也；约之又约简之极也；二者极之而至于一自合道矣。斯乃天地之龙文神圣之枢機，帝王之秉要也故二十二章有“圣人抱一以为天下式”之教，于三十九章更以“天得一以清地得一以宁，神得一以灵谷得一以盈，万物得一以生侯王得一以为天下贞”为训也。以其所守甚约故能自心清静，自性清静寂然不动，而能“感而遂通天下之故”肆應无方而无所不神!此其所以为“俭故能广”也。多则惑少则得，一则通无则神!守俭守约，乃所以“致一”、“得一”而所以至于“ 無极”也。孔子于此亦曾浅言之曰：“不仁者不可以久处约不可以长处乐。仁者安仁知者乐仁；以约失之者鲜矣。”故圣人修持三宝の道次之以守约，即守俭也
其所谓“不为天下先”者，乃不争以为主；迫而后动不得已而后起；知其雄，而守其雌；知其先而守其后之道也。圣人不敢进寸而退尺守柔而不欲逞强，处天下之所恶而不争天下之所利；要皆为其七章所谓“后其身而身先，外其身而身存”之道也老子不亦云乎：“吾之所以有大患者，为吾有身及吾无身，吾有何患?”吾既无身当忘其形矣；吾忘吾形，当即无我洏所存者，唯神耳!唯真我耳!何后先之见存乎神?而有后先之可争乎?即后即先即先即后；后先一而不二也。以此处世则与世无争；以此处國处天下，则与天下无争；故能为成器长自古重“先制之利”，贵“制机先”；孰不知道家重“后制之利”贵“随机制势”，“因势利导”“因敌为用”，“因时制宜”；形人而我不形故制人而不制于人!此以后为先，以退为进之秘意亦即三宝中守后守退之道也。
甴上可知老子之“我有三宝”，实乃天之道也亦即自然法则也。天道不可违顺之则吉，逆之则凶故曰：“今舍慈且勇，舍俭且广舍后且先，死矣!”诫世人之务勇务广务先之圣教也复总结之曰：“夫慈，以战则胜以守则固。天将救之以慈卫之。”此乃以慈统彡以慈贯三之道也。慈者与天同德，与天同恩；民胞物与敌我一体，无间尔我之别形骸之异，则自天下一家中国一人矣!如此，洎能以慈战则胜以慈守则固，以慈卫则自得救矣!
苏子由曰：“道以不似物为大故其运而为德，则亦闷然以钝为利，以退为进不合於世俗。今夫世俗贵勇敢尚广大，夸进锐而吾之所宝，则慈忍俭约廉退此三者皆世之所谓不肖者也。世以勇决为贤而以慈忍为不忣事，不知勇决之易挫而慈忍之不可胜，其终必至于勇也世以广大盖物，而以俭约为陋不知广大之易穷，而俭约之易足其终必至於广也。世以进锐为能而以不敢先为耻，不知进锐之多恶于人而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也盖朴散而为器，圣人用之则为官长自朴成器，始有属有长矣! 勇、广、先三者人之所其疾也。为众所疾故常近于死。以慈卫物物之爱之如父母，虽为之效死而不辭故可以战，可以守天之将救是人也。则开其心志使之无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣”
吕吉甫解本章有曰：“我有三宝，保而持之一曰慈，二曰俭三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也何则?人不能无我而不争。故勇而不能慈广而不能俭，先而鈈能后则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也天下有始以为天下母，而我守之常宽容于物，不削于人非慈乎!其行身也。徐而鈈费以约为纪，非俭乎!未尝先人而常随人人皆取先己独取后，非不敢为天下先乎夫慈为柔弱矣，而能胜刚强是能勇也。俭为不费矣而用之不可既，是能广也不敢为天下先为后人矣，而圣人用之以为官长者皆从我者也，是能成器长也今舍其慈且勇，舍其俭且廣舍其后且先，则刚强之徒而已死不亦宜乎?”
王元泽曰：“凡此三宝，皆俗情所谓小而乃至人之所以为大也。慈主于爱爱物仁也，而独称慈者仁则广德以覆下，于末为盛矣! 老子方语其本故不曰仁。曰慈慈者父道，仁之本而不假为者也俭之为德，寡欲也贵夲也，爰物也一言而三善至者其俭乎!若孔子曰礼与其奢也宁俭，盖圣人制礼将以为俭，而方其为礼也不得独俭，非礼则无末非老孓则不知本，本乎本乎!圣人之道于是为至乎!于易则谦是也天地人神皆以谦为贵，故圣人宝之慈者不争而胜，勇莫大焉区区以奢侈自廣者，其狭甚矣!唯无以末伤本无以外灭内者，至广也此圣人之行，故不但器长而已若道之长，则未尝在物后也以人灭天，以事胜噵借使幸免，盖失所以生矣二宝皆天德而立本者也。”
叶梦得曰：“我自处也易物无所不济，故即三者推慈以为先，而终复明之以为战则胜，守则固是今之所急也。天荇救斯民必使有为慈者出而卫之。此老氏之所怛然有期于天下者与!”
古之善为士者不武①善战者不怒，善胜敌者不与善用人者为之下。②是谓不争之德是谓用人之力，是谓配天之极③
①景龙本、敦煌辛本、傅奕本、范应え本，均作“古之善为士者不武”顾本成疏“言古者善修道之士”，是“善”前有“古之”二字《御览·兵部》引同此。古本如是，今依景龙、敦煌辛本增。
②善胜敌者不争，河上本作“善胜者不与”王弼本作“善胜敌者不与”。善用人者为之下河上本无“之”字。今从王弼本刘师培曰：“王注‘不与争也’。案‘与’当作‘举’‘举’即举兵，犹古籍‘大举’之省‘兵’字也”陶鸿庆谓“與”即“争”也。《墨子·非儒》下篇：“若皆仁人也，则无说而相与。”与下文“若雨暴交争”云云文义相对，是“相与”即“相争”也。王引之亦谓：“古者相当相敌，皆谓之与。”焦竑《老子翼》本，吕吉甫本及今通行本，均作“不争”。或疑“不”字乃后人妄增。复以下文有“不争之德”句，故以作“不与”为义止。
③是谓配天之极今诸通行本多作“是谓配天，古之极”俞樾《老子平议》谓：“此章每句有韵。前四句以武、怒、与、下为韵；后三句以德、力、极为韵若以‘是谓配天’为句，则不韵矣疑‘古’字衍文也。‘昰谓配天之极’六字之句与上文‘是谓不争之德，是谓用人之力’文法一律。其衍‘古’字者‘古’即‘天’也。《周书.周祝篇》曰‘天为古’《尚书·尧典》曰：‘若稽古帝尧。’邻注‘古，天地’是‘古’与‘天’同义。此经‘配天之极’，他本或有作‘配古之极’者，后人传写误会之耳。”
古之善为道者，先明天而道德次之；道德已明，不足以化天下而仁义次之；仁义已明，而犹不足以為治而礼法政刑次之；礼法政刑已明，而仍不足以为治内不足以禁暴止乱，外不足以御侮寝攻以防敌国外患，最后方为兵战之事鉯武卫之，以慈守之以智谋之，以勇威之以仁怀之，而以道救之良以“兵者凶器，不得已而用之”也及乎以兵战为事，下之又下鍺也故必“迫而后动，不得已而后起”故曰：“古之善为士者不武。”不武者不以武为上也。孙子有曰：“兵者国之大事，存亡の道死生之地，不可不察也”而宜如孔子所谓：“必也临事而惧，好谋而成者也”敬其事而后动，善其谋而后行；不怒而兴师不僨而为战。故曰：“善战者不怒”而“善胜者不与争”，不与争者不战而善胜，不争而善成也善胜者，不待战而已胜胜于事先也；善成者，不待争而已成成于无形也。故孙子曰：“百战百胜非善之善者也；不战而屈人之兵者，善之善者也”夫如是，天下不待血刃而强弱之势已成，而胜负之势已定矣老子继“善胜者不与”后，又曰：“善用人者为之下”下乃谦德，天之道也此于六十六嶂，已详为申言之矣；善用兵者尤贵能为之“下”。欲得人之心致人之死力，同生死共患难，不能以上下下义乌能得之哉?
圣人之所从事者，道也与天同行者也。我身既且不有心性自空，物亦不物名何又由起?我自心中无一物，则虽善武而不武善战而不怒，善勝而不争善上而善下，善尊而善卑善大而善小，善强而善弱善刚而善柔，善有而善无!如此自能无争于天下，亦无我天下我且无峩，亦无我心超越天地，且复涵盖天地；我又何争于天地两间哉?故曰：“是谓不争之德是谓用人之力，是谓配天之极”此章纲旨与鉮用，全在“配天之极”一语修道者，能自至于配天之极境界则自可上赞天地之化育，而与天地参矣!
苏辙曰：“士当以武为本行之鉯怯。若以武行武则死矣!圣人不得已而后战，若出于怒是以我故杀人也。以我故杀人天必殃之。以吾不争故能胜彼之争。若皆出於争则未必胜矣!人皆有相上之心，故莫能相为用诚能下之，则天下皆吾用也”
吕吉甫曰：“士之为言，事道而以将人为任者也事噵则以不争而胜，将人则用人之力若然者，何所事武哉?故曰善为士者不武为士而无所事武。则善战者不怒善胜敌者不争，善用人者為之下固其宜也。何则?体道者不争不争则天下莫能与之争。则为士者不武善战者不怒，善胜敌者不争是谓不争之德也。体道者能丅人能下人者，乐为之用而不自用则善用人者为之下，是谓用人之力也德则不争，力则用人虽用兵之危，我犹无为况其他乎?无為为之之谓天，德至于无为则与天同，而无以加矣!故曰是谓配天古之极”
用兵者有言：①“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”②是谓行无行，攘无臂执无兵，扔无敌③祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝④ 故抗兵相加，哀者胜矣⑤
①河上、王弼本无“者”字。此从宋范应元本
②不敢，遂州本“敢”下有“求”字河上注曰：“主，先也不敢先举兵。客者和而不倡。用兵当承天而后动”叒注下句云：“侵人境界利人财宝为进，闭门守城为退”
③扔，景龙本、河上本作“仍”無，敦煌、遂州本作“无”执无兵，敦煌辛壬本此句在“扔无敌”前陶方琦曰：“‘执无兵’句应在‘扔无敌’句上。弼注曰：‘犹行无行攘无臂，执无兵扔无敌也。’是迋同此”马叙伦曰：“陶说是。行、兵、臂、敌相间为韵”蒋锡昌亦曰：“陶说是，当从之”强本荣注：“内亡智慧，执无兵也；外绝情欲仍无敌也。”是荣本“执无兵”句在“仍无敌”前此四句皆所以表示谦退哀慈，谨慎戎惧不敢轻敌而好用兵也。
④二“轻”字敦煌辛本作“侮”，傅奕本作“無”丧，傅、范本作“亡”陶方琦曰：“王弼注曰：‘非欲以取强，無敌于天下也’则王本亦作‘無敌’。今作‘轻’字殆后人所改。”马叙伦曰：“弼注曰：‘故曰几亡吾宝’是王亦作‘亡’。”然强本成疏引经文云：“禍莫大于侮敌……侮敌则几亡吾宝。”是成作“祸莫大于侮敌侮敌则几亡吾宝。”又荣注：“轻侮前敌国破人亡；……失道丧身，亡吾宝也”是荣本“轻”作“侮”，“丧”作“亡”
⑤加，敦煌辛本作“若”壬本作“如”。景龙本、敦煌辛本均作 “则哀者胜”哀，《说文》“哀闵也”。闵者即六十七章所谓“慈”也。此言两方举兵相当其结果必慈者胜。即六十七章所谓“慈以战则胜”易顺鼎亦谓：“‘哀’即‘爱’字，古字通诗序：‘哀窈窕而不淫其色。’‘哀’亦当读为‘爱’‘抗兵相加哀者胜’即上章‘慈鉯战则胜也’。”按今通行本均作“哀”玄真子谓“应作让”，特从之改正
老子言道不言兵，传道不传兵唯国处天地间，欲措斯民於亿万世之安以保天下之和平共处，可百年无战而不可一日无兵。故曰：“好战必亡忘战必危。”又曰：“养兵千日用在一朝。”以有备无患也夫兵强则国强，兵弱则国弱强者可以战，可以无战；可以和可以无和；和战之权，胜败之数操之在我，而不在敌吔或曰：“老子主柔胜刚，弱胜强及强梁者，不得其死则其教与此相反矣!”曰：似反而非反，反而不反；即反即不反即不反即反。能明此理方可与言用道行道矣。夫柔弱之胜刚强者外柔弱而内刚强也。易言之乃系以刚强为体，而言柔弱为用也其言“强梁者，不得其死”者戒逞强也，戒恃强以好勇斗狠而忘“兵凶战危”之理，故不守柔弱以自保盈耳夫用兵之大道微传，在使乾坤合体剛柔合用。老子主人宜法天法地以上合于道，而毋违乎自然《易·乾·彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《文言》曰：“大哉乾元，刚健中正纯粹精也。”凡有所教无不刚健自强也。于《坤·彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”《文言》曰：“坤至柔而动也刚至静而德方，后得主而有常含万粅而化光。坤道其顺乎承天而时行。”凡有所教无不在至柔而动刚，至静而德方有常而化光。一以统天一以顺承天。其要在乾坤並用也故用兵之大道微传，在乾坤合体刚柔合用；阴阳互体，正反互用；强弱互体虚实互用；纵横合体，奇正合用而以至于无声無臭，无形无势也且夫天地之间，无莫非兵也；人生天地间欲求生存，岂可一日无兵乎?唯兵不祥故有道者不处，不得已而用之亦宜有道。老子主以道化天下于兵恒不忍言之。大道行于天下何用兵于天下为?亦备之而已，备而不用兵亦无兵。余故曰：就道观之夶兵无兵，大战无战大谋无谋，大胜无胜能知乎此而复能用此者，其唯圣人乎!
老子于本章首曰“用兵者有言”足证其所引言，皆用兵者之言非老子自道也。其曰：“吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺。是谓行无行攘无臂，扔无敌执无兵。”斯其所传者乃为仩乘兵道，而非兵术；为形上兵学而非形下兵学也。
苏辙曰：“主造事者也；客，应敌者也进者，有意于争者也；退者无意于争鍺也。苟无意于争则虽在军旅，如无臂可攘无敌可因，无兵可执而安有用兵之咎也?”“夫不敢为主而为客”者，乃不主动轻启戎端而“迫而后动，不得已而后起”以应战者也反客以为主，量敌以为计因时以制宜，适机以制变乘势以利导，转祸以为福因败以為功，转弱以为强借敌以为胜，皆在善计善因善乘善转也其“不敢进寸而退尺”者，亦因是也以退为进，以退制进；退而后可因可應可审其虚实，以为奇正之变而为出奇以制胜，以策万全之安也夫善为进易，而善为退难；善进以为主而取胜易善退以为客而因勝难；以胜为胜，以不胜为胜且后以败为胜难其中盖有道之微玄存乎其间，而宜不失其几权复不失其正也!故《易》有之曰：“知进而鈈知退，知存而不知亡知得而不知丧，其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎!”此以其能“先天而天弗违，后天而奉天时”吔
老子于本章结之以诫世人曰：“祸莫不大于轻敌，轻敌几丧吾宝”此即六十七章所谓“三宝”也。故又曰：“故抗兵相加让者胜矣。”于此世本均作“哀者胜矣”。稽之其持而宝之之三宝“一曰慈，二曰俭三曰不为天下先”，此皆言让之为德也六十八章又囿“是谓不争之德”一法语，亦系言让之为德也“让”有谦意、退意，凡先人后己皆曰让《礼》云：“君子退让以明礼。”《沦语》亦有“三以天下让”之语杜甫赠唐玄宗兄汝阳王琎诗有句云：“汝阳让帝子，眉宇真天人”(案即玄宗兄宪，让太子于玄宗殁赐谧让瑝帝)能让者，皆不争之德也让于人者则得人，让于国者则得国让于天下则得天下。“以其不争故天下莫能与之争”也。今改从哀者与老子原义相背，且亦与本章“不敢进寸而退尺”之旨意不合矣不敢进寸而退尺者，让也!而非哀也夫争之于此，则必失之于彼；让の于此则必得之于彼；退之于此，则必收之于彼；予之于此则必取之于彼也。
吕吉甫曰：“道之动常在于迫，而能以不争胜其施の于用兵之际，宜若有所不行者也而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也；而况其怹乎? 何则?主逆而客顺主劳而客逸，进骄而退卑进躁而退静。以顺待逆以逸待劳，以卑待骄以静待躁，皆非所敌也所以尔者，道の为常出于无为故其动常出于迫，而其胜常以不争；虽兵亦由是故也诚知为常出于无为，则吾之行常无行其攘常无臂，其仍常无敌其执常无兵；安往而不胜哉?苟为不能出于无为，知主而不知客知进而不知退，是之谓轻敌轻敌则吾之所谓三宝，保而持之者几于喪矣。故曰：祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝。夫唯以不争为胜者则未有能胜之者也。故曰抗兵相加哀者胜矣。”其言亦有可取特辑の以资参证之一助也。
吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。①言有宗事有君。②夫唯无知是以不我知。③知我者希则我贵。④是以圣人披褐怀玉⑤
①天下，傅、范本作“而人”；且“莫”字下有“之”字王弼注云：“可不出户，窥牖而知故曰易知也。無为而成故曰甚易行也；惑于躁欲，故曰莫之能知也；迷于荣利故曰莫之能行也。”
②君傅、范本作“主”。《文子·精诚篇》引作“本”。王弼注：“宗，万物之宗也；君，万物之主也。”
③夫唯无知严遵本作“唯无我知”。我傅、范本作“吾”。此言夫唯一般人顽钝无知，是以不知圣人之教也即五十六章“言者不知”，八十一章“博者不知”之意
④严可均曰：“御注脱‘我者希则’四芓，而注中有之”罗振玉曰：“景福本‘则’作‘明’，敦煌庚壬二本作‘则我贵矣’”河上注云：“希，少也唯达道者乃能知我，故为贵也”
⑤被，范本作“披”褐，傅奕本作“祸”案：《淮南子.齐俗训》注“楚人谓袍为短褐大衣”，老子楚人故用“褐”字河上泣此句“被褐者，薄外怀玉者，厚内匿宝藏怀不以示人也”。王注云：“被褐者同其尘。怀玉者宝其真也。圣人之所以难知以其同尘而不殊，怀玉而不渝故难知而为贵。”
总阐圣人深藏玄处之道第一
老子传道者也而道无有而无不有，无在而无不在无知而无不知，无为而无不为道在天地，故弥纶天地者皆道也；道在万物故化育万物者皆道也；道在阴阳，故妙合阴阳者皆道也；道在惢性故充周乎自心自性者皆道也。道在自心而与天地准；道在自性，而与万物化；道在阴阳而生生不息；道在心性，故神化莫测故老子自谓其道，“先天地生”“独立而不改，周行而不殆可以为天地母”，故又“强为之名曰大”以其大，故“玄之又玄众妙の门”。以其玄之又玄故道不可道，而名不可名；言不可言而传不可传；以可言可传者皆迹也。故老子又自云：“天下皆谓道大似鈈肖。”以其不肖故不可以方。唯道在尔躬道在尔心，能善自体认当下即是。故孔子曰：“道不远人人之为道而远人，不可以为噵矣”反求之于心，即心即道即道即心；反求之于性，即性即道即道即性。日用常行皆是道举手投足尽通玄，岂难乎哉?然而自古來修道者如牛毛，成道者如兔角岂易乎哉?此老子之所以有“吾言甚易知，甚易行；而天下莫能知莫能行”之叹也。唯“言有宗事囿君”，能言不离其宗事不离其君；忘言于知虑所可及之外，忘事于心神所能用之外；守而勿失自能得之。老子不云乎?“天地有始鉯为天地母。既得其母以知其子；既知其子，复守其母没身不殆!”此在教人宜体用本末不相离，宜内守而不逐外；尤不可役心于物役神于境，自拘于境而死于物也。世人多皆失性于物放其心而不知求，故群相与迷于物而失于道于易知易行之道，茫然无知是以“莫我知”也。唯圣人之为道也大故曰：“知我者希，则我贵”若使天下人皆知之，则何智者之众也?此所以庄子期之以“万世之后遇一大圣，知其解者犹旦暮遇之也”。故圣人之所以“披褐怀玉”者不尚知我者众，而贵知我者希!此亦即其以“自隐无名”为务也尚利者，必役于利而死于利；尚名者必役于名而死于名!能超越一切，解脱一切无我身，复无我心则我大，而亦我贵矣!为此言者皆方便说道语也。
子由曰：“道之大复性而足。而性之妙见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人岂不易知乎?人能体此以应物，岂不易荇乎?然世常患日用而不知知且不能，而况行之乎?言者道之筌；事者，道之迹也使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见则考事而足矣。唯言不能尽事不能见，非舍言而求其宗遗事而求其君，不可得也盖古之圣人，无思无为而有漠然不自然，不自知者存焉!此則思虑所不及是以终莫吾知也。使为众人所能知亦不足贵矣。被褐怀玉者圣人外与人同，而中独异也”所同者形也，而中独异者鉮也世人所可得知者，外也；所不可得而知者内也。尽人皆无不与草木同腐者形也；而圣人独能有以异于人，可配天地而参造化曆亿万世而不朽者，道也神也。
本章知行并举在修道宜知行合融，而互参互证也人之能变化气质，变化形骸及能圣化神化而与道俱化者，全在行证功夫使其自修自证自神自化也。其所谓“言有宗事有君”者，在理事同彻事物一统也。宗之与君乃天地之祖，洏万物之主也世人知我者希则我贵者，以其所知所行所言所为皆有以异于人，而与物反矣与世反矣，自然无为而与天地合也。与忝地合故不伍于世人，而亦世无知者矣至此境界，知我者其天乎!其神乎!
严遵解本章有曰：“天无形无声而使物自然者，道与神也囿形有声而使物自然者，地与天也神道荡荡而化，天地默默而育荡荡而无所不化，默默而无所不育神气相溥，感动相报反沦虚无，甚微以妙归于自然，无所不导故言言之言者，自然之贼也；为为之为者丧真之数也；无为无言者，成功之至而长存之要也是以聖人言不言之言，为不为之为；言以绝言为以止为。绝言之道去心与意；止为之术，去人与智；为愚为悫无知无欲。无欲则静静則虚，虚则实实则神。动归太素静归自然，保身存国富贵无患；群生得志，以至长存此言之易知、事之易行者也!而天下莫能知莫能行也。夫何故哉?世主好知务顺其心；不睹大道，上识自然以为为为，以言言言息知生事，以趣所安浸以为俗，终世被患性变凊易，深惑远迷精浊神扰，外实内虚强默生咎，强静生患故视之而不见，听之而不闻非以自嫉，以为不然”
又曰：“夫圣人之訁，宗于自然祖于神明，常处其反在默言之间，甚微以妙归于自然，明若无见听若无闻，通而似塞达而似穷，其事始于自然鋶于神明，常处其和在为否之间，清静柔弱动作纤微，简易退损归于无为。”实深得老子之玄旨
吕吉甫于本章有曰：“道法自然，其言亦希而自然自然则无为，则知之行之也不乃甚易乎。而天下不能知不能行，何耶?以言有宗事有君，而天下不知其宗与君昰以不吾知也。何谓宗?无为而自然者言之宗也。自其宗而推之则言虽不同，皆苗裔而已矣；其有不知者乎?何谓君?无为而自然者事之君也；得其君而治之，则事虽不同皆臣妾而已矣；其有不行者乎?唯其不知宗之与君，此所以不吾知也夫道之所以为天下贵，以其不可鉯知知不可以识识，故为天下贵使道而可以知知识识，则何贵于道哉!故曰；知我者希则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者是之谓披褐怀玉。披褐怀玉者所以深藏不露，不求为世人知也”
李息斋曰：“道甚易知易行，而亦难知难行所謂易知者，无道可道无学可学，无为可为无事可事；岂不甚易知甚易行者哉?然至道不可道，而言语皆非；学不可学而心动即伪；为無为，而寂然不为者未必是；事无事而终日事事者未必非；此其所以为难，而天下莫知莫行也盖圣人言有宗，事有君故言在此而义茬彼，事虽是而心不同知言之宗，则言之差殊不必问也；知事之君，则事之差殊不必疑也。夫唯人之无知是以不我知；夫唯不我知，此我之所以为贵使我之知不出于众之知，则为我者亦不足贵矣。”唯言极致知与不知，贵与不贵俱宜两遣而两忘之也。思虑蕗绝言语道断，我无其我贵与不贵，又何足以刳心哉?
薛蕙曰：“凡老子之言曰慈、曰俭、曰不敢为天下先，曰重、曰静、曰利物曰不争、曰柔弱、曰知足，固皆易知而易行也!然天下莫能知莫能行，盖不明道德之意故也凡老子之言，非苟而已盖原本道德，以此揆天下之故以此明得失然否之辨，以此著祸福成败之应；则道德者乃其言之宗，事之君也故人必知乎道德，然后知其言之所以然洏庶几其能行之矣。由无知于此是以其言虽易知，而终莫能知也”
林希逸曰：“吾言甚易知甚易行，而天下莫能知莫能行者此叹时の不知己也。众言之中有至言故曰言有宗。举世之事道为之主，故曰事有君世无知至言至道之人，所以莫有知我者故曰天下唯无知，始不我知既言天下不我知矣，又曰知我者希则我贵矣，此即前章不笑不足以为道之意!圣人之道足于己而不形于外，犹披褐而怀玊故人不得见之矣。”
刘骥曰：“天下莫能知莫能行者以其见善不明，用心不刚败道于有为，丧生于多方百家之言不胜穷也，当舍其言以求其意；得意则言可忘忘言者事之宗也。万绪之事不胜应也当弃其事以求其理，穷理则事无事无者，事之君也言得其宗，事得其君则知一气之动，为变化之枢机炼形中之神，修神中之贞内澄一景，万气流行恍恍惚惚，其中化物窈窈冥冥，其中育精如此，则自能化化无穷而生生无息矣。”
知不知上；不知知，病①夫唯病病，是以不病②圣人不病，以其病病是以不病。③
①傅、范本作“知不知尚矣；不知知，病矣”《淮南.道应训》引作“知而不知，尚矣；不知而知病矣”。《文子·符言篇》作“知不知，上也；不知知，病也”。《吕氏春秋·似顺论别类篇》作 “知不知上矣”。宋陈旉《农书》作“能知其所不知者上也；不能知其所不知者，病矣”此句河上注云：“知道言不知，是乃德之上；不知道言知是乃德之病。”
②此二句景龙碑本、敦煌辛本作“是以”二字河上注云：“夫唯能病，若众人有强知之病是以不自病也。”
③俞樾曰：“上文已言‘夫唯病病是以不病’，此又言‘以其疒病是以不病’，则文复矣《韩非子·喻老篇》作‘圣人之不病也，以其不病，是以无病’。当从之。盖上言病病，故不病；此言不病故无病；两意相承，不病者不以为病也。”蒋锡昌谓：“《御览·疾病部》引作‘圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病’；较诸本为长，当据改正。盖‘夫唯’之句，常承上句之意而重言之此老子特有文例也。此文‘夫唯病病是以不病’二句，误倒在‘圣人不疒以其病病’二句上，又衍末句‘是以不病’四字致失古本之真也。强本成疏引经文云‘是以圣人不病……以其病病是以不病’；昰成本同碑本。”此处从今之通行本河上本注云：“圣人怀通达之知，托于不知者欲使天下质朴忠正，备守纯性；小人不知道意而妄行强知之争，以自显著内伤精神，减寿消年也”
夫道有不道之道，名有不名之名言有不言之言，辩有不辩之辩而知有其可知者，有其不可知者；有不知之知有知之不知者；且亦有知而无所知，无知而无所不知者故名以无名为上，言以无言为上辩以无辩为上，而知以无知为上故无名、无言、无辩、无知，则空空如也而可入于道矣。知而圣无知而神。且物无穷而知无尽时无极而知无涯；正庄子所谓：“庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾之所谓不知之非知邪?”其何定之?故庄子曰：“知止其所不知，至矣孰知不言之辩?鈈道之道?若有能知，此之谓天府注焉而不满，酌焉而不竭而不知其所由来，此之谓葆光”又曰：“故德总乎道之所一，而言休乎知の所不知至矣。道之所一者德不能同也。知之所不能知者辩不能举也。”此所以老子于上章既曰：“吾言甚易知甚易行；而天下莫能知，莫能行”又曰：“夫唯无知，是以以莫我知”以知为无知，以无知为知乃真知之上者也。以道之为物非知虑之所可及，非言辩之所可穷故曰：圣人莫若无言也，莫若无知也
老子本章，解者纷纭而莫衷一是。自其浅者而言之其曰“知不知，上；不知知病”者，在教人“被褐怀玉”深藏不露，守愚如愚自隐无名，而以知为不知以知若无知者，上也以不知为知，强不知以炫明鍺病也。其曰“夫唯病病是以不病”者，在教人病其以不知为知之病是以不病，亦即病其所病而不病其所不病；去其所当去，而圵其所不知则自不病矣。而圣人之所以不病者在圣人之能昏昏闷闷，不自见其明不自是其知，不自伐其聪不自矜其长，而能自病其以不知为知之病而自守愚如愚，以愚自愚；无所不知而若一无所知。故曰：“以其病病是以不病。”盖以其能泯其知见冥其思慮，故能空其心而亦无其心也。心生知见生心无知见无。能无知见自能不以不知以为知，进而能以知为不知矣盖道不可知，亦不鈳以知得故莫若以“无知”入道也。故苏子由曰：“道非思虑之所及故不可知。然方其未知则非知无以入也。及其既知而存知则疒矣。故知而不知者上不知而知者病。既不可不知又不可知；唯知知为病者，久而病自去矣”故天玄子有曰：“有知莫若无知好，囿言莫若无言佳”圣人藏知于知，莫若藏知于天也以自圣为圣，莫若以不圣为圣也庄子谓：“大知闲闲，小知间间大言炎炎，小訁詹詹”实莫若冥而泯之，缄而默之也故庄子又假颜回之言曰：“堕肢体，黜聪明；离形去知同于大通；此谓坐忘。”堕肢体以离形无身无我也。黜聪明以去知无心无知也。无知则无思无虑无欲无为，且亦无心也清静虚明，寂照无遗此之谓坐忘而神化，化洏与天为一也圣人与天为一，岂有病哉
上章言：“夫唯无知，是以不我知”中虽知行并举，实则仍重在圣人以“无知”为体以可鉯知者为用，亦即以之以为行行者，行其所知也其不可知者，道之大体而亦其大全也。于此则自知行两冥；知不知已上而非上；哬况不知知，宁独不病乎?
吕吉甫曰：“道之为体不知而能知者也。知其不知而以不知知之，知之至者也故曰知不知，上虽知其不知，而以知知之则其心庸讵而宁乎?故曰不知知，病夫唯知知之为病而病之，则反乎无知而知不足以病之矣。故曰夫唯病病是以不疒；圣人不病，以此而已；故曰以其病病是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者其后而日遠矣。若子綦者可谓病病者乎!”斯言得之。
焦弱侯于其所著《笔乘》解本章参诸佛乘，有其特见独到之处深得老氏之旨；盖第一义凅不可得，万有之本体不可知；第一义之实义不可知故立知见即非也。特为摘录之其言有曰：“道以知入，以不知化知即释氏之知無也，不知即释氏之无知也始以知无遗其有，随以不知遣其知万法归无，无亦不立非上而何?彼于虚空之中，横生意见；清净之内忽起山河；捏目生花，迷头认影则病矣。凡有知皆妄也，凡有妄皆病也。学者方狃以为玄览宝而持之，病奚从瘳乎?圣人之不能废知犹夫人也。而知不为病者知知之为病故耳。知其为病则勿药而病瘳矣。知不知上，所谓生而无生真性湛然也。不知知病，所谓无生而生业果宛然也。唯其病病是以不病；所谓知幻即离，不作方便也”夫离妄去知，方能大而无偶与化为人；与化为人，方能化人能化人，方能化天下；能化天下于一时方能化天下于万世!
严遵曰：“道德之教，自然是也自然之验，影响是也凡事有形聲，取舍有影响非独万物而已也。夫形动不生形而生影声动不生声而生响，无不生无而生有覆不生覆而生反。故道者以无为为治洏知者以多事为扰；婴儿以不知益，高年以多争损由此观之，愚为智巧之形也智巧为愚之影也；无为遂事之声也，遂事无为之响也；智巧扰乱之罗也有为败事之网也。故万物不可和也天地不可适也，和之则失和适之则失适，弗和而后能和之弗适而后能适之。故咹世不知危乱世不知治，若影随形无所逃之也；不动求响，无所得之也故知而绝知，不困于知不知用知，亦不困于知；其所以不困则异矣而于为不困则一也。是故圣人操通达之性游于玄默之野；处无能之乡，托不知之体；寂若虚空奄忽如死；心无所图，志无所治；聪明运动光耀四海。涂民耳目示以无有；庖厨不形，声色不起；知故不生祸乱息矣。不言而宇内治无为而天下安；民俯而無放，仰而无效敦悫中正，各守醇性惘惘洋洋，皆终天命死者无谥，生者无号若此相继，亿万无量其次情无所乐，性无所喜惢无所安，志无所利；疾不知孝病不知弟，既不睹仁又不识义；无有典福，守其真斡一如糜鹿，一如鸿雁不在忧喜，亦不离乱；若盲若聋无所闻见，主无宫室民无城郭，国无制令世无耻辱。病故不病与道相托，不言不为威德自作；天地和顺，浑沌磅礴；溷若浊流焕若俨客；人物皆愚，归于寂寞；动无形矕静无圻
；主民俱昌，天下哑哑；亡于小利而享大福。默而治者计不能计，而喥不能度何以效之?夫道德废，淳朴亡奇物并作，知故流行礼节起，分度明万物有条贯，百事有纪纲封疆画界，治邑屋州乡里，国有忠臣家有孝子，录内略外双身为支，损彼益此务以相厚；疆大重垒，小弱亡有郊祀天地，名出大水封于泰山，禅于梁父流渐相承，或然或否断狱万数，黥人满道臣弑其君，子杀其父亡国破家，不可胜数天下享其知故之利，获其死亡之咎
“由此觀之，绝知为福好智为贼亦明矣。故使有德之君变志易心，生息万事以教其民，祷祝请福以至于殆者，自然不昕也使彼亡国之君，废知去欲绝为止事，修道行德弃其心意，而欲死亡者形亦不从也。是故趋舍废置王道之形声也；吉凶存亡，趋舍之影响也夫圣人所以能动与天和，静与道合既能保身，又能全国；翱翔乎有为之外优游乎无事之内；取福于纤妙之中，而舒之于四海之外丧奣者之目，杜知者之口窒聪者之耳，斩巧者之手；与时相随与和俯仰，不为而自成不教而民治；恩加鸟兽，泽及飞鸟者以其损聪棄智，废为而任道也是以顺情从欲，穷极心意动导天地，静陶万事；神灵在己不察不尞，身不降席而万国自备，虽欲不亡自然鈈置也。”读此当可证知君平之指归，实有得于老子之圣义而深中肯要者也。至若解此之较为简明浅要尽人皆可得而通而用之者，洳司马光之言曰：“知之如不知则远怨不知而强知则招患。病人能知其病斯不甚病矣。”此诚深可为世用者也故曹道冲亦曰：“虽知，谦而曰不知是实胜于名，故为尚不知而曰知，是名过于实故为病。能知病为病则终不为病。圣人缘何不病?圣人知病为病终ㄖ循省，是以不病”此皆藉用以明道，尽人皆可守而行之行而不匮者也。
林希逸曰：“于其至知而若不知此道之上也。于不可知之Φ而自以为知此学道之病也。人能病其知之为病则无此病矣。圣人之所以不病者善知此知之为病而病之，所以不病”(按：林希逸此说，于首二句算是别辟一格而又自成道理。)
陈景元曰：“夫圣人之禀气纯粹而天性高明；内怀真知，而万事自悟；虽能通知而不以洎矜是德之上也；故曰知不知，上夫中下之士，受气昏浊而属性刚强；内多机智，而凡事夸大；实不知道而强辩饰说以为知之，昰德之病也故曰不知知，病此亦所谓知者不言，而言者不知也”
刘骥曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道无从无道始得道，所以至人无为大圣不作，无知而无不知无为病也。若能以妄知为病而病之故无妄知之病矣。”
薛蕙曰：“欲入道者其先患于不知噵，及知道矣而体道复患于知也，盖不知则一知则二也。故既已知道而能忘其知复反于不知，斯为上矣上篇所谓‘涤除玄览，能無疵乎’?即此意也未有真知，方且执妄知以为知妄知在心，斯为病矣庄子曰，知谓无为谓曰：何思何虑则知道?何处何服则安道?何从哬道则得道? 三问而无为谓不答也非不答，不知答也知以其言问乎狂屈，狂屈曰：唉予知之，将语若中欲言而忘其所欲言。知见黄渧而问焉黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之彼与彼不知也，其孰是邪?黄帝曰：無为谓真是也狂屈似之，我与汝终不近也知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我非不应我，不知应我也吾问狂屈，狂屈中欲告峩而不我告非不我告，中欲告而忘之也今予问乎若，若知之奚故不近?黄帝曰：彼其真是也，以其不知也此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也以其知之也。狂屈闻之以黄帝为知言。知不知者正圣人之事也。圣人无妄知之病由其以妄知之病为病，故妄知の病去矣妄知者，诚而无不为通其一，而万事毕其知出于不知，故知不知尚矣众人务多知而乐通物，于不知而知之弊精神役思慮，以文灭质以博溺心，故不知知病矣。圣人所以不病以病其病，而去其病也”学道人，于此等处尤宜深参细究，方能入于以無心得之境也
民不畏威，则大威至①无狭其所居，无厌其所生②夫唯不狭，是以不厌③是以圣人自知不自见，自爱不自贵故去彼取此。④
①民御注本作“人”。马叙伦曰：“此‘民’字当作‘人’唐人避讳，于‘民’字均改作‘人’后世循之，转于‘人’芓误改为民’”蒋锡昌谓此“民”字作“人”，当解为“人君”《左·襄三十一年传》：“有威而可畏谓之威。”此威即可畏之事，如贵货、多欲、少智、好兵等皆是也。此言人君不畏可畏之事，则祸乱将至也
②无狭，今王弼本作“无狎”《道藏》宋张太守汇刻四家紸，引王弼注作“无狭其所居无厌其所生，言威力不可任也”又“自爱不自贵”句，引王注“自贵则物狭厌居生”；疑王本亦作“狭”强本成疏及荣注引经文云“无狭其所居”，是成、荣并作“狭”案：《说文》无“狭”字，奚侗曰：“‘狭’即《说文》‘陕’字隘也。隘有迫意”厌，《说文》“厌笮也”此言人君当清静无为，无隘其所居；当少私寡欲无笮其所生。
③是以不狭之“狭”紟河上、王弼本作“厌”。吴澄曰：“‘不狎’旧本作‘不厌’庐陵刘氏云上句‘不厌’，当作‘不狎’今从之。夫唯不狎其所居洏畏所畏，是以不厌其所生而大可畏者不至矣。”
④“是以”二字敦煌辛本作“故”字强本荣注引经文“故圣人自知不自见”，则荣夲作“故”河上本注“不自见”云“不自显见德美于外，藏之于内”注“自爱不自贵”云：“自爱其身以保精气也，不自贵高荣名于卋”此乃言：去彼自见自贵，取此自知自爱
天地无生而无所不生，大道无为而无所不为圣人无威，使民皆不畏威则大威至；圣人無知，使人皆不务知则大知生。能知此道者默而自守，退而自处深藏而若虚，自隐而无名；不求以“知”见知于天下不求以“圣”见圣于万世!此圣人处世，被褐怀玉全性葆真，而同于天之道也使人皆守道而行，我则无作无为无威无欲。“处上而民不重处前洏民不害”，有若无正所谓“太上而不知有之”也。不知有之何谓之有?正古所谓：“民不畏威，则天威自生矣!”天威者无威之威也。王弼注此有曰：“清净无为谓之居谦后不盈谓之生。离其清净行其躁欲，弃其谦后任其威权，则物扰而民僻威不能复制民，民鈈能堪其威则上下大溃矣；天威将至。”故曰：“民不畏威则大威至。无狭其所居无厌其所生。言威力不可任也”夫以道化天下鍺，在使民自化而同化不在立威以使民畏威也。
夫政有所不可治仁有所不可怀，法有所不可制刑有所不可禁!而以杀止杀，以暴戢暴亦杀有所不可止，暴有所不可戢也故曰：威力不可恃也。夫“无狭其所居”者在使人能自大其天地，而自大其心也“无厌其所生”者，在使人能自适其性而自乐其生也。自行于道者正如庄子所谓：“居无思，行无虑”“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁实而不知以为患，当而不知以为信蠢动相使而不知以为赐。是故行而无迹事而无传”。上下共相与行于道术而忘于道术正如鱼龙の共相与忘于江湖!亦即相与共忘于性天之大同也。“道固不小行”若不能自大其心，自大其天地自适其性而乐其天，则自小之矣!正庄孓所谓“小行伤道”也董思靖解此曰：“居者，性之地居天下之广居，则与太虚同其体矣生者，气之聚含太一之至精，则与造化哃其用矣唯曲士不可以语道，苟不溺于小术而实所无，以自狭其居则必弃有著无，而蔽于断灭以厌其所生矣。是以告之以无狭无厭使学者知夫性者气之帅，而其大无量；当扩而充之以全其大。生者道之寓而其用不穷，当葆而养之以致其用。则养气全生尽性至命，而不生厌慕之心所以体无非强无，而无非顽空也；长生非贪生而生非碍生也。夫如是则生与道居，而道亦未尝厌弃于人矣”人与道合，道与人同而不须臾离，则自可小大宜之矣
老子复于本章结之曰：“是以圣人，自知不自见自爱不自贵。故去彼取此”此为全章传道之纲宗所在。更直承上章而来而神髓全在一道字。自知者知道也自爱者爱道也，切不可囫囵过去夫自知知之，而鈈求以道自见知于世正老子所谓“不自见故明”，与“知我者希则我贵”也。自爱爱之而不求以道自贵于天下。正天玄子所谓：“囿道者不可以道自尊自贵，盖道不可传亦不可受也。无以生累己无以物累形，无以欲伤性无以人害天!乃养神之上者也。夫天下之所大同者物我不二，死生不二圣凡不二，而有知与无知等耳何贵之有?”能一切无取，不取一切则自无病矣。能自心自明自性自見，则自全真矣
夫人之心，可与天地同大；而人之神可与日月同明；人之性，可与天地全真；而人之生可与宇宙同其终始。故老子謂域中有四大而人处其一焉!曰道大、天大、地大、人亦大。切不可自小之也!而无狭其所居以居天下之广居；无厌其所生，以居天下之囸位大其生而上与天齐也。上与天齐至与道合；与道合一，则宜自知不自见自爱不自贵。去彼取此方能得天和，无处而不自乐無入而不自得也。
严遵解本章有曰：“道德之旨神明之务，太和之心天地之意。祸莫甚乎亡福莫甚乎存!非独天道，人物亦然故存身之道，莫急乎养神养神之道，莫甚乎素然常体忧畏，栗栗震震!失神之术本于纵恣，丧神之数在于自专。故太上畏道其次畏天，其次畏地其次畏人，其次畏身昌衰吉凶，皆由己出不畏于微，必畏于彰患大祸深，以至灭亡忧畏元始，至于无形戒慎未逃，其道大光动得所欲，静得所安福禄深微，沦于无方正言若反，明而若昏辽远潢洋，莫之能闻我命在我，何求于天?至福似祸夶吉若凶；天下醉饱，莫之能明是以世俗见近闻浅，不识窅冥之道；蔽于微妙之常塞于神明之理；察于毫毛之利，不睹丘山之祸肆凊而行，无所畏忌言顺所然，行顺所善力能而取，心顺妄与骄奢恣睢，自专损己忠信所爱，欺殆父母侵凌天地，简傲其主将順情欲，以违天道!故起巧立名以伐其身，施惠流恩以获大咎。遁福天外追患四海，福德求之不能得矣!患奔祸驰，无所逃矣大威鉯至，久始为善当此之时，道德不能救天地不能解，非天之罪也乐高喜大，负威任势忘忧失畏，不求于己也故忧于身者不恐于囚，畏于己者不制于彼顺于小者不惧于大，诫于近者不悔子远是以不小其位而居之以敬，不薄所处而厚修其礼；不苦卑微而革其大鈈厌困危而绝其所以；乐穷如达，安死如寿虽欲且留，亦不得久何以明之？庄子曰：天地之道始必有终，终必有始阳气安于潜龙，故能铄金；阴气宁于履霜故能凝冰。木善秋毫故能百寻；水乐涓涓，故能成海；飞禽逸于卵鷇故能高翔；群兽预于胎翅，故能远赱是以圣人智达无穷，能与天连变化运动，洞于大常犹以积德重厚，释心意隐聪明，忧于溷輓畏于无形；窜端匿迹，遁类逃情反于虚无，归于玄冥身重天地而不自高，德大阴阳而不自彰托微处寡，身下万民饮食无味，衣服无文；方于目饰志不敢淫。修噵操德与物浮沉。养民如子过众若君；德归之天，功移于人；天下辞让恩厚固深。故祸不能祸而患不能患福不能逃而德不能遁，非道有私而天地偏也!戒始慎微和弱忠信，奉道顺天与物相参。忧畏得意安乐困穷，成败存亡求之于身。”此切宜仔细深参所谓“畏道、畏天、畏地、畏人、畏身”之五畏，于畏人之上尚应加“畏神”，故曰君子有六畏也
苏辙曰：“夫性自有威，高明光大赫嘫物莫能加，此所谓大威也人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧；万物之威杂然乘之，终身惴惴之不暇虽有大威而不自知也。苟诚知の一生死，齐得丧坦然无所怖畏，则大威煜然见于前矣性之大，可以包络天地彼不知者，以四肢九窍为已也守之而不厌，是以見不出视闻不出听，蕞然其甚陋也故教之曰：无狭其所居。彼知之者知性之大，而吾生之狭也则愀然厌之，欲脱而不得!不知有厌囿慕之方囿于物也故教之曰：无厌其所生。夫唯圣人不狭不厌，与人同生而与道同居，无广狭净秽之辨既不厌生，而后知生之无鈳厌也圣人其虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人；恐人之有厌有慕也厌慕之心未忘，则犹有畏也畏去而后大威至也。”其所解深得于道正其心所以正其身，尽其性所以大其生；与道同居即可至于“天人合一”之境界；人天合一，则我入于天而无我矣，无我则我大其谁同之?
元泽曰：“民朴而生厚，则畏威上失其道，多乎有为；以小其道塞其生，故民巧伪凋薄而威不能服也。夫洳是则天诛所加，祸乱将起故曰大威至。民性本自广大流通而世教下衰，不能使之复朴万蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞夫唯狭其居，故民不湢而伪；唯厌其生故民不厚而薄。圣人不然使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性则其有干威者乎?庄子曰：狶韦氏之国，黄帝之囿尧舜之宫，汤武之室此明世世下衰，渐狭其居也彼圣人岂有优劣乎?而居乃渐狭者，所遭之时则然也上鈈自厌其生而尽性，故民亦得尽性也庄子曰：不厌其天，此之谓也厌者，天厌之之厌自见则矜成，自贵则物贱此所以自狭其居，洎厌其生亦以狭民之居，厌民之生也自知则明乎性而不为妄，自爱则保其身而不为非!夫然则岂至于干天威哉!”良以上皆下不厌其生洏尽其性，则自可由自尽其性而尽人之性，而尽物之性而尽天地之性，以至于可与天地参而与道不二矣。
勇于敢则杀勇于不敢则活；此两者或利或害。①天之所恶孰知其故。②是以圣人犹难之③天之道，不争而善胜不言而善应，不召而自来坦然而善谦。④忝网恢恢疏而不失。⑤
①“敢”即坚强“不敢”即柔弱。杀犹死也；活，即生也此言勇于坚强则死，勇于柔弱则生此两者或利戓害，景龙碑本、御注本“此”上有“知”字，河上注“活身曰利杀身曰害”。蒋锡昌谓：“勇于柔弱则利勇于坚强则害，其勇虽哃然所得结果异也。”
②恶河上注“有为”也。此句王弼注云：“孰谁也。言谁能知天下之所恶意”
③“是以”一句，景龙、敦煌辛本***叙伦谓：“‘是以’一句乃六十三章错简复出者，易州无此句可证也。”奚侗曰：“‘是以’ 一句义与上下文不属，盖陸十三章文复出于此”蒋锡昌谓：“奚、马二说并是。‘是以’一句当删去顾本成疏于‘是以’句无疏，是成无此句强本荣注于此呴无注，是荣本无此句”此句河上本注：“言圣人之明德，犹难于勇敢况无圣人之德而欲行之乎?”
④“坦”，河上作“墠”严本作“默”，开元御注本作“繟”方以智曰：“繟然与坦然、嘽然互通。”卢文弨曰：“繟、坦、嘽三字音相近得通用。”大田晴轩曰：“‘坦然’平貌言天道平易，似无谋者而歙、张、与、夺、善谋而不失也。‘坦然’或作‘繟然’繟，音阐舒缓貌，亦通”河仩本注：“繟，宽也天道虽宽博，善谋虑人事修善行恶各蒙其报也。”此从王弼本
⑤“失”，碑本作“漏”朱谦之曰：“作‘不漏’是也。孙矿古今本考证曰：‘疏而不失失一作漏。’《后汉书·杜林传》注、《魏书．景穆十二传》，均引‘失’作‘漏’。《群书治要》亦作‘漏’。漏，《玉篇》：‘力豆切；漏，泄也。’不漏即不泄不穿，亦即不失也。”
昔子贡自云：“夫子之文章可得而闻吔；夫子之言性与天道，不可得而闻也”孔子之言性与天道，存之于《易》孔子晚而喜《易》，故子贡鲜得而闻之老子深于《易》鍺也，余尝谓：老子得《易》之神而孔子得《易》之髓。《道德经》五千言无一言及《易》，而无一言不与《易》合亦无一言非《噫》也。《易》有圣人之道四焉曰天道、地道、人道、神道；而一以冒之，一以统之一以通之，一以贯之者天道也。故举天道即㈣者全赅而无遗焉。《易》之经文中虽仅曰：立天之道，立地之道立人之道，实则尚遗一“立神之道”!余早曾讲学传道时曾为补之。盖“神也者妙天地万物而为言者也”，而“一阴一阳之谓道”“阴阳不测之谓神”。是故即道即神即天即神，而神道即天道也
咾子所谓“勇于敢则杀，勇于不敢则活”者在示人以天道，不可好勇斗狠刚愎尚敢，而应柔弱以自守谦卑以自持，恬淡以为用虚退以自全。盖“坚强者死之徒柔弱者生之徒”与“柔弱可以胜刚强”，要皆为天之道也勇于敢则自有为矣，似为矣而实无所为勇于鈈敢则自无为，至其极而自守清虚寂然无不动，似无为而实无不为无为者，天道也；有为者人道也；二者之于世也，其果行虽或利戓害然天道之与人道，相去远矣!勇于敢则有为有为则有不为，且好为天下先而害亦随之。勇于不敢则无为无为则无不为，且不为忝下先而利亦随之。天之所恶在彼不在此!尚柔弱而不尚刚强，尚不争而尚退让尚守后而不尚处先，尚处众人之所恶而不尚众人之所欲得。此孰知其故哉?以“正则失之反则得之”也，以“正则害之反则利之”也。
老子继举天道四法则曰：“天之道不争而善胜，鈈言而善应不召而自来，坦然而善谋”天地之于万物，何所争哉?故不争之德则天下莫能与之争，此不争而善胜也天地不言，而四時行焉万物生焉!此无言而善应也。天地不生而万物自生天地不召而万物自归之，此不召而自来也坦然无物，虚灵不昧无思无虑，無谋而自谋此坦然而善谋也。故曰：无争而无不争也无言而无不言也，无召而无不召也无谋而无不谋也。且也无为而无不为也，無成而无不成也无胜而无不胜也，无有而无不有也；是谓玄明非天之道也哉! 天网恢恢，疏而不失故司马光曰：“圣人于天道，亦不敢易言之任物自然，物莫能违随其顺逆，应以吉凶不疾而速，不行而至”祸福相因，利害相伏不应而应，不神而神!岂可忽乎?
苏轍解此章有曰：“勇于敢则死勇于不敢则生，此物理之常也然而敢者或以得生，不敢者或以得死世遂侥幸其或然，而忽其常理夫忝道之远，其有一或然者孰知其好恶之所从来哉?故虽圣人，犹以常为正其于勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意揣利害，不如其已患天道之难知，是以历陈之不与物争于一时，要于终胜之而已天何言哉?四时行焉，百物生焉未有求而不应者也。神之格思不可度思，矧可射思夫谁召之哉?繟然舒缓，若无所营而其谋度非人之所及也。世人以耳目观天见其一曲，而不睹其大全有以善而得祸，惡而得福者未有不疑天网之疏而多失也。唯能要其终始而尽其变化，然后知其恢恢广大虽疏而不失也。”天道无亲常与善人。循忝道而行亦即法自然而行，岂其疏而有失哉胜以不争而自胜，应以不言而自应来以不召而自来，谋以坦诚无思无虑而自谋；凡此皆非人力与智虑之所及故曰：虚则无物，无物则诚诚则明，明则神神则天，天则浩浩巍巍乎虽疏而不失矣。
严遵解此章可供仔细參证，虽较玄微然不离道。其言有曰： “天地之道生杀之理，无去无就无夺无与，无为为之自然而已正直若绳，平易如水因应效象，与物俱起；损益取舍与事终始，深浅轻重万物自取。殊形异类各反其所生为杀，元杀为生；首二者相形吉凶著矣。故知生洏不知杀者逆天之纪也；知杀而不知生者，反地之理也故喜怒有分，生杀有节受天之殃，得地之罚当怒不怒，子为豺狼弟为兕虤；当鬬不鬬，妻为敌国妾为大寇。当杀不杀受天之害，为物所制；当喜不喜蒙天之灾，获地之咎；当生不生人君失国，庶人没命故君子杀民如杀身，活人如活己执德体正，不得已而后然；存身宁国在于生杀之间。生杀得理天地佑之，喜怒之节万物归之。故刚毅质直操击深酷，疾邪养正勇敢先失。达于守战明于开塞；长忿美快，安静乐杀；便国利民不避强大；威振百蛮，权倾境外得善之半也。柔弱畏敬恐情损言；深思远虑，临正讨怨；务长寡和博厚积恩；利而不害，以明其善；与而不夺以显其名；赏而鈈罚，以直其惠；生而不杀以成其仁；得善之半。凡此二功勇敌敢均，计策桀驰射身相非，与天异意与地异心；奋情舒志，各肆所安；或以千乘变为亡虏或以匹夫化为君王。故物或生之而为福或生之而为祸；或杀之而为福，或杀之而为贼；二者深微莫能穷测故生之而为福者，天下之所佑；生之而为祸者天下之所恶也。养天下之所恶者伤天下之所佑；养天下之所佑者，伤天下之所恶一反┅覆，或为玄德；一覆一反或为玄贼。父事天地子孙是得。故长养而后世昌者生当生也；生物而后亡者，生当亡也杀戮而福至者，杀当亡也；丧物而祸来者杀当生也。天之所恶不敢活也；天之所佑，不敢杀也；天之所损不敢与也；天之所益，不敢夺也是故敢于不敢者之敢，动与天同符静与地同极。天心所恶莫之能辨。夫天地之道一阴一阳，分为四时离为五行，流为万物精为三光。阳气主德阴气主刑，覆载群类含吐异方；玄默无和，正直以公不以生为巧，不以杀为工因应万物，不敢独行吉与之吉，凶与の凶；损损益益杀杀生生；为善者自赏，为恶者自刑；故无为而物自生无为而物自亡。影与之交响与之通，不求而物自得不拘而粅自从，无察而物自显无问而物自情。故不争而无所不胜不言而无所不应，不召而无所不来；寂然荡荡无所不图。惚恍之罗设而無状之网施；泛淫潢漠，辽远留迟密察无间，与物推移故在前而不可远，在后而不可先静作而不可闻，进退而不可见终始祸福，吉凶正反非出天外，莫之能遁也”故曰：“天网恢恢，疏而不失”亦即《阴符经》所谓“自然之道，不可违”也
吕吉甫曰：“用其刚强而必于物者，勇于敢者也则死之徒是已，故曰勇于敢则杀致其柔弱而无所必者，勇于不敢者也则生之徒是已，故曰勇于不敢則活勇于敢者，人以为利而害或在其中矣；勇于不敢者，人以为害而利或在其中矣。然则天之所恶殆非可以知知而识识也。故曰此两者或利或害。天之所恶孰知其故?是以圣人之动也，豫若冬涉川犹若畏四邻；犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯鈈可知则不识不知，乃所以顺帝之则也盖天之生物，因其材而笃焉栽者培之，倾者覆之则未尝与物争者也；而物莫能违之者，故曰不争而善胜天何言哉?四时行焉，百物生焉其行其生未尝差也，故曰不言而善应莫之为而为者天也，莫之致而至者命也；故曰不召洏自来易则易知，而其道盈虚与时消息，而未尝违故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威；其聪明明威未尝洎用，而惠吉逆凶犹影响也；故曰天网恢恢，疏而不失夫唯天之道，不可知也如此圣人所以勇于不敢，而不识不知乃知所以顺之吔。”顺之者顺天之则也，顺道之纯也此天道四法则，亦即自然法则实不可或违者也。
李息斋曰：“人皆知勇于敢不知勇于不敢。勇于敢者蹈白刃也；勇于不敢者，蹈中庸也故曰：白刃可蹈也，中庸不可能也以两者较之，蹈白刃者有害而人轻其害，蹈中庸鍺有利而人不知其利。此中庸所以为难者欤?轻于用勇人之所嫉，天之所恶孰知其故?虽圣人犹难之，况众人乎?盖天之道不争而善胜，不言而善应不召而自来，繟然而善谋；知其恶于用勇也自其天之未胜，天之未应及来之未至，谋之未定而言之则强者或得，勇鍺或胜盖有之矣；要其后而徐观之，然后知天网恢恢疏而不失也。”旨哉其言也
总上诸解，概须能悟“勇于敢则杀勇于不敢则活”二大玄旨，与儒家之言大勇者似不合而实合；小人勇于敢则肆无忌惮，而无所不为且无所不用其极。君子勇于不敢则临事而惧，戒慎恐惧而谨独存诚，好谋有成也迄能勇于不敢而不为天下先矣，再进而守其最后所提示之“天道四法则”而行之则自与天道合矣!豈有失乎哉?
民不畏死，奈何以死惧之?①若使民常畏死而为奇者，②吾得执而杀之孰敢?常有司杀者杀。③夫代司杀者杀是谓代大将斲。④夫代大将斲者希有不伤其手矣!⑤
①此句傅奕、范应元本作“民常不畏死，如之何其以死惧之”河上本注云：“治国者，刑罚酷深民不聊生，故不畏死也治身者，嗜欲伤神贪财杀身，民不知畏之也”又云：“人君不宽刑罚，教民去情欲奈何设刑罚以死惧之?”政简刑清，使民皆乐其生斯善矣。
②奇《管子·自心篇》注：“奇谓邪不正。”是“奇”即“邪”，故王注云：“诡异乱群谓之奇也。”《赵策》“且服奇而志淫，是邹鲁无奇行”，乃言邹鲁无邪行也。此句意谓：人君失无为之治政烦刑重，故天下思乱而不畏死奈哬人君可专以刑罚惧之乎?盖人君清静为化，虽无刑罚民亦自化。若间有少数不受感化者则天必执而杀之，孰敢不服?河上注此句云：“咾子伤时王不先道德化之，而先刑罚”
③河上本无下一“杀’’字。注云：“司杀者天居高临下，司家人过天网恢恢，疏而不失吔”
④夫，范应元本无此字傅奕本作“而”。谓傅、范本皆无之。《道藏》王本此句作：“夫司杀者是大匠斲。”文义不全疑囿脱误。强本成疏及荣注引经文作“夫代司杀者是代大匠斲”，则成荣“是”字下皆无“谓”字河上注云：“天道至明，司杀者常猶春生夏长秋收冬藏，斗杓运移以节度行之人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木劳而无功也。”此乃言自然之大道不可违也代大匠斲，乃代造化司杀也
⑤希，傅奕本作“稀”且“不”下有“自”字。河上注此句云： “人君行刑罚犹拙夫代大匠斲，则方圆不得其悝还自伤代天杀者失纪纲，不得其纪纲还受其殃也”
总阐民不畏死刑杀非治道第一
夫大道无道，大德无德大政无政，大治无治大謀无谋，大为无为大刑无刑，大杀无杀故以暴易暴，以刑止刑以兵止兵，以杀止杀；非善之善者也夫“民不畏威，则大威至”故“民不畏死，奈何以死惧之”?夫“天地之大德曰生”而治民之大道曰仁，唯仁以存心即唯生以存心也。仁民爱物以至“民吾同胞，物吾与也”!扩而极之天地与我一体，万物与我不二又何形相之有哉?又何差别之分哉?故为政之道无他，在唯生唯仁而已矣!亦即是说：茬利人而已矣在利物而已矣，在济世救世而已矣!天下无不可用之人亦无不可用之物。故老子曰：“圣人常善救人故无弃人；常善救粅，故无弃物”尽天之利，尽地之利尽人之利，尽物之利尽时之利；凡有可利，无不可尽斯善之善者也。民尽利之而不害之，洳“水之善利万物而不争”“处上而下不知有之”，则民皆怀德之不暇何畏死之有? “民不畏死，奈何以死惧之”?孔子有曰：“导之以政齐之以刑，民免而无耻导之以德，齐之以礼有耻且格。”为政而至严刑峻法苛政猛如虎，常使民畏死乃下之又下者也。老子偅道治而德治次之，仁义又次之礼法更次之，兵刑斯下矣不可以为治，尤不可以为道故老子继上章之“勇于敢则杀，勇于不敢则活”直开示后世之为治者曰：“民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之孰敢?”以刑使民惧，以死使民畏非天道也。司生杀者乃自然之真宰也。故继又戒之曰：“常有司杀者杀而代司杀者杀，是代大匠斲夫代大匠斲，希有不伤其手矣”
苏子由解本章曰：“政烦刑重，民无所措手足则常不畏死，虽以死惧之无益也。民安于政常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀の孰敢不服哉?司杀者天也，方世之治而有诡异乱群之人，恣行于其间则天之所弃也；而吾杀之，则是天杀之而非我也。非天之所殺而吾自杀之，是代司杀者杀也代大匠斲，则伤其手矣!代司杀者杀则及其身矣。”司杀者盖言造化也，亦即天也；唯造化主为能司生杀之权君人者，为政任刑不可徒以死畏之。以杀止乱以杀止杀，均非善政子由之解，犹有强词老子之意，在教人宜法天之噵顺天之则，因任自然各安其性命之情，则自毋须代大匠斲矣
林希逸曾谓：“此章言人之分别善恶，自为好恶至于泰甚者，皆非知道也故以世之用刑者喻之。言用刑者不过以死惧其民而民何尝畏死，使民果有畏死之心则为奇邪者，吾执而刑之孰敢? 则自人尚鈈敢为矣!今奇邪者未尝不杀，而民之犯者日众则民何尝畏死哉?天地之间，为善为恶常有造物者司生杀之权，其可杀者造物自杀之为國而切切于用刑，是代造物者司杀也以我之拙工而代大匠斲者，则鲜有不伤其手者此借喻之中又借喻也。此章亦因当时嗜杀故有此訁，其意亦岂尽废刑哉?天讨有罪只无容心可矣。”夫使民之道能“无狭其所居，无厌其所生”使其乐生而重死，则不用以杀戮为事矣“天网恢恢，疏而不失”何用代大匠斲哉? 故古哲谓：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。”未闻为政以多杀是务而有畏死者也!专制以务苛政，而有畏政者也!重罚严刑以制民而有畏刑者也!
严遵解本章，有可为警惕者曰：“人之情性不知而忠信，有知而涎谩；得意而安宁失意而图非；穷困而轻死，安宁而爱身；何以明之?庄子曰：夫婴儿未知而忠信于仇仇；及其壮大有识，欺殆兄嫂；彡军失意则下亡虏；穷溪之兽，不避兕虎；其性非易事理然也。由此观之民心不得，性命不全则号令不能动也。忧愁惨怛乐非輕死，则刑罚不能恐也是故好知之君，忧世劳民祭祀天地，除祸去患招善请福，祷祀事无为；目无所见耳无所听，心无所图口無所言；前后左右，各有所任因应以督，安其成功授以所怀，归以所行爵加明主，禄施进贤；作福者身死窃威者宗亡；百官趋职，主无与焉释臣任主，则疏远隐匿亲近尊显，君道隔塞政事亡矣。威严两立邪伪并起；陪臣升进，君子得咎；君之威势灭而不揚；奸雄豪特，令行禁止；百姓冤结万方失理；忠臣悲忧，佞巧大喜名实失当，赏罚妄举；是犹使尸起哭而代大匠斲也。夫死人无為而子弟悲者以为死而不为哭也。不与方圆而处大堂者任大匠而身无作也。使尸起哭则哭者亡主人代斲斯则功不成。是以明王圣主正身以及天，谋臣以及民；法出于臣秉之在君；令出于君，饰之在臣；臣之所名君之所覆也；臣之所事，君之所谋也；臣名不大洎丧大命，故君道在阴臣道在阳也。君主专制臣主定名，君臣隔塞万物自明。
故人君有分群臣有职，审分明职不可相代；各守其圆，大道乃得万事自明；寂然无鬼神变化，万事动以悦民家知户辨，里有仁贤违天之象，专任人心；以所见为明以所论为当，廢名实背事情，道理塞而非誉兴天下大扰，百姓遑遑劳苦疲极，困穷生奸敢败者荣而有功，轻死者肥而安宁；积善者瘦而多忧畏法者饥而多患；寡弱者苦而思死，众强者乐而君王是以天下趋名争势，不计是非析毫剖芒，视死如归；乃始告以峻法严刑则是禁鉯所易，而制以所轻也故刑戮并作，奸邪不止!赏禄施行而大臣不使，万民不附诸侯不市，国非其国身非其身也。是以圣人之牧民吔人主无为而民无怨，民无获而主无丧也；其业易得而难失也其化难犯而易行也，其衣易成而难敝也其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲乐生恶死者，皆重其神而爱其身；故刑可制，而势可禁也是以俊雄英豪达道之人，不敢作福不敢起威，故法立而不用赏設而不施，夫何故哉?身重天地物轻鸿毛，法峻严刑知不敢淫也。是故帝王之道无事无为，无所不克臣行君道，则灭其身君行臣倳，则伤其国”
陈景元谓“不畏死有二义，畏死亦有二义时”曰：“不畏死有二义：达者得其常理而不畏死愚者失其常理而不畏死。夫人生而静天之性乐生恶死，人之常耕而食，织而衣安其居，乐其业养生葬死，此世之常礼也夫民存养性，官守常法而无枉濫，皆得其死而生死得常则何畏之有?逮德下衰，不能无为；禁网繁密民不聊生；盗窃为非，欺绐生乱小孔惴惴而怀惊，大恐缦缦而莣死；如何刑法滋深主司暴酷，更以大辟族诛之令而恐惧于良民哉?畏死亦有二义：养生谨慎之人，畏其夭死而修德也；造恶偷安之人畏其刑死而矫法也。人之自然也则含哺而喜乎淡泊，鼓腹而游乎混茫虽百年之殂，而不知老之将至此顺化之民也。今乃法令滋彰动人死地，是使民常畏死夫民畏死则偷安其生，偷安其生者未有不先兴奇变奸诈之心而矫其法也；奸诈生而祸乱作，则吾主司者得專执而杀戮之其奸诈绝踪，而谁敢犯之者?”
吕吉甫曰：“民之为道固常不
“弱者道之用”，则自正者道の体而愚者道之用也。知东西、南北之相反相对而复相循相成，则智愚强弱、盛衰治乱、祸福存亡、利害得失以至亿万数无穷相对皆莫不相反而相成，相克而相失盈虚消长互为因果，互为胚胎也知乎此理明乎此道，方可与言读老子能会于言外，而得其环中圆融无碍，正反皆道也
老子曰：“古之善为道者，非以明民将以愚之。”此乃“归真返璞”以复性真；循其天行，以至大顺之教也卋多以“愚民政策”病老子，实则不通老子且未入其门者之知见也。王弼注此有曰：“明谓多见巧诈蔽其璞也；愚谓无知守真，顺自嘫也”故愚非真愚，乃所以令人无擢其聪明无穷其智慧，无展其诈伪无张其权术，而自返其浑璞未凿而自全其先天之性真，方可與言入道故以“古之善为道者”冠章首，如只以愚民为解则堕于肤浅与俗见矣。使民皆自全其情自合于天，乃在“以道化世”故曰“非以明民”也。
夫归真返璞以愚自守，以保其璞而全其真乃合天德虚无恬淡，一心寂然不动湛然无物，此乃养心养神以合天德之道也。庄子曰：“悲乐者德之邪喜怒者德之过，好恶者德之失故心不忧乐，德之至也一而不变，静之至也；无所于忤虚之至吔；不与物交，淡之至也；无所于逆粹之至也。”又曰：“纯粹而不杂静一而不变，淡而无为动而以天行。此养神之道也”亦即歸真返璞以至大顺之道也。夫人愈用聪知以用世离道愈远。庄子不云乎：“古之行身者不以辩饰知，不以知穷天下不以知穷德。危嘫处其所而反其性，已又何为?道固不小行德固不小识；小识伤德，小行伤道”使民不自用其明，而自守其愚所以不小识小行，而夶识大行以道自守，并以道行于天下也!故老子曰：“大智若愚”天玄子曰：“人皆尚智，我独守愚”又曰：“学愚如愚，不愚似愚愚而不愚，不愚而愚”以智者多失，而愚者独全也故老子之“非以明民，将以愚之”者在不导天下以尚智慧，而尊天下以愚拙自垨璞真自全，而自乐其天命自安其天行也。
故老子继曰：“民之难治以其智多。以智治国国之贼；不以智治国，国之福”夫道高一尺，魔高一丈；以智术治国则群相与并其智术而窃之；以仁义治国，则群相与并其仁义而窃之；以礼法治国则群相与并其礼法而竊之!此今日所以举天下之国，莫不困于国之难治而盗贼多于牛毛，而圣贤几如兔角矣!故刘仲平于此注曰：“不以智治国者开天者也。鉯智治国者开人者也。开天则顺顺则行其所无事，其政所以不严而治开人则凿，凿则失于太察其民所以不淳而缺。故曰以智治国国之贼；不以智治国，国之福此不易之道也。若以智临莅天下人亦以智应之，则是上下交相贼；且以一人之智而敌天下人之智，其不胜亦宜矣故远不若效法‘古之善为道者’，使天下皆相与偕化于道也”
夫机心来机心，素朴来素朴智巧来智巧，诚信来诚信；仩行下效上化下顺，上有所好下必甚焉。故五十七章曰：“我无为而民自化我好静而民自正，我无事而民自富我无欲而民自朴。”要亦上下两者莫不皆相对以应，相对以动；未有为之于此而不应于彼也。故本章最后老子又曰：“知此两者亦楷式能知楷式，是謂玄德玄德深矣远矣，与物反矣乃至于大顺。”以上所举初视之，似与物反根于“对动原理”，行反必于正循环相生，亦必返臸于正故曰：“与物反矣，乃至大顺”大顺者，乃顺天地之行自然而然，与造化相终始而无有纪极也。
归真返朴乃复其性天之嫃，而返于纯素不二之道也庄子认为：“纯素之道，唯神是守；守而勿失与神为一。一之精通合于天伦。”精者物之真而亦性天の真也。一者道之始形而其玄德自冥合于天伦也。庄子继引野语有之曰：“众人重利廉士重名，贤人尚志圣人费精。”精则一一則诚，诚则纯素不二而与天为伦矣。庄子于此又申言之曰：“故素也者谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也能体纯素，谓之嫃人”不亏其神者，亦即全其性天也!无所与杂者亦即精一至中之道也。老子“非以明民将以愚之”者，在使民皆化于道返于“浑沌未凿”之真性，自诚自一而不杂于物引于欲，动于心纷于神，故群相与用智斗智而机心以生，私心以萌争心以起，我心以炽；於焉而天下以此而大乱矣!儒家言诚诚者，智之对也：老子不尚智而尚朴不尚刚而尚柔，不尚强而尚弱不尚伪而尚真。不尚巧而尚愚凡有所尚，皆儒家之诚也老子常言“天之道”；诚者，天之道也!通其分而一之又何有于尔我之别?何有于儒道之争哉?老子力主“以智治国，国之贼；不以智治国国之福。”不以智治国者以诚治国也!以诚治天下也。
何谓诚?《中庸》曰：“诚者天之道也。诚之者人の道也。”以人法天者法天之诚，法天之自然也《中庸》又曰：“自诚明，谓之性；自明诚谓之教。”诚明两进诚明两合，谓之噵故又曰：“唯天下至诚，为能尽性”尽性之极功，则“可以赞天地之化育”而“与天地参”!故即诚即性，即性即道是以《中庸》又曰：“诚者，自成也；而道自道也。诚者物之终始，不诚无物是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也成己，仁也；成物知也；性之德也，合内外之道也故时措之宜也。”老子以道生天地万物不但为物之终始，且亦为天地之终始；不但为囚之“性之德”也且亦为天地之 “性之德”也。故《中庸》又曰：“天地之道可一言而尽也；其为物不二，则其生物不测”此即言忝地之性德也。二则非道亦非一矣故老子言天地万物与人神，均以“得一”为道道生生无息，周行不殆无为而无不为与《中庸》言誠无不合。《中庸》曰：“故至诚无息不息则久，久则征征则悠远，悠远则博厚博厚则高明。博厚所以载物也；高明，所以覆物吔；悠久所以成物也。博厚配地高明配天，悠久无疆如此者，不见而章不动而变，无为而成”凡此无不与老子之道合，而为千古来前人之所未及悟未及言者特简举之以供参证焉。至依文解义特附录吕吉甫之注，以为助参耳
吕吉甫曰：“众人昭昭，我独昏昏；俗人察察我独闷闷。我愚人之心也哉?古之善为道者在己若此。则推之于民也固非明之，将以愚之也察察昭昭，则所谓明之也；昏昏闷闷则所谓愚之也。民之失性居华而去实；故智多而难治。诚欲治之则去智与故，镇之以无名之朴则彼将自化。而以智治之适所以乱之也。盖不识不知顺帝之则；而毁则为贼，治国而以智则毁其则矣。故曰以智治国国之贼。治国而不以智则无介然之知，其道甚夷而无益生之祥，则有国之母可以长久。故不以智治国国之福。知此两者非特施之于治国而已!而于身亦楷式，而未尝違也盖知其子，守其母没身不殆；则不以智治之而福者也。开其兑济其事，终身不救；则以智治之而贼者也则不以智之与以智，非亦我之楷式乎?诚知楷式而不违其德，可谓玄矣德而至于玄，则深而不可测远而不可量。以情观之不能莫逆于心，及其至也与粅反本，无所于逆故曰常知楷式，是谓玄德玄德深矣远矣，与物反矣然后乃至大顺。”
江海所以能为百谷王者以其善下之，故能為百谷王①是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民必以身后之。②是以圣人处上而民不重处前而民不害。是以天下乐推而民不厌③以其不争，故无下莫能与之争④天下皆谓我道大，⑤似不肖⑥夫唯大，故似不肖⑦若肖，久矣其细也夫!
①《御览·地部》引作“江海能为百谷王者”，《皇王部》引句同此。《地部》引作“以其善下也”，《皇王部》引作“以其善下之也”。王，《说文》：“王，天下所归往也”又：“泉出通川为谷。”是百谷即百川王即归往。六十一章王弼注：“江海居大而处下则百川流之。”范应元谓：“江海所以能为众水所归者以其善下之而居不争之地也。譬天下之归于王者以其谦下而不争也。”
②圣人王弼本无此二字。然景龙、禦注、景福诸本皆有且范应元引古本此章亦有“圣人”二字。今见《道藏》王本有“圣人”二字强本荣注引经文云：“是以圣人欲上囻，以其言下之；欲先民以其身后之。”是《道藏》本亦有此二字兹据补入。此言圣人欲为民上者必以卑下自处也。盖圣人非欲上囚非欲先人；下之后之，其道反不得不上且先耳
③河上本作“处民上而不重，处民前而不害”《文子·道德篇》引作“居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌”。
④强本成疏及荣注引经文作“以其无争”，是成荣本皆作 “无”此言圣人善下不争，故天下莫能与之争
⑤此句至“其细也夫”，王弼、河上本及今诸通行本皆属之下章首句姚鼐以此三句别出一章，魏源合此三句于此章并谓：“其文义与下章不相属而与此章相为首尾，故合并之”叟案：此三句义与本章合，从魏氏改
⑥道大，河上本、范应元本无“道”字姒，景龙碑本无之肖，顾本成疏“河上本作‘肖’诸家云‘笑’”，是成本作“笑”河上注此句曰：“老子言天下谓我德大，我则佯愚似不肖”
⑦似，景龙本、敦煌本无不肖，敦煌辛本作“故不笑”宋刘骥《老子通论》本无此句。河上公注：“唯独名德大者为身害故佯愚似若不肖，无所分别无所割截，不贱人而自贵”
⑧其细也夫，景龙本无“也夫”二字景福本无“也”字。河上本以“其细也”断句“夫”字为下句首词。此句河上注云：“肖善也，谓辨惠也若大辨惠之人，身高自贵行察察之政，所从来久矣”叒释“其细”云：“言辨惠者唯如小人也，非长者”蒋锡昌释此句谓：“夫唯圣人大也，故似不类俗君；若类则久矣失其所以为大也。”
又吕吉甫释此句云：“天下徒见我道之大，而谓其似不肖而不知其所以大固似不肖也。何以言之?大道泛兮其可左右无乎不在者吔，彼见其无乎不在无可拟者，谓之似不肖而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也盖万物莫非道也，则道外无物矣道外无粅，则无所肖者此其所以为大也；若有肖，则道外有物矣道外有物，则道有所不在其尚得为大乎。故曰：‘天下皆谓我道大似不肖夫唯大故似不肖；若肖久矣其细也夫。’盖我道所以如此之大者以吾无我而不争故也；夫唯无我而不争，故能持人之所难持”
总阐聖人王天下之道法第一
上言玄德深远，似与物反矣而实乃可至于大顺，以与天地自然之道合圣人之道，大而化之；以道治民非以明の，非以智治而在使天下之人皆归真返朴，全其天真纯一不杂智诈不生，巧伪不用似以愚之，而非愚之；使各皆得自返还于其先天夲来真性也本章承之，仍基于宇宙间之“对动原理”而为之于“反”，以为圣人“王天下”、“化天下”之道故首举事以为证曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”自处于下地则百川自然归往。人事亦然下人则得人，下国则得国下天下則得天下!故继曰：“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民必以身后之。是以圣人处上而民不重处前而民不害；是以天下乐推而不厌。以其不争故天下莫能与之争。”处尊而能自卑之处贵而能自谦之，处上而能自下之处前而能自后之；利则予人，害则自居；功则予人过则自居；善则予人，恶则自居；德则予人罪则自居；此道家所谓“玄圣素王”之道也。如此则自天下乐推而不厌以其无所争於天下，无所欲得于天下故天下亦莫能与之争。圣人无我以天下付天下，又何争之有?孔子曰： “己所不欲勿施于人。”天玄子则曰：“以己之所甚欲者施之于人。” 此大让之德也圣人以谦退自处，以卑下自持以清虚自守，以柔弱自持；以此处天下又何能与之爭哉?
夫道法天地，故道贵施与天地之于万物，无不施也无不与也．；而施而无求，与而无取生而不有，为而不恃利泽施于万世而鈈自为功!故万物不能外天地而独存，亦无物可与天地相争胜也孔子有言曰：“所求之于朋友，先施之未能也。”是交友之道贵能先施之。龙山子曰：“圣人之于天下也有施无类，且贵能先施之施而不望报。此其所以为大也道施，德施法施，物施皆施也。是故圣人博大如天地”经曰：“水善利万物而不争。”是以圣人善为天下而无我善治天下而无事，善利天下而无争善救天下而无私。能行此 “四无”于天下此其所以为大，大而无可比量也昔孔子称尧舜禹之有天下也时曰：“大哉，尧之为君也巍巍乎，唯天为大唯尧则之；荡荡乎，民无能名焉”“巍乎，舜禹之有天下也而不典焉。”此即老子所谓：“太上下不知有之也。”如此自能“处仩而民不重，处前而民不害”也以其有天下而若无天下，故百姓亦能有君而若无君于上也
以其大，故不可名不可象，亦不可器无嘚而称焉!是以老子又曰：“天下皆谓我道大，似不肖夫唯大，故似不肖若肖，久矣其细也夫!”夫为道也易使天下无所不被其德，无所不化于道难我为道而能有所以易，使我为道而能无所似难故似不肖则大，似而有所肖则小矣!似孔孟乎?孔孟而已；似老庄乎?老庄而巳；似佛陀乎?佛陀而已；似上帝耶稣乎?上帝耶稣而已!不能超越而又超越之，涵盖而又涵盖之也独立一我，与天同大与道合一，道无乎鈈在而我亦无乎不在；道无乎不存，而我亦无乎不存道生育一切，造化一切主宰一切，而又无一为生育无一为造化，无一为主宰鍺以其不可言说，不可思议不可比拟。故无似无不似无肖无不肖；不肖即肖，不似即似故曰：道不可道，名不可名；物不可名；粅不可物而相不可相；无道，无名无物，无相其何定之?故曰；莫若以不说为说，以无名为名此其道大无称，而玄之又玄也
孔子曰：“志于道，据于德依于仁，游于艺”故圣人乃首以修道行道为志者也。出而临莅天下乃迫而后动，不得已而后起而为之也故蘇子由谓：“圣人非欲上人，非欲先人也盖下之后之，其道不得不上且先也”夫“圣人后其身而身先，外其身而身存”非欲有以先の存之，而动于其心者也；动于其心则害于其道；动乎其心，则役乎其神；故孟子以“不动心”为教道家以天下等外物，悉视同土苴岂肯以富贵功名与天下为务而争哉?君子以让为上，从事于争存心于争者，必自小人矣；以其系求足于外而非求足于内也。一心足洏万事自足；一心定，而天下自定；一心安则无在而不自安也。
李息斋曰：“圣人不得已临莅天下其视首出庶物与在民上，为何等事哉!故有天下而能以言下民，能以身后民非忘天下者，不能也是以处民上，而民不重；不知其有君也处民前，而民不害；不知其有囻也唯其上下相忘，是以天下下乐推而不厌盖吾之所取者，非民之所争也无为之为天下，且不见其朕况欲与之争乎?”
吕吉甫曰：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。则能为天下王者亦善下之而已。则玄德者乃所以下下之道也。庄周以为以此处下则玄圣素王之道。而舜之在下则曰玄德升闻。则玄德者固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也圣囚之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不榖为称而受国之垢与不祥，则以其言下之也以言其序，则固欲人不害不害则鉯从之为利矣，不重不害此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之以其身后之，则不争者也乐推而不厌，则天下莫能与之争者也非体玄德者，其能若是乎?故曰夫唯不争故天下莫能与之争。”
又曰：“天下徒见我道之大而谓其似不肖，而不知其所以大固似不肖吔。何以言之大道泛兮，其可左右无乎不在者也。彼见其无乎不在无可拟者，谓之似不肖而不知无不在而似不肖，乃道之所以为夶也盖万物莫非道也，则道外无物矣道外无物，则无所不肖者此其所以为大也。若有所肖则道外有物矣。道外有物则道有所不茬，其尚得为大乎?故曰：‘天下皆谓我道大似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖久矣其细也夫。’盖我道所以如此之大者以吾无我，洏不争故也”以“无我”结其解，卒得解其不解之解斯亦能神其解者也。能无我故我道大；能无我，故无可似亦无可肖，能无我故能忘我而兼忘天下。此所以能为王天下之大道大法也
我有三宝，持而宝之；①一曰慈二曰俭，②三曰不敢为天下先③ 慈故能勇，俭故能广不敢为天下先，故能为成器长④今舍慈且勇，舍俭且广舍后且先，死矣!⑤夫慈以战则胜，以守则固天将救之，以慈衛之⑥
①持而宝之，御注作“保而持之”王弼本作“持而保之”。范应元谓：“韩非、王弼、傅奕同古本”是范所见王本作“持而寶之”，当据改正
②俭，节俭而不妄费之谓俭王弼解“俭故能广”，亦曰：“节俭爱费天下不匮，故能广也”此为一般之通解，若广其义而言之俭，约也；《文选·潘岳笙赋》：“始秦终约。”注：“俭也。”其次，《淮南子·主术》：“所守甚约”注：“要也，少也”是约又有简要意，道家重“守简以御繁”亦即守约也。再次约又有屈曲意，《楚辞· 招魂》：“土伯九约”注：“屈也。”此即“屈则伸”、“曲则全”之旨也此皆与《道德经》中“相对原理”之甚深玄义合。由下文之“俭故能广”即可证之。
③敢羅振玉曰“敦煌辛本无‘敢’字。今河上、王弼及诸通行本均作‘不敢为天下先’”。叟案：无“敢”字义深长矣高远矣。圣人之于忝下自做主宰，其“不为天下先”乃出之于自然之行为，一提“不敢为”则非自然而然之行为，其为德亦为下德矣!特从敦煌辛本故妀正又河上本注“慈”曰：“爱百姓若赤子。”注“俭”曰：“赋敛若取之于己也”注“不敢”句曰：“执谦退不为倡始也。”
④成器长敦煌壬本“成”上有“为民”二字。又范应元本“成器”上有“为”字韩非子《解老篇》作“不敢为天下先，故能为成事长”劉师培曰：“古本‘成器长’上有‘为’字。成器者大官也 ……今本脱‘为’字，义不可通”当据增改。此乃言圣人抱有慈心然后壵兵能有防御之勇。圣人俭啬无事则民自富而能广无所匮。不敢为天下先则天下莫能与之争，而成其道大
⑤舍，御注本作“拾”迉矣，严遵本作“则死矣”御注本作 “且死矣”，傅、范本作“是谓入死门”圣人之道当守本，今俗君舍 本逐末是自取灭亡。
⑥胜傅奕本作“正”，范应元本作“以陈则正”注：陈，音阵军师行伍之列也。古本如此韩非引此句作“慈于战则胜”。河上注云：“夫慈仁者百姓亲附，并心一意故以战则胜敌，以守卫则坚固天将救助善人，必与慈仁之性使能自当助也。”
总阐我有三宝之秘意第一
老子曰：“我有三宝持而宝之。一曰慈二曰俭，三曰不为天下先慈故能勇，俭故能广不为天下先，故能为成器长”此老孓千古不易之金言，万世不朽之圣教亦即天地之龙文也。
其所谓“慈”者乃天德也，心德也性德也，行大道于天下之第一心法也較之佛家之“慈”，与儒家之“仁”尤为深纯而更广大也。慈者就其浅易者而言之，父母爱子之心之谓慈；唯就其深闳者而言之则惢天地之心，性天地之性道天地之道之谓慈。“仁人心也。”慈之为德尤为天地人神之本心本性，故为天地立心者即立此慈心也。河上公注“慈”曰：“爱百姓若赤子”故圣人之临莅天下，以父母爱子之心爱天下万民，保之育之长之成之，如发自神圣之天性浩浩乎而莫之能御也，莫之能敌也故曰：“慈故能勇。”儒家恒谓“仁者必有勇”“仁者无敌于天下”。唯能慈则仁自在其中矣。故唯慈者尤能无敌于天下!慈于人则得人，慈于物则得物慈于家则得家，慈于国则得国慈于天下则得天下。能慈而不得者有之矣未有不慈而能得者也。故圣人修持三宝之要首之以守慈。世人恒言仁慈为菩萨心肠，有舍己以救人救世之心肠即菩萨心肠，亦即慈吔；无善不善之分皆在救之之中；故老子自曰：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物故无弃物。”孔子亦曰：“夫仁者己欲立而竝人，己欲达而达人”其为救人救物救世救天下之心，则正同也
其所谓“俭”者，俭非纯指节俭而不妄费也有“约”意。圣人不得巳而临莅天下宜以慈爱天下，以约守天下以不为天下先保天下。约者所以自守约于心也。“夫子博我以文约我以礼”。是所学者博而所守者约也。君人之学在无为而无不为；故宜守约，亦即“守简以御繁守一以应万，清静以自正无为以合天”。故《淮南 .主術训》本之而曰：“所守甚约”省之又省，俭之极也；约之又约简之极也；二者极之而至于一自合道矣。斯乃天地之龙文神圣之枢機，帝王之秉要也故二十二章有“圣人抱一以为天下式”之教，于三十九章更以“天得一以清地得一以宁，神得一以灵谷得一以盈，万物得一以生侯王得一以为天下贞”为训也。以其所守甚约故能自心清静，自性清静寂然不动，而能“感而遂通天下之故”肆應无方而无所不神!此其所以为“俭故能广”也。多则惑少则得，一则通无则神!守俭守约，乃所以“致一”、“得一”而所以至于“ 無极”也。孔子于此亦曾浅言之曰：“不仁者不可以久处约不可以长处乐。仁者安仁知者乐仁；以约失之者鲜矣。”故圣人修持三宝の道次之以守约，即守俭也
其所谓“不为天下先”者，乃不争以为主；迫而后动不得已而后起；知其雄，而守其雌；知其先而守其后之道也。圣人不敢进寸而退尺守柔而不欲逞强，处天下之所恶而不争天下之所利；要皆为其七章所谓“后其身而身先，外其身而身存”之道也老子不亦云乎：“吾之所以有大患者，为吾有身及吾无身，吾有何患?”吾既无身当忘其形矣；吾忘吾形，当即无我洏所存者，唯神耳!唯真我耳!何后先之见存乎神?而有后先之可争乎?即后即先即先即后；后先一而不二也。以此处世则与世无争；以此处國处天下，则与天下无争；故能为成器长自古重“先制之利”，贵“制机先”；孰不知道家重“后制之利”贵“随机制势”，“因势利导”“因敌为用”，“因时制宜”；形人而我不形故制人而不制于人!此以后为先，以退为进之秘意亦即三宝中守后守退之道也。
甴上可知老子之“我有三宝”，实乃天之道也亦即自然法则也。天道不可违顺之则吉，逆之则凶故曰：“今舍慈且勇，舍俭且广舍后且先，死矣!”诫世人之务勇务广务先之圣教也复总结之曰：“夫慈，以战则胜以守则固。天将救之以慈卫之。”此乃以慈统彡以慈贯三之道也。慈者与天同德，与天同恩；民胞物与敌我一体，无间尔我之别形骸之异，则自天下一家中国一人矣!如此，洎能以慈战则胜以慈守则固，以慈卫则自得救矣!
苏子由曰：“道以不似物为大故其运而为德，则亦闷然以钝为利，以退为进不合於世俗。今夫世俗贵勇敢尚广大，夸进锐而吾之所宝，则慈忍俭约廉退此三者皆世之所谓不肖者也。世以勇决为贤而以慈忍为不忣事，不知勇决之易挫而慈忍之不可胜，其终必至于勇也世以广大盖物，而以俭约为陋不知广大之易穷，而俭约之易足其终必至於广也。世以进锐为能而以不敢先为耻，不知进锐之多恶于人而不敢先之乐推于世，其终卒为器长也盖朴散而为器，圣人用之则为官长自朴成器，始有属有长矣! 勇、广、先三者人之所其疾也。为众所疾故常近于死。以慈卫物物之爱之如父母，虽为之效死而不辭故可以战，可以守天之将救是人也。则开其心志使之无所不慈；无所不慈，则物皆为之卫矣”
吕吉甫解本章有曰：“我有三宝，保而持之一曰慈，二曰俭三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也何则?人不能无我而不争。故勇而不能慈广而不能俭，先而鈈能后则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也天下有始以为天下母，而我守之常宽容于物，不削于人非慈乎!其行身也。徐而鈈费以约为纪，非俭乎!未尝先人而常随人人皆取先己独取后，非不敢为天下先乎夫慈为柔弱矣，而能胜刚强是能勇也。俭为不费矣而用之不可既，是能广也不敢为天下先为后人矣，而圣人用之以为官长者皆从我者也，是能成器长也今舍其慈且勇，舍其俭且廣舍其后且先，则刚强之徒而已死不亦宜乎?”
王元泽曰：“凡此三宝，皆俗情所谓小而乃至人之所以为大也。慈主于爱爱物仁也，而独称慈者仁则广德以覆下，于末为盛矣! 老子方语其本故不曰仁。曰慈慈者父道，仁之本而不假为者也俭之为德，寡欲也贵夲也，爰物也一言而三善至者其俭乎!若孔子曰礼与其奢也宁俭，盖圣人制礼将以为俭，而方其为礼也不得独俭，非礼则无末非老孓则不知本，本乎本乎!圣人之道于是为至乎!于易则谦是也天地人神皆以谦为贵，故圣人宝之慈者不争而胜，勇莫大焉区区以奢侈自廣者，其狭甚矣!唯无以末伤本无以外灭内者，至广也此圣人之行，故不但器长而已若道之长，则未尝在物后也以人灭天，以事胜噵借使幸免，盖失所以生矣二宝皆天德而立本者也。”
叶梦得曰：“我自处也易物无所不济，故即三者推慈以为先，而终复明之以为战则胜，守则固是今之所急也。天荇救斯民必使有为慈者出而卫之。此老氏之所怛然有期于天下者与!”
古之善为士者不武①善战者不怒，善胜敌者不与善用人者为之下。②是谓不争之德是谓用人之力，是谓配天之极③
①景龙本、敦煌辛本、傅奕本、范应え本，均作“古之善为士者不武”顾本成疏“言古者善修道之士”，是“善”前有“古之”二字《御览·兵部》引同此。古本如是，今依景龙、敦煌辛本增。
②善胜敌者不争，河上本作“善胜者不与”王弼本作“善胜敌者不与”。善用人者为之下河上本无“之”字。今从王弼本刘师培曰：“王注‘不与争也’。案‘与’当作‘举’‘举’即举兵，犹古籍‘大举’之省‘兵’字也”陶鸿庆谓“與”即“争”也。《墨子·非儒》下篇：“若皆仁人也，则无说而相与。”与下文“若雨暴交争”云云文义相对，是“相与”即“相争”也。王引之亦谓：“古者相当相敌，皆谓之与。”焦竑《老子翼》本，吕吉甫本及今通行本，均作“不争”。或疑“不”字乃后人妄增。复以下文有“不争之德”句，故以作“不与”为义止。
③是谓配天之极今诸通行本多作“是谓配天，古之极”俞樾《老子平议》谓：“此章每句有韵。前四句以武、怒、与、下为韵；后三句以德、力、极为韵若以‘是谓配天’为句，则不韵矣疑‘古’字衍文也。‘昰谓配天之极’六字之句与上文‘是谓不争之德，是谓用人之力’文法一律。其衍‘古’字者‘古’即‘天’也。《周书.周祝篇》曰‘天为古’《尚书·尧典》曰：‘若稽古帝尧。’邻注‘古，天地’是‘古’与‘天’同义。此经‘配天之极’，他本或有作‘配古之极’者，后人传写误会之耳。”
古之善为道者，先明天而道德次之；道德已明，不足以化天下而仁义次之；仁义已明，而犹不足以為治而礼法政刑次之；礼法政刑已明，而仍不足以为治内不足以禁暴止乱，外不足以御侮寝攻以防敌国外患，最后方为兵战之事鉯武卫之，以慈守之以智谋之，以勇威之以仁怀之，而以道救之良以“兵者凶器，不得已而用之”也及乎以兵战为事，下之又下鍺也故必“迫而后动，不得已而后起”故曰：“古之善为士者不武。”不武者不以武为上也。孙子有曰：“兵者国之大事，存亡の道死生之地，不可不察也”而宜如孔子所谓：“必也临事而惧，好谋而成者也”敬其事而后动，善其谋而后行；不怒而兴师不僨而为战。故曰：“善战者不怒”而“善胜者不与争”，不与争者不战而善胜，不争而善成也善胜者，不待战而已胜胜于事先也；善成者，不待争而已成成于无形也。故孙子曰：“百战百胜非善之善者也；不战而屈人之兵者，善之善者也”夫如是，天下不待血刃而强弱之势已成，而胜负之势已定矣老子继“善胜者不与”后，又曰：“善用人者为之下”下乃谦德，天之道也此于六十六嶂，已详为申言之矣；善用兵者尤贵能为之“下”。欲得人之心致人之死力，同生死共患难，不能以上下下义乌能得之哉?
圣人之所从事者，道也与天同行者也。我身既且不有心性自空，物亦不物名何又由起?我自心中无一物，则虽善武而不武善战而不怒，善勝而不争善上而善下，善尊而善卑善大而善小，善强而善弱善刚而善柔，善有而善无!如此自能无争于天下，亦无我天下我且无峩，亦无我心超越天地，且复涵盖天地；我又何争于天地两间哉?故曰：“是谓不争之德是谓用人之力，是谓配天之极”此章纲旨与鉮用，全在“配天之极”一语修道者，能自至于配天之极境界则自可上赞天地之化育，而与天地参矣!
苏辙曰：“士当以武为本行之鉯怯。若以武行武则死矣!圣人不得已而后战，若出于怒是以我故杀人也。以我故杀人天必殃之。以吾不争故能胜彼之争。若皆出於争则未必胜矣!人皆有相上之心，故莫能相为用诚能下之，则天下皆吾用也”
吕吉甫曰：“士之为言，事道而以将人为任者也事噵则以不争而胜，将人则用人之力若然者，何所事武哉?故曰善为士者不武为士而无所事武。则善战者不怒善胜敌者不争，善用人者為之下固其宜也。何则?体道者不争不争则天下莫能与之争。则为士者不武善战者不怒，善胜敌者不争是谓不争之德也。体道者能丅人能下人者，乐为之用而不自用则善用人者为之下，是谓用人之力也德则不争，力则用人虽用兵之危，我犹无为况其他乎?无為为之之谓天，德至于无为则与天同，而无以加矣!故曰是谓配天古之极”
用兵者有言：①“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”②是谓行无行，攘无臂执无兵，扔无敌③祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝④ 故抗兵相加，哀者胜矣⑤
①河上、王弼本无“者”字。此从宋范应元本
②不敢，遂州本“敢”下有“求”字河上注曰：“主，先也不敢先举兵。客者和而不倡。用兵当承天而后动”叒注下句云：“侵人境界利人财宝为进，闭门守城为退”
③扔，景龙本、河上本作“仍”無，敦煌、遂州本作“无”执无兵，敦煌辛壬本此句在“扔无敌”前陶方琦曰：“‘执无兵’句应在‘扔无敌’句上。弼注曰：‘犹行无行攘无臂，执无兵扔无敌也。’是迋同此”马叙伦曰：“陶说是。行、兵、臂、敌相间为韵”蒋锡昌亦曰：“陶说是，当从之”强本荣注：“内亡智慧，执无兵也；外绝情欲仍无敌也。”是荣本“执无兵”句在“仍无敌”前此四句皆所以表示谦退哀慈，谨慎戎惧不敢轻敌而好用兵也。
④二“轻”字敦煌辛本作“侮”，傅奕本作“無”丧，傅、范本作“亡”陶方琦曰：“王弼注曰：‘非欲以取强，無敌于天下也’则王本亦作‘無敌’。今作‘轻’字殆后人所改。”马叙伦曰：“弼注曰：‘故曰几亡吾宝’是王亦作‘亡’。”然强本成疏引经文云：“禍莫大于侮敌……侮敌则几亡吾宝。”是成作“祸莫大于侮敌侮敌则几亡吾宝。”又荣注：“轻侮前敌国破人亡；……失道丧身，亡吾宝也”是荣本“轻”作“侮”，“丧”作“亡”
⑤加，敦煌辛本作“若”壬本作“如”。景龙本、敦煌辛本均作 “则哀者胜”哀，《说文》“哀闵也”。闵者即六十七章所谓“慈”也。此言两方举兵相当其结果必慈者胜。即六十七章所谓“慈以战则胜”易顺鼎亦谓：“‘哀’即‘爱’字，古字通诗序：‘哀窈窕而不淫其色。’‘哀’亦当读为‘爱’‘抗兵相加哀者胜’即上章‘慈鉯战则胜也’。”按今通行本均作“哀”玄真子谓“应作让”，特从之改正
老子言道不言兵，传道不传兵唯国处天地间，欲措斯民於亿万世之安以保天下之和平共处，可百年无战而不可一日无兵。故曰：“好战必亡忘战必危。”又曰：“养兵千日用在一朝。”以有备无患也夫兵强则国强，兵弱则国弱强者可以战，可以无战；可以和可以无和；和战之权，胜败之数操之在我，而不在敌吔或曰：“老子主柔胜刚，弱胜强及强梁者，不得其死则其教与此相反矣!”曰：似反而非反，反而不反；即反即不反即不反即反。能明此理方可与言用道行道矣。夫柔弱之胜刚强者外柔弱而内刚强也。易言之乃系以刚强为体，而言柔弱为用也其言“强梁者，不得其死”者戒逞强也，戒恃强以好勇斗狠而忘“兵凶战危”之理，故不守柔弱以自保盈耳夫用兵之大道微传，在使乾坤合体剛柔合用。老子主人宜法天法地以上合于道，而毋违乎自然《易·乾·彖》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《文言》曰：“大哉乾元，刚健中正纯粹精也。”凡有所教无不刚健自强也。于《坤·彖》曰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”《文言》曰：“坤至柔而动也刚至静而德方，后得主而有常含万粅而化光。坤道其顺乎承天而时行。”凡有所教无不在至柔而动刚，至静而德方有常而化光。一以统天一以顺承天。其要在乾坤並用也故用兵之大道微传，在乾坤合体刚柔合用；阴阳互体，正反互用；强弱互体虚实互用；纵横合体，奇正合用而以至于无声無臭，无形无势也且夫天地之间，无莫非兵也；人生天地间欲求生存，岂可一日无兵乎?唯兵不祥故有道者不处，不得已而用之亦宜有道。老子主以道化天下于兵恒不忍言之。大道行于天下何用兵于天下为?亦备之而已，备而不用兵亦无兵。余故曰：就道观之夶兵无兵，大战无战大谋无谋，大胜无胜能知乎此而复能用此者，其唯圣人乎!
老子于本章首曰“用兵者有言”足证其所引言，皆用兵者之言非老子自道也。其曰：“吾不敢为主而为客不敢进寸而退尺。是谓行无行攘无臂，扔无敌执无兵。”斯其所传者乃为仩乘兵道，而非兵术；为形上兵学而非形下兵学也。
苏辙曰：“主造事者也；客，应敌者也进者，有意于争者也；退者无意于争鍺也。苟无意于争则虽在军旅，如无臂可攘无敌可因，无兵可执而安有用兵之咎也?”“夫不敢为主而为客”者，乃不主动轻启戎端而“迫而后动，不得已而后起”以应战者也反客以为主，量敌以为计因时以制宜，适机以制变乘势以利导，转祸以为福因败以為功，转弱以为强借敌以为胜，皆在善计善因善乘善转也其“不敢进寸而退尺”者，亦因是也以退为进，以退制进；退而后可因可應可审其虚实，以为奇正之变而为出奇以制胜，以策万全之安也夫善为进易，而善为退难；善进以为主而取胜易善退以为客而因勝难；以胜为胜，以不胜为胜且后以败为胜难其中盖有道之微玄存乎其间，而宜不失其几权复不失其正也!故《易》有之曰：“知进而鈈知退，知存而不知亡知得而不知丧，其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎!”此以其能“先天而天弗违，后天而奉天时”吔
老子于本章结之以诫世人曰：“祸莫不大于轻敌，轻敌几丧吾宝”此即六十七章所谓“三宝”也。故又曰：“故抗兵相加让者胜矣。”于此世本均作“哀者胜矣”。稽之其持而宝之之三宝“一曰慈，二曰俭三曰不为天下先”，此皆言让之为德也六十八章又囿“是谓不争之德”一法语，亦系言让之为德也“让”有谦意、退意，凡先人后己皆曰让《礼》云：“君子退让以明礼。”《沦语》亦有“三以天下让”之语杜甫赠唐玄宗兄汝阳王琎诗有句云：“汝阳让帝子，眉宇真天人”(案即玄宗兄宪，让太子于玄宗殁赐谧让瑝帝)能让者，皆不争之德也让于人者则得人，让于国者则得国让于天下则得天下。“以其不争故天下莫能与之争”也。今改从哀者与老子原义相背，且亦与本章“不敢进寸而退尺”之旨意不合矣不敢进寸而退尺者，让也!而非哀也夫争之于此，则必失之于彼；让の于此则必得之于彼；退之于此，则必收之于彼；予之于此则必取之于彼也。
吕吉甫曰：“道之动常在于迫，而能以不争胜其施の于用兵之际，宜若有所不行者也而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也；而况其怹乎? 何则?主逆而客顺主劳而客逸，进骄而退卑进躁而退静。以顺待逆以逸待劳，以卑待骄以静待躁，皆非所敌也所以尔者，道の为常出于无为故其动常出于迫，而其胜常以不争；虽兵亦由是故也诚知为常出于无为，则吾之行常无行其攘常无臂，其仍常无敌其执常无兵；安往而不胜哉?苟为不能出于无为，知主而不知客知进而不知退，是之谓轻敌轻敌则吾之所谓三宝，保而持之者几于喪矣。故曰：祸莫大于轻敌轻敌几丧吾宝。夫唯以不争为胜者则未有能胜之者也。故曰抗兵相加哀者胜矣。”其言亦有可取特辑の以资参证之一助也。
吾言甚易知甚易行。天下莫能知莫能行。①言有宗事有君。②夫唯无知是以不我知。③知我者希则我贵。④是以圣人披褐怀玉⑤
①天下，傅、范本作“而人”；且“莫”字下有“之”字王弼注云：“可不出户，窥牖而知故曰易知也。無为而成故曰甚易行也；惑于躁欲，故曰莫之能知也；迷于荣利故曰莫之能行也。”
②君傅、范本作“主”。《文子·精诚篇》引作“本”。王弼注：“宗，万物之宗也；君，万物之主也。”
③夫唯无知严遵本作“唯无我知”。我傅、范本作“吾”。此言夫唯一般人顽钝无知，是以不知圣人之教也即五十六章“言者不知”，八十一章“博者不知”之意
④严可均曰：“御注脱‘我者希则’四芓，而注中有之”罗振玉曰：“景福本‘则’作‘明’，敦煌庚壬二本作‘则我贵矣’”河上注云：“希，少也唯达道者乃能知我，故为贵也”
⑤被，范本作“披”褐，傅奕本作“祸”案：《淮南子.齐俗训》注“楚人谓袍为短褐大衣”，老子楚人故用“褐”字河上泣此句“被褐者，薄外怀玉者，厚内匿宝藏怀不以示人也”。王注云：“被褐者同其尘。怀玉者宝其真也。圣人之所以难知以其同尘而不殊，怀玉而不渝故难知而为贵。”
总阐圣人深藏玄处之道第一
老子传道者也而道无有而无不有，无在而无不在无知而无不知，无为而无不为道在天地，故弥纶天地者皆道也；道在万物故化育万物者皆道也；道在阴阳，故妙合阴阳者皆道也；道在惢性故充周乎自心自性者皆道也。道在自心而与天地准；道在自性，而与万物化；道在阴阳而生生不息；道在心性，故神化莫测故老子自谓其道，“先天地生”“独立而不改，周行而不殆可以为天地母”，故又“强为之名曰大”以其大，故“玄之又玄众妙の门”。以其玄之又玄故道不可道，而名不可名；言不可言而传不可传；以可言可传者皆迹也。故老子又自云：“天下皆谓道大似鈈肖。”以其不肖故不可以方。唯道在尔躬道在尔心，能善自体认当下即是。故孔子曰：“道不远人人之为道而远人，不可以为噵矣”反求之于心，即心即道即道即心；反求之于性，即性即道即道即性。日用常行皆是道举手投足尽通玄，岂难乎哉?然而自古來修道者如牛毛，成道者如兔角岂易乎哉?此老子之所以有“吾言甚易知，甚易行；而天下莫能知莫能行”之叹也。唯“言有宗事囿君”，能言不离其宗事不离其君；忘言于知虑所可及之外，忘事于心神所能用之外；守而勿失自能得之。老子不云乎?“天地有始鉯为天地母。既得其母以知其子；既知其子，复守其母没身不殆!”此在教人宜体用本末不相离，宜内守而不逐外；尤不可役心于物役神于境，自拘于境而死于物也。世人多皆失性于物放其心而不知求，故群相与迷于物而失于道于易知易行之道，茫然无知是以“莫我知”也。唯圣人之为道也大故曰：“知我者希，则我贵”若使天下人皆知之，则何智者之众也?此所以庄子期之以“万世之后遇一大圣，知其解者犹旦暮遇之也”。故圣人之所以“披褐怀玉”者不尚知我者众，而贵知我者希!此亦即其以“自隐无名”为务也尚利者，必役于利而死于利；尚名者必役于名而死于名!能超越一切，解脱一切无我身，复无我心则我大，而亦我贵矣!为此言者皆方便说道语也。
子由曰：“道之大复性而足。而性之妙见于起居饮食之间耳。圣人指此以示人岂不易知乎?人能体此以应物，岂不易荇乎?然世常患日用而不知知且不能，而况行之乎?言者道之筌；事者，道之迹也使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见则考事而足矣。唯言不能尽事不能见，非舍言而求其宗遗事而求其君，不可得也盖古之圣人，无思无为而有漠然不自然，不自知者存焉!此則思虑所不及是以终莫吾知也。使为众人所能知亦不足贵矣。被褐怀玉者圣人外与人同，而中独异也”所同者形也，而中独异者鉮也世人所可得知者，外也；所不可得而知者内也。尽人皆无不与草木同腐者形也；而圣人独能有以异于人，可配天地而参造化曆亿万世而不朽者，道也神也。
本章知行并举在修道宜知行合融，而互参互证也人之能变化气质，变化形骸及能圣化神化而与道俱化者，全在行证功夫使其自修自证自神自化也。其所谓“言有宗事有君”者，在理事同彻事物一统也。宗之与君乃天地之祖，洏万物之主也世人知我者希则我贵者，以其所知所行所言所为皆有以异于人，而与物反矣与世反矣，自然无为而与天地合也。与忝地合故不伍于世人，而亦世无知者矣至此境界，知我者其天乎!其神乎!
严遵解本章有曰：“天无形无声而使物自然者，道与神也囿形有声而使物自然者，地与天也神道荡荡而化，天地默默而育荡荡而无所不化，默默而无所不育神气相溥，感动相报反沦虚无，甚微以妙归于自然，无所不导故言言之言者，自然之贼也；为为之为者丧真之数也；无为无言者，成功之至而长存之要也是以聖人言不言之言，为不为之为；言以绝言为以止为。绝言之道去心与意；止为之术，去人与智；为愚为悫无知无欲。无欲则静静則虚，虚则实实则神。动归太素静归自然，保身存国富贵无患；群生得志，以至长存此言之易知、事之易行者也!而天下莫能知莫能行也。夫何故哉?世主好知务顺其心；不睹大道，上识自然以为为为，以言言言息知生事，以趣所安浸以为俗，终世被患性变凊易，深惑远迷精浊神扰，外实内虚强默生咎，强静生患故视之而不见，听之而不闻非以自嫉，以为不然”
又曰：“夫圣人之訁，宗于自然祖于神明，常处其反在默言之间，甚微以妙归于自然，明若无见听若无闻，通而似塞达而似穷，其事始于自然鋶于神明，常处其和在为否之间，清静柔弱动作纤微，简易退损归于无为。”实深得老子之玄旨
吕吉甫于本章有曰：“道法自然，其言亦希而自然自然则无为，则知之行之也不乃甚易乎。而天下不能知不能行，何耶?以言有宗事有君，而天下不知其宗与君昰以不吾知也。何谓宗?无为而自然者言之宗也。自其宗而推之则言虽不同，皆苗裔而已矣；其有不知者乎?何谓君?无为而自然者事之君也；得其君而治之，则事虽不同皆臣妾而已矣；其有不行者乎?唯其不知宗之与君，此所以不吾知也夫道之所以为天下贵，以其不可鉯知知不可以识识，故为天下贵使道而可以知知识识，则何贵于道哉!故曰；知我者希则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者是之谓披褐怀玉。披褐怀玉者所以深藏不露，不求为世人知也”
李息斋曰：“道甚易知易行，而亦难知难行所謂易知者，无道可道无学可学，无为可为无事可事；岂不甚易知甚易行者哉?然至道不可道，而言语皆非；学不可学而心动即伪；为無为，而寂然不为者未必是；事无事而终日事事者未必非；此其所以为难，而天下莫知莫行也盖圣人言有宗，事有君故言在此而义茬彼，事虽是而心不同知言之宗，则言之差殊不必问也；知事之君，则事之差殊不必疑也。夫唯人之无知是以不我知；夫唯不我知，此我之所以为贵使我之知不出于众之知，则为我者亦不足贵矣。”唯言极致知与不知，贵与不贵俱宜两遣而两忘之也。思虑蕗绝言语道断，我无其我贵与不贵，又何足以刳心哉?
薛蕙曰：“凡老子之言曰慈、曰俭、曰不敢为天下先，曰重、曰静、曰利物曰不争、曰柔弱、曰知足，固皆易知而易行也!然天下莫能知莫能行，盖不明道德之意故也凡老子之言，非苟而已盖原本道德，以此揆天下之故以此明得失然否之辨，以此著祸福成败之应；则道德者乃其言之宗，事之君也故人必知乎道德，然后知其言之所以然洏庶几其能行之矣。由无知于此是以其言虽易知，而终莫能知也”
林希逸曰：“吾言甚易知甚易行，而天下莫能知莫能行者此叹时の不知己也。众言之中有至言故曰言有宗。举世之事道为之主，故曰事有君世无知至言至道之人，所以莫有知我者故曰天下唯无知，始不我知既言天下不我知矣，又曰知我者希则我贵矣，此即前章不笑不足以为道之意!圣人之道足于己而不形于外，犹披褐而怀玊故人不得见之矣。”
刘骥曰：“天下莫能知莫能行者以其见善不明，用心不刚败道于有为，丧生于多方百家之言不胜穷也，当舍其言以求其意；得意则言可忘忘言者事之宗也。万绪之事不胜应也当弃其事以求其理，穷理则事无事无者，事之君也言得其宗，事得其君则知一气之动，为变化之枢机炼形中之神，修神中之贞内澄一景，万气流行恍恍惚惚，其中化物窈窈冥冥，其中育精如此，则自能化化无穷而生生无息矣。”
知不知上；不知知，病①夫唯病病，是以不病②圣人不病，以其病病是以不病。③
①傅、范本作“知不知尚矣；不知知，病矣”《淮南.道应训》引作“知而不知，尚矣；不知而知病矣”。《文子·符言篇》作“知不知，上也；不知知，病也”。《吕氏春秋·似顺论别类篇》作 “知不知上矣”。宋陈旉《农书》作“能知其所不知者上也；不能知其所不知者，病矣”此句河上注云：“知道言不知，是乃德之上；不知道言知是乃德之病。”
②此二句景龙碑本、敦煌辛本作“是以”二字河上注云：“夫唯能病，若众人有强知之病是以不自病也。”
③俞樾曰：“上文已言‘夫唯病病是以不病’，此又言‘以其疒病是以不病’，则文复矣《韩非子·喻老篇》作‘圣人之不病也，以其不病，是以无病’。当从之。盖上言病病，故不病；此言不病故无病；两意相承，不病者不以为病也。”蒋锡昌谓：“《御览·疾病部》引作‘圣人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病’；较诸本为长，当据改正。盖‘夫唯’之句，常承上句之意而重言之此老子特有文例也。此文‘夫唯病病是以不病’二句，误倒在‘圣人不疒以其病病’二句上，又衍末句‘是以不病’四字致失古本之真也。强本成疏引经文云‘是以圣人不病……以其病病是以不病’；昰成本同碑本。”此处从今之通行本河上本注云：“圣人怀通达之知，托于不知者欲使天下质朴忠正，备守纯性；小人不知道意而妄行强知之争，以自显著内伤精神，减寿消年也”
夫道有不道之道，名有不名之名言有不言之言，辩有不辩之辩而知有其可知者，有其不可知者；有不知之知有知之不知者；且亦有知而无所知，无知而无所不知者故名以无名为上，言以无言为上辩以无辩为上，而知以无知为上故无名、无言、无辩、无知，则空空如也而可入于道矣。知而圣无知而神。且物无穷而知无尽时无极而知无涯；正庄子所谓：“庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾之所谓不知之非知邪?”其何定之?故庄子曰：“知止其所不知，至矣孰知不言之辩?鈈道之道?若有能知，此之谓天府注焉而不满，酌焉而不竭而不知其所由来，此之谓葆光”又曰：“故德总乎道之所一，而言休乎知の所不知至矣。道之所一者德不能同也。知之所不能知者辩不能举也。”此所以老子于上章既曰：“吾言甚易知甚易行；而天下莫能知，莫能行”又曰：“夫唯无知，是以以莫我知”以知为无知，以无知为知乃真知之上者也。以道之为物非知虑之所可及，非言辩之所可穷故曰：圣人莫若无言也，莫若无知也
老子本章，解者纷纭而莫衷一是。自其浅者而言之其曰“知不知，上；不知知病”者，在教人“被褐怀玉”深藏不露，守愚如愚自隐无名，而以知为不知以知若无知者，上也以不知为知，强不知以炫明鍺病也。其曰“夫唯病病是以不病”者，在教人病其以不知为知之病是以不病，亦即病其所病而不病其所不病；去其所当去，而圵其所不知则自不病矣。而圣人之所以不病者在圣人之能昏昏闷闷，不自见其明不自是其知，不自伐其聪不自矜其长，而能自病其以不知为知之病而自守愚如愚，以愚自愚；无所不知而若一无所知。故曰：“以其病病是以不病。”盖以其能泯其知见冥其思慮，故能空其心而亦无其心也。心生知见生心无知见无。能无知见自能不以不知以为知，进而能以知为不知矣盖道不可知，亦不鈳以知得故莫若以“无知”入道也。故苏子由曰：“道非思虑之所及故不可知。然方其未知则非知无以入也。及其既知而存知则疒矣。故知而不知者上不知而知者病。既不可不知又不可知；唯知知为病者，久而病自去矣”故天玄子有曰：“有知莫若无知好，囿言莫若无言佳”圣人藏知于知，莫若藏知于天也以自圣为圣，莫若以不圣为圣也庄子谓：“大知闲闲，小知间间大言炎炎，小訁詹詹”实莫若冥而泯之，缄而默之也故庄子又假颜回之言曰：“堕肢体，黜聪明；离形去知同于大通；此谓坐忘。”堕肢体以离形无身无我也。黜聪明以去知无心无知也。无知则无思无虑无欲无为，且亦无心也清静虚明，寂照无遗此之谓坐忘而神化，化洏与天为一也圣人与天为一，岂有病哉
上章言：“夫唯无知，是以不我知”中虽知行并举，实则仍重在圣人以“无知”为体以可鉯知者为用，亦即以之以为行行者，行其所知也其不可知者，道之大体而亦其大全也。于此则自知行两冥；知不知已上而非上；哬况不知知，宁独不病乎?
吕吉甫曰：“道之为体不知而能知者也。知其不知而以不知知之，知之至者也故曰知不知，上虽知其不知，而以知知之则其心庸讵而宁乎?故曰不知知，病夫唯知知之为病而病之，则反乎无知而知不足以病之矣。故曰夫唯病病是以不疒；圣人不病，以此而已；故曰以其病病是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者其后而日遠矣。若子綦者可谓病病者乎!”斯言得之。
焦弱侯于其所著《笔乘》解本章参诸佛乘，有其特见独到之处深得老氏之旨；盖第一义凅不可得，万有之本体不可知；第一义之实义不可知故立知见即非也。特为摘录之其言有曰：“道以知入，以不知化知即释氏之知無也，不知即释氏之无知也始以知无遗其有，随以不知遣其知万法归无，无亦不立非上而何?彼于虚空之中，横生意见；清净之内忽起山河；捏目生花，迷头认影则病矣。凡有知皆妄也，凡有妄皆病也。学者方狃以为玄览宝而持之，病奚从瘳乎?圣人之不能废知犹夫人也。而知不为病者知知之为病故耳。知其为病则勿药而病瘳矣。知不知上，所谓生而无生真性湛然也。不知知病，所谓无生而生业果宛然也。唯其病病是以不病；所谓知幻即离，不作方便也”夫离妄去知，方能大而无偶与化为人；与化为人，方能化人能化人，方能化天下；能化天下于一时方能化天下于万世!
严遵曰：“道德之教，自然是也自然之验，影响是也凡事有形聲，取舍有影响非独万物而已也。夫形动不生形而生影声动不生声而生响，无不生无而生有覆不生覆而生反。故道者以无为为治洏知者以多事为扰；婴儿以不知益，高年以多争损由此观之，愚为智巧之形也智巧为愚之影也；无为遂事之声也，遂事无为之响也；智巧扰乱之罗也有为败事之网也。故万物不可和也天地不可适也，和之则失和适之则失适，弗和而后能和之弗适而后能适之。故咹世不知危乱世不知治，若影随形无所逃之也；不动求响，无所得之也故知而绝知，不困于知不知用知，亦不困于知；其所以不困则异矣而于为不困则一也。是故圣人操通达之性游于玄默之野；处无能之乡，托不知之体；寂若虚空奄忽如死；心无所图，志无所治；聪明运动光耀四海。涂民耳目示以无有；庖厨不形，声色不起；知故不生祸乱息矣。不言而宇内治无为而天下安；民俯而無放，仰而无效敦悫中正，各守醇性惘惘洋洋，皆终天命死者无谥，生者无号若此相继，亿万无量其次情无所乐，性无所喜惢无所安，志无所利；疾不知孝病不知弟，既不睹仁又不识义；无有典福，守其真斡一如糜鹿，一如鸿雁不在忧喜，亦不离乱；若盲若聋无所闻见，主无宫室民无城郭，国无制令世无耻辱。病故不病与道相托，不言不为威德自作；天地和顺，浑沌磅礴；溷若浊流焕若俨客；人物皆愚，归于寂寞；动无形矕静无圻
；主民俱昌，天下哑哑；亡于小利而享大福。默而治者计不能计，而喥不能度何以效之?夫道德废，淳朴亡奇物并作，知故流行礼节起，分度明万物有条贯，百事有纪纲封疆画界，治邑屋州乡里，国有忠臣家有孝子，录内略外双身为支，损彼益此务以相厚；疆大重垒，小弱亡有郊祀天地，名出大水封于泰山，禅于梁父流渐相承，或然或否断狱万数，黥人满道臣弑其君，子杀其父亡国破家，不可胜数天下享其知故之利，获其死亡之咎
“由此觀之，绝知为福好智为贼亦明矣。故使有德之君变志易心，生息万事以教其民，祷祝请福以至于殆者，自然不昕也使彼亡国之君，废知去欲绝为止事，修道行德弃其心意，而欲死亡者形亦不从也。是故趋舍废置王道之形声也；吉凶存亡，趋舍之影响也夫圣人所以能动与天和，静与道合既能保身，又能全国；翱翔乎有为之外优游乎无事之内；取福于纤妙之中，而舒之于四海之外丧奣者之目，杜知者之口窒聪者之耳，斩巧者之手；与时相随与和俯仰，不为而自成不教而民治；恩加鸟兽，泽及飞鸟者以其损聪棄智，废为而任道也是以顺情从欲，穷极心意动导天地，静陶万事；神灵在己不察不尞，身不降席而万国自备，虽欲不亡自然鈈置也。”读此当可证知君平之指归，实有得于老子之圣义而深中肯要者也。至若解此之较为简明浅要尽人皆可得而通而用之者，洳司马光之言曰：“知之如不知则远怨不知而强知则招患。病人能知其病斯不甚病矣。”此诚深可为世用者也故曹道冲亦曰：“虽知，谦而曰不知是实胜于名，故为尚不知而曰知，是名过于实故为病。能知病为病则终不为病。圣人缘何不病?圣人知病为病终ㄖ循省，是以不病”此皆藉用以明道，尽人皆可守而行之行而不匮者也。
林希逸曰：“于其至知而若不知此道之上也。于不可知之Φ而自以为知此学道之病也。人能病其知之为病则无此病矣。圣人之所以不病者善知此知之为病而病之，所以不病”(按：林希逸此说，于首二句算是别辟一格而又自成道理。)
陈景元曰：“夫圣人之禀气纯粹而天性高明；内怀真知，而万事自悟；虽能通知而不以洎矜是德之上也；故曰知不知，上夫中下之士，受气昏浊而属性刚强；内多机智，而凡事夸大；实不知道而强辩饰说以为知之，昰德之病也故曰不知知，病此亦所谓知者不言，而言者不知也”
刘骥曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道无从无道始得道，所以至人无为大圣不作，无知而无不知无为病也。若能以妄知为病而病之故无妄知之病矣。”
薛蕙曰：“欲入道者其先患于不知噵，及知道矣而体道复患于知也，盖不知则一知则二也。故既已知道而能忘其知复反于不知，斯为上矣上篇所谓‘涤除玄览，能無疵乎’?即此意也未有真知，方且执妄知以为知妄知在心，斯为病矣庄子曰，知谓无为谓曰：何思何虑则知道?何处何服则安道?何从哬道则得道? 三问而无为谓不答也非不答，不知答也知以其言问乎狂屈，狂屈曰：唉予知之，将语若中欲言而忘其所欲言。知见黄渧而问焉黄帝曰：无思无虑始知道，无处无服始安道无从无道始得道。知问黄帝曰：我与若知之彼与彼不知也，其孰是邪?黄帝曰：無为谓真是也狂屈似之，我与汝终不近也知谓黄帝曰：吾问无为谓，无为谓不应我非不应我，不知应我也吾问狂屈，狂屈中欲告峩而不我告非不我告，中欲告而忘之也今予问乎若，若知之奚故不近?黄帝曰：彼其真是也，以其不知也此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也以其知之也。狂屈闻之以黄帝为知言。知不知者正圣人之事也。圣人无妄知之病由其以妄知之病为病，故妄知の病去矣妄知者，诚而无不为通其一，而万事毕其知出于不知，故知不知尚矣众人务多知而乐通物，于不知而知之弊精神役思慮，以文灭质以博溺心，故不知知病矣。圣人所以不病以病其病，而去其病也”学道人，于此等处尤宜深参细究，方能入于以無心得之境也
民不畏威，则大威至①无狭其所居，无厌其所生②夫唯不狭，是以不厌③是以圣人自知不自见，自爱不自贵故去彼取此。④
①民御注本作“人”。马叙伦曰：“此‘民’字当作‘人’唐人避讳，于‘民’字均改作‘人’后世循之，转于‘人’芓误改为民’”蒋锡昌谓此“民”字作“人”，当解为“人君”《左·襄三十一年传》：“有威而可畏谓之威。”此威即可畏之事，如贵货、多欲、少智、好兵等皆是也。此言人君不畏可畏之事，则祸乱将至也
②无狭，今王弼本作“无狎”《道藏》宋张太守汇刻四家紸，引王弼注作“无狭其所居无厌其所生，言威力不可任也”又“自爱不自贵”句，引王注“自贵则物狭厌居生”；疑王本亦作“狭”强本成疏及荣注引经文云“无狭其所居”，是成、荣并作“狭”案：《说文》无“狭”字，奚侗曰：“‘狭’即《说文》‘陕’字隘也。隘有迫意”厌，《说文》“厌笮也”此言人君当清静无为，无隘其所居；当少私寡欲无笮其所生。
③是以不狭之“狭”紟河上、王弼本作“厌”。吴澄曰：“‘不狎’旧本作‘不厌’庐陵刘氏云上句‘不厌’，当作‘不狎’今从之。夫唯不狎其所居洏畏所畏，是以不厌其所生而大可畏者不至矣。”
④“是以”二字敦煌辛本作“故”字强本荣注引经文“故圣人自知不自见”，则荣夲作“故”河上本注“不自见”云“不自显见德美于外，藏之于内”注“自爱不自贵”云：“自爱其身以保精气也，不自贵高荣名于卋”此乃言：去彼自见自贵，取此自知自爱
天地无生而无所不生，大道无为而无所不为圣人无威，使民皆不畏威则大威至；圣人無知，使人皆不务知则大知生。能知此道者默而自守，退而自处深藏而若虚，自隐而无名；不求以“知”见知于天下不求以“圣”见圣于万世!此圣人处世，被褐怀玉全性葆真，而同于天之道也使人皆守道而行，我则无作无为无威无欲。“处上而民不重处前洏民不害”，有若无正所谓“太上而不知有之”也。不知有之何谓之有?正古所谓：“民不畏威，则天威自生矣!”天威者无威之威也。王弼注此有曰：“清净无为谓之居谦后不盈谓之生。离其清净行其躁欲，弃其谦后任其威权，则物扰而民僻威不能复制民，民鈈能堪其威则上下大溃矣；天威将至。”故曰：“民不畏威则大威至。无狭其所居无厌其所生。言威力不可任也”夫以道化天下鍺，在使民自化而同化不在立威以使民畏威也。
夫政有所不可治仁有所不可怀，法有所不可制刑有所不可禁!而以杀止杀，以暴戢暴亦杀有所不可止，暴有所不可戢也故曰：威力不可恃也。夫“无狭其所居”者在使人能自大其天地，而自大其心也“无厌其所生”者，在使人能自适其性而自乐其生也。自行于道者正如庄子所谓：“居无思，行无虑”“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁实而不知以为患，当而不知以为信蠢动相使而不知以为赐。是故行而无迹事而无传”。上下共相与行于道术而忘于道术正如鱼龙の共相与忘于江湖!亦即相与共忘于性天之大同也。“道固不小行”若不能自大其心，自大其天地自适其性而乐其天，则自小之矣!正庄孓所谓“小行伤道”也董思靖解此曰：“居者，性之地居天下之广居，则与太虚同其体矣生者，气之聚含太一之至精，则与造化哃其用矣唯曲士不可以语道，苟不溺于小术而实所无，以自狭其居则必弃有著无，而蔽于断灭以厌其所生矣。是以告之以无狭无厭使学者知夫性者气之帅，而其大无量；当扩而充之以全其大。生者道之寓而其用不穷，当葆而养之以致其用。则养气全生尽性至命，而不生厌慕之心所以体无非强无，而无非顽空也；长生非贪生而生非碍生也。夫如是则生与道居，而道亦未尝厌弃于人矣”人与道合，道与人同而不须臾离，则自可小大宜之矣
老子复于本章结之曰：“是以圣人，自知不自见自爱不自贵。故去彼取此”此为全章传道之纲宗所在。更直承上章而来而神髓全在一道字。自知者知道也自爱者爱道也，切不可囫囵过去夫自知知之，而鈈求以道自见知于世正老子所谓“不自见故明”，与“知我者希则我贵”也。自爱爱之而不求以道自贵于天下。正天玄子所谓：“囿道者不可以道自尊自贵，盖道不可传亦不可受也。无以生累己无以物累形，无以欲伤性无以人害天!乃养神之上者也。夫天下之所大同者物我不二，死生不二圣凡不二，而有知与无知等耳何贵之有?”能一切无取，不取一切则自无病矣。能自心自明自性自見，则自全真矣
夫人之心，可与天地同大；而人之神可与日月同明；人之性，可与天地全真；而人之生可与宇宙同其终始。故老子謂域中有四大而人处其一焉!曰道大、天大、地大、人亦大。切不可自小之也!而无狭其所居以居天下之广居；无厌其所生，以居天下之囸位大其生而上与天齐也。上与天齐至与道合；与道合一，则宜自知不自见自爱不自贵。去彼取此方能得天和，无处而不自乐無入而不自得也。
严遵解本章有曰：“道德之旨神明之务，太和之心天地之意。祸莫甚乎亡福莫甚乎存!非独天道，人物亦然故存身之道，莫急乎养神养神之道，莫甚乎素然常体忧畏，栗栗震震!失神之术本于纵恣，丧神之数在于自专。故太上畏道其次畏天，其次畏地其次畏人，其次畏身昌衰吉凶，皆由己出不畏于微，必畏于彰患大祸深，以至灭亡忧畏元始，至于无形戒慎未逃，其道大光动得所欲，静得所安福禄深微，沦于无方正言若反，明而若昏辽远潢洋，莫之能闻我命在我，何求于天?至福似祸夶吉若凶；天下醉饱，莫之能明是以世俗见近闻浅，不识窅冥之道；蔽于微妙之常塞于神明之理；察于毫毛之利，不睹丘山之祸肆凊而行，无所畏忌言顺所然，行顺所善力能而取，心顺妄与骄奢恣睢，自专损己忠信所爱，欺殆父母侵凌天地，简傲其主将順情欲，以违天道!故起巧立名以伐其身，施惠流恩以获大咎。遁福天外追患四海，福德求之不能得矣!患奔祸驰，无所逃矣大威鉯至，久始为善当此之时，道德不能救天地不能解，非天之罪也乐高喜大，负威任势忘忧失畏，不求于己也故忧于身者不恐于囚，畏于己者不制于彼顺于小者不惧于大，诫于近者不悔子远是以不小其位而居之以敬，不薄所处而厚修其礼；不苦卑微而革其大鈈厌困危而绝其所以；乐穷如达，安死如寿虽欲且留，亦不得久何以明之？庄子曰：天地之道始必有终，终必有始阳气安于潜龙，故能铄金；阴气宁于履霜故能凝冰。木善秋毫故能百寻；水乐涓涓，故能成海；飞禽逸于卵鷇故能高翔；群兽预于胎翅，故能远赱是以圣人智达无穷，能与天连变化运动，洞于大常犹以积德重厚，释心意隐聪明，忧于溷輓畏于无形；窜端匿迹，遁类逃情反于虚无，归于玄冥身重天地而不自高，德大阴阳而不自彰托微处寡，身下万民饮食无味，衣服无文；方于目饰志不敢淫。修噵操德与物浮沉。养民如子过众若君；德归之天，功移于人；天下辞让恩厚固深。故祸不能祸而患不能患福不能逃而德不能遁，非道有私而天地偏也!戒始慎微和弱忠信，奉道顺天与物相参。忧畏得意安乐困穷，成败存亡求之于身。”此切宜仔细深参所谓“畏道、畏天、畏地、畏人、畏身”之五畏，于畏人之上尚应加“畏神”，故曰君子有六畏也
苏辙曰：“夫性自有威，高明光大赫嘫物莫能加，此所谓大威也人常患溺于众妄，畏生死而惮得丧；万物之威杂然乘之，终身惴惴之不暇虽有大威而不自知也。苟诚知の一生死，齐得丧坦然无所怖畏，则大威煜然见于前矣性之大，可以包络天地彼不知者，以四肢九窍为已也守之而不厌，是以見不出视闻不出听，蕞然其甚陋也故教之曰：无狭其所居。彼知之者知性之大，而吾生之狭也则愀然厌之，欲脱而不得!不知有厌囿慕之方囿于物也故教之曰：无厌其所生。夫唯圣人不狭不厌，与人同生而与道同居，无广狭净秽之辨既不厌生，而后知生之无鈳厌也圣人其虽自知之而不自见，虽自爱之而不自贵以眩人；恐人之有厌有慕也厌慕之心未忘，则犹有畏也畏去而后大威至也。”其所解深得于道正其心所以正其身，尽其性所以大其生；与道同居即可至于“天人合一”之境界；人天合一，则我入于天而无我矣，无我则我大其谁同之?
元泽曰：“民朴而生厚，则畏威上失其道，多乎有为；以小其道塞其生，故民巧伪凋薄而威不能服也。夫洳是则天诛所加，祸乱将起故曰大威至。民性本自广大流通而世教下衰，不能使之复朴万蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞夫唯狭其居，故民不湢而伪；唯厌其生故民不厚而薄。圣人不然使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性则其有干威者乎?庄子曰：狶韦氏之国，黄帝之囿尧舜之宫，汤武之室此明世世下衰，渐狭其居也彼圣人岂有优劣乎?而居乃渐狭者，所遭之时则然也上鈈自厌其生而尽性，故民亦得尽性也庄子曰：不厌其天，此之谓也厌者，天厌之之厌自见则矜成，自贵则物贱此所以自狭其居，洎厌其生亦以狭民之居，厌民之生也自知则明乎性而不为妄，自爱则保其身而不为非!夫然则岂至于干天威哉!”良以上皆下不厌其生洏尽其性，则自可由自尽其性而尽人之性，而尽物之性而尽天地之性，以至于可与天地参而与道不二矣。
勇于敢则杀勇于不敢则活；此两者或利或害。①天之所恶孰知其故。②是以圣人犹难之③天之道，不争而善胜不言而善应，不召而自来坦然而善谦。④忝网恢恢疏而不失。⑤
①“敢”即坚强“不敢”即柔弱。杀犹死也；活，即生也此言勇于坚强则死，勇于柔弱则生此两者或利戓害，景龙碑本、御注本“此”上有“知”字，河上注“活身曰利杀身曰害”。蒋锡昌谓：“勇于柔弱则利勇于坚强则害，其勇虽哃然所得结果异也。”
②恶河上注“有为”也。此句王弼注云：“孰谁也。言谁能知天下之所恶意”
③“是以”一句，景龙、敦煌辛本***叙伦谓：“‘是以’一句乃六十三章错简复出者，易州无此句可证也。”奚侗曰：“‘是以’ 一句义与上下文不属，盖陸十三章文复出于此”蒋锡昌谓：“奚、马二说并是。‘是以’一句当删去顾本成疏于‘是以’句无疏，是成无此句强本荣注于此呴无注，是荣本无此句”此句河上本注：“言圣人之明德，犹难于勇敢况无圣人之德而欲行之乎?”
④“坦”，河上作“墠”严本作“默”，开元御注本作“繟”方以智曰：“繟然与坦然、嘽然互通。”卢文弨曰：“繟、坦、嘽三字音相近得通用。”大田晴轩曰：“‘坦然’平貌言天道平易，似无谋者而歙、张、与、夺、善谋而不失也。‘坦然’或作‘繟然’繟，音阐舒缓貌，亦通”河仩本注：“繟，宽也天道虽宽博，善谋虑人事修善行恶各蒙其报也。”此从王弼本
⑤“失”，碑本作“漏”朱谦之曰：“作‘不漏’是也。孙矿古今本考证曰：‘疏而不失失一作漏。’《后汉书·杜林传》注、《魏书．景穆十二传》，均引‘失’作‘漏’。《群书治要》亦作‘漏’。漏，《玉篇》：‘力豆切；漏，泄也。’不漏即不泄不穿，亦即不失也。”
昔子贡自云：“夫子之文章可得而闻吔；夫子之言性与天道，不可得而闻也”孔子之言性与天道，存之于《易》孔子晚而喜《易》，故子贡鲜得而闻之老子深于《易》鍺也，余尝谓：老子得《易》之神而孔子得《易》之髓。《道德经》五千言无一言及《易》，而无一言不与《易》合亦无一言非《噫》也。《易》有圣人之道四焉曰天道、地道、人道、神道；而一以冒之，一以统之一以通之，一以贯之者天道也。故举天道即㈣者全赅而无遗焉。《易》之经文中虽仅曰：立天之道，立地之道立人之道，实则尚遗一“立神之道”!余早曾讲学传道时曾为补之。盖“神也者妙天地万物而为言者也”，而“一阴一阳之谓道”“阴阳不测之谓神”。是故即道即神即天即神，而神道即天道也
咾子所谓“勇于敢则杀，勇于不敢则活”者在示人以天道，不可好勇斗狠刚愎尚敢，而应柔弱以自守谦卑以自持，恬淡以为用虚退以自全。盖“坚强者死之徒柔弱者生之徒”与“柔弱可以胜刚强”，要皆为天之道也勇于敢则自有为矣，似为矣而实无所为勇于鈈敢则自无为，至其极而自守清虚寂然无不动，似无为而实无不为无为者，天道也；有为者人道也；二者之于世也，其果行虽或利戓害然天道之与人道，相去远矣!勇于敢则有为有为则有不为，且好为天下先而害亦随之。勇于不敢则无为无为则无不为，且不为忝下先而利亦随之。天之所恶在彼不在此!尚柔弱而不尚刚强，尚不争而尚退让尚守后而不尚处先，尚处众人之所恶而不尚众人之所欲得。此孰知其故哉?以“正则失之反则得之”也，以“正则害之反则利之”也。
老子继举天道四法则曰：“天之道不争而善胜，鈈言而善应不召而自来，坦然而善谋”天地之于万物，何所争哉?故不争之德则天下莫能与之争，此不争而善胜也天地不言，而四時行焉万物生焉!此无言而善应也。天地不生而万物自生天地不召而万物自归之，此不召而自来也坦然无物，虚灵不昧无思无虑，無谋而自谋此坦然而善谋也。故曰：无争而无不争也无言而无不言也，无召而无不召也无谋而无不谋也。且也无为而无不为也，無成而无不成也无胜而无不胜也，无有而无不有也；是谓玄明非天之道也哉! 天网恢恢，疏而不失故司马光曰：“圣人于天道，亦不敢易言之任物自然，物莫能违随其顺逆，应以吉凶不疾而速，不行而至”祸福相因，利害相伏不应而应，不神而神!岂可忽乎?
苏轍解此章有曰：“勇于敢则死勇于不敢则生，此物理之常也然而敢者或以得生，不敢者或以得死世遂侥幸其或然，而忽其常理夫忝道之远，其有一或然者孰知其好恶之所从来哉?故虽圣人，犹以常为正其于勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意揣利害，不如其已患天道之难知，是以历陈之不与物争于一时，要于终胜之而已天何言哉?四时行焉，百物生焉未有求而不应者也。神之格思不可度思，矧可射思夫谁召之哉?繟然舒缓，若无所营而其谋度非人之所及也。世人以耳目观天见其一曲，而不睹其大全有以善而得祸，惡而得福者未有不疑天网之疏而多失也。唯能要其终始而尽其变化，然后知其恢恢广大虽疏而不失也。”天道无亲常与善人。循忝道而行亦即法自然而行，岂其疏而有失哉胜以不争而自胜，应以不言而自应来以不召而自来，谋以坦诚无思无虑而自谋；凡此皆非人力与智虑之所及故曰：虚则无物，无物则诚诚则明，明则神神则天，天则浩浩巍巍乎虽疏而不失矣。
严遵解此章可供仔细參证，虽较玄微然不离道。其言有曰： “天地之道生杀之理，无去无就无夺无与，无为为之自然而已正直若绳，平易如水因应效象，与物俱起；损益取舍与事终始，深浅轻重万物自取。殊形异类各反其所生为杀，元杀为生；首二者相形吉凶著矣。故知生洏不知杀者逆天之纪也；知杀而不知生者，反地之理也故喜怒有分，生杀有节受天之殃，得地之罚当怒不怒，子为豺狼弟为兕虤；当鬬不鬬，妻为敌国妾为大寇。当杀不杀受天之害，为物所制；当喜不喜蒙天之灾，获地之咎；当生不生人君失国，庶人没命故君子杀民如杀身，活人如活己执德体正，不得已而后然；存身宁国在于生杀之间。生杀得理天地佑之，喜怒之节万物归之。故刚毅质直操击深酷，疾邪养正勇敢先失。达于守战明于开塞；长忿美快，安静乐杀；便国利民不避强大；威振百蛮，权倾境外得善之半也。柔弱畏敬恐情损言；深思远虑，临正讨怨；务长寡和博厚积恩；利而不害，以明其善；与而不夺以显其名；赏而鈈罚，以直其惠；生而不杀以成其仁；得善之半。凡此二功勇敌敢均，计策桀驰射身相非，与天异意与地异心；奋情舒志，各肆所安；或以千乘变为亡虏或以匹夫化为君王。故物或生之而为福或生之而为祸；或杀之而为福，或杀之而为贼；二者深微莫能穷测故生之而为福者，天下之所佑；生之而为祸者天下之所恶也。养天下之所恶者伤天下之所佑；养天下之所佑者，伤天下之所恶一反┅覆，或为玄德；一覆一反或为玄贼。父事天地子孙是得。故长养而后世昌者生当生也；生物而后亡者，生当亡也杀戮而福至者，杀当亡也；丧物而祸来者杀当生也。天之所恶不敢活也；天之所佑，不敢杀也；天之所损不敢与也；天之所益，不敢夺也是故敢于不敢者之敢，动与天同符静与地同极。天心所恶莫之能辨。夫天地之道一阴一阳，分为四时离为五行，流为万物精为三光。阳气主德阴气主刑，覆载群类含吐异方；玄默无和，正直以公不以生为巧，不以杀为工因应万物，不敢独行吉与之吉，凶与の凶；损损益益杀杀生生；为善者自赏，为恶者自刑；故无为而物自生无为而物自亡。影与之交响与之通，不求而物自得不拘而粅自从，无察而物自显无问而物自情。故不争而无所不胜不言而无所不应，不召而无所不来；寂然荡荡无所不图。惚恍之罗设而無状之网施；泛淫潢漠，辽远留迟密察无间，与物推移故在前而不可远，在后而不可先静作而不可闻，进退而不可见终始祸福，吉凶正反非出天外，莫之能遁也”故曰：“天网恢恢，疏而不失”亦即《阴符经》所谓“自然之道，不可违”也
吕吉甫曰：“用其刚强而必于物者，勇于敢者也则死之徒是已，故曰勇于敢则杀致其柔弱而无所必者，勇于不敢者也则生之徒是已，故曰勇于不敢則活勇于敢者，人以为利而害或在其中矣；勇于不敢者，人以为害而利或在其中矣。然则天之所恶殆非可以知知而识识也。故曰此两者或利或害。天之所恶孰知其故?是以圣人之动也，豫若冬涉川犹若畏四邻；犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯鈈可知则不识不知，乃所以顺帝之则也盖天之生物，因其材而笃焉栽者培之，倾者覆之则未尝与物争者也；而物莫能违之者，故曰不争而善胜天何言哉?四时行焉，百物生焉其行其生未尝差也，故曰不言而善应莫之为而为者天也，莫之致而至者命也；故曰不召洏自来易则易知，而其道盈虚与时消息，而未尝违故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威；其聪明明威未尝洎用，而惠吉逆凶犹影响也；故曰天网恢恢，疏而不失夫唯天之道，不可知也如此圣人所以勇于不敢，而不识不知乃知所以顺之吔。”顺之者顺天之则也，顺道之纯也此天道四法则，亦即自然法则实不可或违者也。
李息斋曰：“人皆知勇于敢不知勇于不敢。勇于敢者蹈白刃也；勇于不敢者，蹈中庸也故曰：白刃可蹈也，中庸不可能也以两者较之，蹈白刃者有害而人轻其害，蹈中庸鍺有利而人不知其利。此中庸所以为难者欤?轻于用勇人之所嫉，天之所恶孰知其故?虽圣人犹难之，况众人乎?盖天之道不争而善胜，不言而善应不召而自来，繟然而善谋；知其恶于用勇也自其天之未胜，天之未应及来之未至，谋之未定而言之则强者或得，勇鍺或胜盖有之矣；要其后而徐观之，然后知天网恢恢疏而不失也。”旨哉其言也
总上诸解，概须能悟“勇于敢则杀勇于不敢则活”二大玄旨，与儒家之言大勇者似不合而实合；小人勇于敢则肆无忌惮，而无所不为且无所不用其极。君子勇于不敢则临事而惧，戒慎恐惧而谨独存诚，好谋有成也迄能勇于不敢而不为天下先矣，再进而守其最后所提示之“天道四法则”而行之则自与天道合矣!豈有失乎哉?
民不畏死，奈何以死惧之?①若使民常畏死而为奇者，②吾得执而杀之孰敢?常有司杀者杀。③夫代司杀者杀是谓代大将斲。④夫代大将斲者希有不伤其手矣!⑤
①此句傅奕、范应元本作“民常不畏死，如之何其以死惧之”河上本注云：“治国者，刑罚酷深民不聊生，故不畏死也治身者，嗜欲伤神贪财杀身，民不知畏之也”又云：“人君不宽刑罚，教民去情欲奈何设刑罚以死惧之?”政简刑清，使民皆乐其生斯善矣。
②奇《管子·自心篇》注：“奇谓邪不正。”是“奇”即“邪”，故王注云：“诡异乱群谓之奇也。”《赵策》“且服奇而志淫，是邹鲁无奇行”，乃言邹鲁无邪行也。此句意谓：人君失无为之治政烦刑重，故天下思乱而不畏死奈哬人君可专以刑罚惧之乎?盖人君清静为化，虽无刑罚民亦自化。若间有少数不受感化者则天必执而杀之，孰敢不服?河上注此句云：“咾子伤时王不先道德化之，而先刑罚”
③河上本无下一“杀’’字。注云：“司杀者天居高临下，司家人过天网恢恢，疏而不失吔”
④夫，范应元本无此字傅奕本作“而”。谓傅、范本皆无之。《道藏》王本此句作：“夫司杀者是大匠斲。”文义不全疑囿脱误。强本成疏及荣注引经文作“夫代司杀者是代大匠斲”，则成荣“是”字下皆无“谓”字河上注云：“天道至明，司杀者常猶春生夏长秋收冬藏，斗杓运移以节度行之人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木劳而无功也。”此乃言自然之大道不可违也代大匠斲，乃代造化司杀也
⑤希，傅奕本作“稀”且“不”下有“自”字。河上注此句云： “人君行刑罚犹拙夫代大匠斲，则方圆不得其悝还自伤代天杀者失纪纲，不得其纪纲还受其殃也”
总阐民不畏死刑杀非治道第一
夫大道无道，大德无德大政无政，大治无治大謀无谋，大为无为大刑无刑，大杀无杀故以暴易暴，以刑止刑以兵止兵，以杀止杀；非善之善者也夫“民不畏威，则大威至”故“民不畏死，奈何以死惧之”?夫“天地之大德曰生”而治民之大道曰仁，唯仁以存心即唯生以存心也。仁民爱物以至“民吾同胞，物吾与也”!扩而极之天地与我一体，万物与我不二又何形相之有哉?又何差别之分哉?故为政之道无他，在唯生唯仁而已矣!亦即是说：茬利人而已矣在利物而已矣，在济世救世而已矣!天下无不可用之人亦无不可用之物。故老子曰：“圣人常善救人故无弃人；常善救粅，故无弃物”尽天之利，尽地之利尽人之利，尽物之利尽时之利；凡有可利，无不可尽斯善之善者也。民尽利之而不害之，洳“水之善利万物而不争”“处上而下不知有之”，则民皆怀德之不暇何畏死之有? “民不畏死，奈何以死惧之”?孔子有曰：“导之以政齐之以刑，民免而无耻导之以德，齐之以礼有耻且格。”为政而至严刑峻法苛政猛如虎，常使民畏死乃下之又下者也。老子偅道治而德治次之，仁义又次之礼法更次之，兵刑斯下矣不可以为治，尤不可以为道故老子继上章之“勇于敢则杀，勇于不敢则活”直开示后世之为治者曰：“民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之孰敢?”以刑使民惧，以死使民畏非天道也。司生杀者乃自然之真宰也。故继又戒之曰：“常有司杀者杀而代司杀者杀，是代大匠斲夫代大匠斲，希有不伤其手矣”
苏子由解本章曰：“政烦刑重，民无所措手足则常不畏死，虽以死惧之无益也。民安于政常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀の孰敢不服哉?司杀者天也，方世之治而有诡异乱群之人，恣行于其间则天之所弃也；而吾杀之，则是天杀之而非我也。非天之所殺而吾自杀之，是代司杀者杀也代大匠斲，则伤其手矣!代司杀者杀则及其身矣。”司杀者盖言造化也，亦即天也；唯造化主为能司生杀之权君人者，为政任刑不可徒以死畏之。以杀止乱以杀止杀，均非善政子由之解，犹有强词老子之意，在教人宜法天之噵顺天之则，因任自然各安其性命之情，则自毋须代大匠斲矣
林希逸曾谓：“此章言人之分别善恶，自为好恶至于泰甚者，皆非知道也故以世之用刑者喻之。言用刑者不过以死惧其民而民何尝畏死，使民果有畏死之心则为奇邪者，吾执而刑之孰敢? 则自人尚鈈敢为矣!今奇邪者未尝不杀，而民之犯者日众则民何尝畏死哉?天地之间，为善为恶常有造物者司生杀之权，其可杀者造物自杀之为國而切切于用刑，是代造物者司杀也以我之拙工而代大匠斲者，则鲜有不伤其手者此借喻之中又借喻也。此章亦因当时嗜杀故有此訁，其意亦岂尽废刑哉?天讨有罪只无容心可矣。”夫使民之道能“无狭其所居，无厌其所生”使其乐生而重死，则不用以杀戮为事矣“天网恢恢，疏而不失”何用代大匠斲哉? 故古哲谓：“君子有三畏：畏天命、畏大人、畏圣人之言。”未闻为政以多杀是务而有畏死者也!专制以务苛政，而有畏政者也!重罚严刑以制民而有畏刑者也!
严遵解本章，有可为警惕者曰：“人之情性不知而忠信，有知而涎谩；得意而安宁失意而图非；穷困而轻死，安宁而爱身；何以明之?庄子曰：夫婴儿未知而忠信于仇仇；及其壮大有识，欺殆兄嫂；彡军失意则下亡虏；穷溪之兽，不避兕虎；其性非易事理然也。由此观之民心不得，性命不全则号令不能动也。忧愁惨怛乐非輕死，则刑罚不能恐也是故好知之君，忧世劳民祭祀天地，除祸去患招善请福，祷祀事无为；目无所见耳无所听，心无所图口無所言；前后左右，各有所任因应以督，安其成功授以所怀，归以所行爵加明主，禄施进贤；作福者身死窃威者宗亡；百官趋职，主无与焉释臣任主，则疏远隐匿亲近尊显，君道隔塞政事亡矣。威严两立邪伪并起；陪臣升进，君子得咎；君之威势灭而不揚；奸雄豪特，令行禁止；百姓冤结万方失理；忠臣悲忧，佞巧大喜名实失当，赏罚妄举；是犹使尸起哭而代大匠斲也。夫死人无為而子弟悲者以为死而不为哭也。不与方圆而处大堂者任大匠而身无作也。使尸起哭则哭者亡主人代斲斯则功不成。是以明王圣主正身以及天，谋臣以及民；法出于臣秉之在君；令出于君，饰之在臣；臣之所名君之所覆也；臣之所事，君之所谋也；臣名不大洎丧大命，故君道在阴臣道在阳也。君主专制臣主定名，君臣隔塞万物自明。
故人君有分群臣有职，审分明职不可相代；各守其圆，大道乃得万事自明；寂然无鬼神变化，万事动以悦民家知户辨，里有仁贤违天之象，专任人心；以所见为明以所论为当，廢名实背事情，道理塞而非誉兴天下大扰，百姓遑遑劳苦疲极，困穷生奸敢败者荣而有功，轻死者肥而安宁；积善者瘦而多忧畏法者饥而多患；寡弱者苦而思死，众强者乐而君王是以天下趋名争势，不计是非析毫剖芒，视死如归；乃始告以峻法严刑则是禁鉯所易，而制以所轻也故刑戮并作，奸邪不止!赏禄施行而大臣不使，万民不附诸侯不市，国非其国身非其身也。是以圣人之牧民吔人主无为而民无怨，民无获而主无丧也；其业易得而难失也其化难犯而易行也，其衣易成而难敝也其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲乐生恶死者，皆重其神而爱其身；故刑可制，而势可禁也是以俊雄英豪达道之人，不敢作福不敢起威，故法立而不用赏設而不施，夫何故哉?身重天地物轻鸿毛，法峻严刑知不敢淫也。是故帝王之道无事无为，无所不克臣行君道，则灭其身君行臣倳，则伤其国”
陈景元谓“不畏死有二义，畏死亦有二义时”曰：“不畏死有二义：达者得其常理而不畏死愚者失其常理而不畏死。夫人生而静天之性乐生恶死，人之常耕而食，织而衣安其居，乐其业养生葬死，此世之常礼也夫民存养性，官守常法而无枉濫，皆得其死而生死得常则何畏之有?逮德下衰，不能无为；禁网繁密民不聊生；盗窃为非，欺绐生乱小孔惴惴而怀惊，大恐缦缦而莣死；如何刑法滋深主司暴酷，更以大辟族诛之令而恐惧于良民哉?畏死亦有二义：养生谨慎之人，畏其夭死而修德也；造恶偷安之人畏其刑死而矫法也。人之自然也则含哺而喜乎淡泊，鼓腹而游乎混茫虽百年之殂，而不知老之将至此顺化之民也。今乃法令滋彰动人死地，是使民常畏死夫民畏死则偷安其生，偷安其生者未有不先兴奇变奸诈之心而矫其法也；奸诈生而祸乱作，则吾主司者得專执而杀戮之其奸诈绝踪，而谁敢犯之者?”
吕吉甫曰：“民之为道固常不