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48、第四十一章 下士闻道大笑之
第四十一章 下士闻道大笑之  上士闻“道”,勤而行之;中士闻“道”,若存若亡;下士闻“道”,大笑之。不笑不足以为“道”。故建言有之:  “明‘道’若昧;进‘道’若退;夷‘道’若?;上‘德’若谷;大白若辱;广‘德’若不足;建‘德’若偷;质‘德’若渝;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;‘道’隐无名。”  夫唯‘道’,善贷且成。  这一章都很深,大家要慢慢地去体会。我们上次在讲《阿含解脱道次第》的时候,有讲到宗教信仰方面分成几种:一种是迷信型的,占百分之六十;一种是信仰型的,占百分之三十;一种是智慧型的,占百分之十。这是一个概略的归纳。如果说你要的是发展宗教事业的话,你往迷信型、信仰型方面发展,那会很快,也会很蓬勃。但是,如果你要的是真理实相,你不会停留在这方面,你一定是智慧地求真求证,你也不会昧着良心说话。所以你看,在众生的心灵品质来讲,要来到那种上等层面的话,这占得比较少喔!我说百分之十,这已经是……我们来看。  “上士闻道,勤而行之”,上等智慧的人,他听到这个“道”,也就是那种大自然的法则,看到了真理实相之后,他体会到:“喔!什么叫做无常,什么叫做无我,什么叫做涅?寂静,原来就是这样啊!”他看到整个法界所展现出来,真的就是三法印处处都具足。而且整个大自然所展现出来,无我、无私的那一种德行,他听到、体会到之后,他会很震撼;他会很“勤而行之”,如实回来面对自己、照见自己,把自己那些贪、?、痴、我慢努力地去净化,让自己的身心越来越柔软;让自己的心灵不断地提升、不断地成长,来到返朴归真,溶入一体的世界,与道合一。这是“上士闻道”。  中等根基的人怎么样呢?听到“道”之后,“若存若亡”,他会这样:“是这样吗?经典不是这样讲、不是这样写啊!一般宗教师也不是这样讲啊!”所以,他会有很多的疑惑、很多的疑问。然后他是怎么样呢?不排斥,但是也不会很珍惜;不认同,也不否认。“道”对他来讲,可有、可无;有也好,没有也好。他认为一般的经典、宗教师,都没有这样说。但是有因缘慢慢地听闻之后,当他人生历练越多、智慧越成熟之后,也许有一天,他就会去求真求证。当他苦吃够了、铁板踢够了,真的去求真求证。这时候,他才会体会到:“哇!什么叫做‘无上甚深微妙法’;什么叫做‘道’;什么叫做‘涅?’;什么叫做‘解脱’啊!”他才会一直地往这方面再深入。这是“中士闻道,若存若亡”。  “下士闻道”呢?“大笑之”啊!下等根器的人,听到这个“道”,“喔!哪是这样?不是啦!走偏差了啦!错了啦!不对啦!”所以,他一听这些,不是嘲笑;不然,就是否定、不认同。有的如果觉得跟他所讲的,有很大违背的话,他还会攻击、批判。然后认为说:“这个人走偏了啦!那不对啦!不是这样啦!”能不能回来问问自己:“自己解脱了吗?自己要的是什么呢?”所以,真的要如实回来面对自己。这样,才不会被那个自我意识欺骗了----人最大的敌人是自己。我们很容易被那个自我意识所欺骗,而障碍了自己的解脱之路。这就是“下士闻道,大笑之”。  所以,老子就讲“不笑不足以为‘道’”啊!讲这个“道”,如果一般众生不会排斥、攻击,这样的话,算是不正常。那些嘲笑啦!攻击啦!批判啦!都是很正常的。就像一般认为:“喔!‘上帝’应该是怎么样,多么庄严啊!”佛教是认为:“喔!佛陀应该是怎么样、怎么样,多么庄严啊!解脱者应该是怎么样、怎么样、怎么样啊!”跟他讲解脱就是返朴归真,来到成为平凡、平实、平淡。他就是不相信,不以为然:“人家解脱是要三头六臂那种,解脱者他是金光闪闪、手长过膝……解脱者是怎么样、怎么样。”一般基督教、天主教信仰的话,喔!上帝应该是怎么样啊!如果跟他讲:“你现在、当下,就踩在大地、踩在上帝的身上。你知道吗?”他也不以为然,大笑之:“你这个人疯狂啦!你这个偏差了!”讲真话:“你现在就坐在‘上帝’的身上、你现在就浸泡在‘道’之中,‘道’分秒没有离开过你、‘上帝’分秒没有离开过。知道吗?”你没有找到,你就会要到他方世界去找;你没有找到,你就会想,死后才回归主怀。如果你宣布的福音,是死后才回归主怀,那表示你不知道“‘上帝’是什么”。如果你的净土、你的涅?是在来世,那表示你还不知道“什么叫做净土”。所以,如果你还很努力、很拘谨地在那里修“道”;在那里苦修要得“道”,绷得很紧,那表示你还不知道“道” 是什么。  “上士闻‘道’,勤而行之”,这一段很有意思,大家要好好去体会。所以,真正体会到“道”、体证到真理实相的人,到后来,他是来到体悟到:“哇!原来是这样啊!无所得,无所失。在凡不减,在圣不增啊!”这就是《心经》所讲的世界,不增不减,无所得,也无所失。  “明‘道’若昧”,一个真正体道、悟道的人,因为他是来到了自我、我慢都消失了,所以他展现出来的,就是恢复到成为一个平凡、平实、平淡的人,看起来就像一个愚昧的人,呆呆的、土土的,就像草地人这样,你看他也看不出什么来。如果说,喔!他很着重一个外表、外相,要怎么样打扮、要怎么样穿着,这样,众生才会知道我是一个大法师,那表示他还着重在外相上面。  再来,就是说,如果你是真正的太阳,你还会去跟人家说:“我是太阳啊!我多么重要呀!”如果你是太阳,你还会到处去要人家:“你要肯定我是太阳喔!你要相信我是太阳喔!你要相信我对你很重要啊!”如果你是真的,你不会这样,也不必啊!太阳就是太阳,我就是把生命的意义发挥出来。如果你是真的太阳,你就是有自信,你不必去求别人的肯定。所以,四果阿罗汉,他会来到自知、自觉、自作证。如果你是真的,你就能够来到自知、自觉、自作证,你不必去要别人的肯定或否定,你也不会去要别人来肯定你。所以说“明‘道’若昧”。  “进‘道’若退”,一个体道、悟道,真正精进走在“道”上的人呢?看起来好像是退步,人家是越修越厉害,你如果真正走在“解脱道”上,你是越修,身心越柔软,越懂得感恩、越知足、越祥和,别人是越修越厉害,我们不是!所以,老子就讲:“为学日益,为道日损”,就是这样喔!佛陀也讲,学佛、修行,走在“解脱道”上,要依远离、依离欲、依灭、向于舍。所以,整个“解脱道”就是把我们那十个结一一地去除啊!在这去除的过程,老子这里所讲的,“进‘道’若退”,人家是有所得,越抓、越多,我们不是,我们是要放----放下那些执取、放下那些抓取、放下那些颠倒梦想啊!这就叫做“进‘道’若退”。  “夷‘道’若?”就是说,一个真正实践“道”的人,他就像凡夫一样。我在《阿含解脱道次第》那一本书的后面有提到,凡夫才会想要成圣、成贤,当你真正成为一个有智慧的解脱者,你只是返朴归真,成为平凡、平实、平淡的人。所以,书里面有提到说,“至人只是常”。至人,就是老子这里所讲的那些圣人、解脱者,他只是返朴归真。  “上‘德’若谷”,一个真正展现出“道”的那一种精神、品质的人,他是虚怀若谷,没有我慢啊!不懂,就承认不懂;值得学习,就虚心学习。不是说一个解脱者,他样样都懂、样样都会。他是了悟生死大事、了悟宇宙、人生哲学,世间法方面呢?不会的,他不会“装懂”;值得学的,还是会虚心地学啊!  “大白若辱”,举个例子大家比较容易了解。“大白”就像说,众生是一直在夸赞那些心目中的偶像、大师,而对真正发光照耀世间、照耀众生的这个太阳,大家却是冷落它,不知道它的存在、不知道它的重要。所以,它就好像被众生冰冻在冷宫受污辱一样,甚至有时候众生还骂它:“太阳怎么这么大呢!”这就是“大白若辱”。太阳,它的那种德行,这么的高明、这么的光明,这么样无我、无私地来照耀众生。但是众生对它,就是不知感恩啊!  “广‘德’若不足”,这里,我们从大自然方面来解释,大家比较容易了解。所谓大自然,它是“完整而非完美”。一个真正的解脱者,他所展现出来的,也是“完整而不是完美”。但是,众生都一直在构筑梦幻的“完美”世界。所以,看不到完整的世界、看不到实相的世界,你也不承认,你要的是,你心目中一个美好的梦幻世界。但,那是不可能实践的。整个大自然的存在,它是完整,而不是完美。所以,如果你用完美的那一种品质、一种框框,要来找善知识的话,你找的是被众生钉在框框里面的“偶像”,你不会找到真正活生生“活”的善知识。这个含义很深,大家要慢慢去体会。  “建‘德’若偷”,一个得“道”之人,他是怎么样呢?就好像说,他是怕被宗教师钉死啦!所以你看!老子有时候做事,就是很小心“如冬之涉川”、“建‘德’若偷”啊!因为他就是怕,他讲真理说实相之后,被一般的宗教师钉死,世间法方面不得不有一些顾虑啊!  “质‘德’若渝”,这就是说悟道的人,他是怎么样呢?“渝”,它是一种变化,好像善变。一个悟道之人,他是心与空相应,外相随顺缘起。所以,他不是照众生所要的剧本去演。这含义都很深,要慢慢去体会。一个真正悟道的人,他是随顺缘起啊!  “大方无隅”,如果以实际法界来讲,“空”,它就是无边、无际。一个体证“空”、体悟“道”的人,他是来到无我的世界,没有任何的界线、框框。所以,他是超越任何宗派、宗教、种族框框的。这就叫做“大方无隅”,他没有那种框框、界线的限制。  “大器晚成”,一个真正大根、大器的人,他是比较晚成。因为这些都是需要人生的历练啊!所以,很多的智慧,就是需要人生的历练,不是你从经典、文字里面,所能够看得到的。  “大音希声”,真正正法之音是很稀少的,也很少有人能懂。所以,真正的解脱法,也是百千万劫难遭遇啊!老子所讲的这些,如果你没有从整个法界;从整个“道”;从整个大自然方面来了解、来体会的话,你是没办法体会老子所讲的那种深义,包括“大方无隅”、“大器晚成”,以及这里所讲的“大音希声”,含义都很深啦!  “大音希声”,如果以整个大自然、法界来讲,我们人类所听的那个“音”的频率,是有一个范围的。很多声音,超越过人类耳朵所能够接受的范围的话,你是听不到啊!就好像说一些超高频的,或是一些调幅电台、调频电台,空中有它们的声音存在,但是我们的耳朵听不到,你必须透过收音机、透过电视的接收,你才能够听得到。这也就是告诉我们“大音希声”,真正超越过人类耳朵,所能够感官的一些声音,你是听不到的。再来,如果超越一般众生所能理解的那些智慧的话,一般众生,你也听不懂。很少人能够听得懂、很少人能够体会得到。不容易啊!所以,“大音希声”,真正的那些正法之音,很稀少、很少有,也很少人能够懂。  “大象无形”,“大象”,如果以整个法界来讲,就是“空”,就是“道”,它就是整个无边、无际、无形、无相。而一个真正了悟真理实相的人,一个解脱者、一个得道者,他所展现出来的是“大象”(大根器)。因为,一个真正了悟、自在的人,他的展现是“无形”啊!“无形”就是说,他不会固定在一种“形象”上,他也不喜欢让众生把他钉在一个固定的形象、框框上面。他不喜欢被装入众生所制定好的那个“圣人”的框框里面。他是一个自由自在的解脱者。这就是“大象无形”。  “‘道’隐无名”,你看!这个大道、大自然,它是一直地在养育着一切的众生,而又是默默地在做。众生每天都踩在它身上、每天都浸泡在“道”的怀抱里面,但是众生却很少去感恩,不知道“道”的存在。所以,就不断地去崇拜那些大师啊!偶像啊!大法王啊!都是崇拜这些。现在假设,这个人在树下参禅、打坐,喔!他认为,他得道了、悟道了,成为一个大师啦!很多众生就这样,聚集来顶礼、来跪拜。众生心目中,很容易看到这个人,认为他是圣人!大师!就不断地顶礼啊!跪拜啊!  但是,都看不到,我们通通都坐在这个大地上;我们通通需要整个大地的支撑、养育;我们通通需要阳光的普照啊!不管你再多大,你还是都需要阳光给你能源。再怎么神通,再怎么大成就、大神通,还是一样,都只是法界里面的一个众生啊!所以,真正在养育大家、能够成就大家的,是这个大自然、是这个“道”,也是“空”啦!这是无形方面。有形方面就是地、水、火、风。这也可以称为“法界”、也可以称为“上帝”, 看你用什么名称都可以,“道”本无名,它本来就没有固定的名称,这是人类把它用一个权说的假名这样而已。佛陀是用“法界”,老子是用“道”,耶稣是用“上帝”。事实上,讲的都相同,本体就是无形方面的“空”。  所以,佛教讲“空中能生妙有”;老子讲“道能生一,一生二,二生三,三生万物”;上帝创世纪都是这样,创世纪出来的、妙有出来的,就是这些地、水、火、风。有了地、水、火、风,有了“空”之后,才会有一切的众生、动植物。“空”本来就存在啊!有地、水、火、风,再加上有这个“空”,这样配合之后,才会有这些众生、动物、植物。我们在解析现代创世纪里面,都有介绍过。现在大家再把《老子道德经》结合起来,就可以更清楚地体会,原来他们所指引的都相同。   老子所讲的“道”,不光是抽象的呀!“空”,也不光是抽象的。这个空间的“空”,也是。如果没有无边无际的虚空的话,地球、太阳没办法存在。前面这里有星球挡住的话,会相撞啊!所以,一定要有无边、无际的虚空,这个太阳系才能够在“空”中运转。地球要自转、要公转,都需要有空间;太阳系的存在,要运转,也一定都要有“空”。没有“空”,“有”是不能存在的。所以,不要以为“道”,它就只有“空”;不要以为“上帝”,它就是无形,是在他方世界的。  无边无际的“空”,还有地、水、火、风,你就坐在“道”的上面啊!如果用“上帝”来讲,你就践踏在“上帝”的身上、你就浸泡在“空”里面、你就浸泡在“道”里面。而整个法界、大自然展现出来的,都是“道”的精神、“道”的特色。但是“道隐无名”,大自然、法界这些,众生却看不到,从一出生,就跟它一体,却体会不到它的重要。结果,真正最重要的,众生看不到、体会不到,然后就在那里拜偶像、拜大师,光芒都被这些人我相占住了。  这个“道”、大自然,它不会争功、不会争名,就是“傻里傻气”,也不会什么宣传、广告、文宣,都不会那些。也不会说要怎么样才能够得到众生的肯定、得到众生的尊敬、得到众生的掌声,都不会那些。就只是这样默默地做、傻傻地做。人类除了解脱者、除了四果阿罗汉以外,没有人能够展现出这一种无我、无私的精神。而那些来到相同境界的人,他们都是看到整个大自然所展现出来的这些之后,那个我慢就很快地消失啊!整个“道”展现出来的,就是“道隐无名”。但又不是什么都不做,就是默默地做。让万物生生不息,养育着一切众生啊!  我们讲“道”这些,为什么有的人会“大笑之”?如果你是站在拜大师的这种立场的话,因为你一直要去构筑一个大师的偶像,你怕你的偶像被我戳破。所以,你就会反弹、你就会不认同:“哪里是这样?我觉得,我们的大法师、大法王,那才厉害呀!他可以神通变化啊!”所以,你会怕听到“道”、你会怕听到法界这些。如果你是在信众的这个立场的话,你怕你的偶像、大师,被破灭掉。再来,如果你是站在法师的立场来讲的话,为什么你会怕“道”、怕听闻到“道”呢?因为这样的话,没有钱赚,宗教事业没办法发展啊!  我把话都讲得很坦白,如果你不相信、你不信服,那你看!你心目中的偶像、大师,哪一位不需要脚踏在大地上、哪一位不需要空气的养育、哪一位不需要阳光给他能源。佛陀成就再怎么高的智慧,佛陀要吃饭,还是要去托钵,而不是用他的神通变化出来啊!佛陀所托钵来的食物,还不都是大自然变化出来的这些五谷吗?体会到这些的人,像佛陀,为什么会我慢断尽?他一定是体会到整个法界的那种庄严、法界的特性。所以我慢断尽,然后知恩、感恩,展现出无我、无私的精神,跟众生结缘,把生命意义发挥出来,回馈这个世间。  “夫唯‘道’,善贷且成”,“贷”,就是借钱,如果借钱给你,后面就是有条件、有所求、要利息,银行借钱给你,也是要利息。如果银行借钱给你,你不付利息的话,就会被查封房子!一般众生,也是一样。包括说夫妻之间的相处,如果心灵智慧没有提升的话,当太太的对先生很好,如果先生所展现出来的,没有符合太太心目中欲求的话,太太就会抓狂啊!发飙啊!我对你这么好,你怎么这样呢?所以,你的付出,往往都是希望得到相同的回报。而一般众生在还没有解脱以前,在这种有为法,有所求的情况、境界里面,这都是很正常的。  但是,老子这里讲“夫唯‘道’”只有这整个法界、大自然所展现出来的,是怎么样呢?“善贷且成”,善于付出、不吝啬,养育你、成就你,然后又不争功、不争名。太阳真的是燃烧自己,照亮众生啊!太阳每天都是燃烧自己,然后把那些能源传送到地球上面来,转换成我们生命的能源。大地也是这样任你奔跑、任你踩踏、任你大小便、任你吐痰,众生不知恩,它也不要紧,没关系,还是默默地做。只是,你如果没有知恩、没有感恩、没有体会到“道”的重要的话,你是无明的。你在无明的世界,你就会心不安,你是背道而驰,你就自讨苦吃。  所以,并不是有一个上帝来审判你:“你信我的话,我就救你,你就得救。如果你不信我的话,我就把你丢入地狱去受苦。”而是,你如果不了解整个“道”的存在、“道”的重要,以及大自然运转法则的话,那你是处在无明的世界,你是自讨苦吃。你就在“道”的怀抱中,但是你不知道“道”在哪里,你就一直去找“道”。你就在上帝的怀抱中,但是你不知道“上帝”在哪里,你就一直要去找“上帝”在哪里。你就在“涅?”、“净土”的世界里面,但你不知道心灵的家在哪里,所以你就苦啊!不安啊!一直到处要去找。这就是无明遮障!整个修行,就是打开智慧眼,了解这个真理实相。当你真正打开智慧眼,看到真理实相之后,就会体悟到“啊!这本来就存在嘛!”到后来,你就会来到“无所得”,也就是无修、无证、无所得的世界。这就是“夫唯‘道’,善贷且成”。
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